पागल वस्तु और माथे के मिथक की भावना से जागृति

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पागल वस्तु और माथे के मिथक की भावना से जागृति

ब्रह्मांड की प्राचीन समझ एक एकीकृत पूरे के रूप में थी। परमेनाइड्स ने ब्रह्मांड को एकल, एकीकृत ब्लॉक होने के रूप में वर्णित किया। फिर प्लेटो ने इस एकता को स्वर्ग और पृथ्वी के बीच अपने ऑन्टोलॉजिकल अंतर के साथ विभाजित किया। डेसकार्टेस के मन-शरीर द्वैतवाद ने चेतना को प्राकृतिक दुनिया से बाहर निकालकर प्रकृति से मानवता को हटा दिया। डेसकार्टेस के बाद, प्रमुख अनसुलझे दार्शनिक और वैज्ञानिक रहस्य ने चेतना के तथ्य और प्रकृति की धारणा के बीच संबंध को समझाने पर टिका है।

तीसरी विद्या एक और प्रतिमान बदलाव के बाद हुई: अनुभववाद और वैज्ञानिक भौतिकवाद के उदय ने प्लेटोनिक और कार्तीय द्वैतवाद दोनों को खतरे में डाल दिया।

आज, धर्मनिरपेक्ष भौतिकवाद मनुष्यों को विकास के प्राकृतिक उत्पादों के रूप में देखता है और हमारी प्रजातियों को महान श्रृंखला के शीर्ष पर रखता है। मानव असाधारणता और विरोध बना हुआ है, सामाजिक डार्विनवाद के माध्यम से एक धर्मनिरपेक्ष आधुनिकता में ले जाया गया है।

थॉमस रॉबर्ट माल्थस (1766-1834), मौलवी और विद्वान, ने डार्विन से अधिक सामाजिक डार्विनवाद को प्रभावित किया। "माल्थुसियन तबाही," उसके नाम पर, ने कहा कि अकाल और बीमारी आबादी की वृद्धि की जांच करते हैं।

अनन्त संघर्ष का सिद्धांत

माल्थस ने अपने समकालीनों के लोकप्रिय उत्कर्षवाद को दोहराया, यह भविष्यवाणी करते हुए कि शाश्वत संघर्ष का एक सिद्धांत है - ईश्वर द्वारा मानवता को सदाचार सिखाने के लिए। में जनसंख्या के सिद्धांत पर एक निबंध, उन्होंने गणना की कि मानवता के -प्रकृतीकरण के लिए ड्राइव अंततः उपलब्ध संसाधनों से आगे निकल जाएगा। उसने गरीब कानूनों का विरोध किया - मूल कल्याण प्रणाली - जो इसे कराधान में वृद्धि के लिए दोषी ठहरा रही थी। उनका मानना ​​था कि "नैतिक अड़चन" सबसे प्रभावी रूप से अतिवृद्धि को रोकती है और परिणामस्वरूप संसाधनों की कमी होती है।

गरीबी और जनसंख्या नियंत्रण पर माल्थस से प्रेरित कठोर नीतियों ने चार्ल्स डिकेंस के कार्यों को दिखाया, जिसने औद्योगिक विक्टोरियन इंग्लैंड में धूमिल गरीबी को चित्रित किया। माल्थुसियनवाद की प्रतिध्वनियाँ हमारी वर्तमान राजनीतिक नीतियों के दौरान प्रतिध्वनित होती हैं।

इस बीच "संसाधनों के लिए अनन्त संघर्ष और प्रतिस्पर्धा" के रूप में प्रकृति के लक्षण वर्णन ने डार्विन के सिद्धांत को प्रभावित किया। उन्होंने स्वीकार किया कि माल्थस प्रेरित है पर प्रजाति की उत्पत्ति: "माल्थस का सिद्धांत [लागू होता है] पूरे जानवर और वनस्पति राज्यों पर लागू होता है।"

माल्थस और डार्विन के लिए, इस "अंतहीन संघर्ष" में प्रकृति की गतिशीलता की विशेषता है - एम्पेडोक्ल्स के संघर्ष और शोपेनहायर के अंतहीन प्रयास की याद ताजा करती है। संघर्ष, संघर्ष और की प्रतिस्पर्धा प्रजाति की उत्पत्ति डार्विन के अन्य महान कार्यों में प्रलेखित सहयोग की तुलना में बाद के जीवविज्ञानियों और समाजशास्त्रियों पर अधिक प्रभाव पड़ा, यह मनुष्य का वंश। वास्तव में डार्विन के बाद के कार्य विकासवाद की एक अधिक सहकारी कहानी को चित्रित करते हैं।

डार्विनवाद के कट्टर समर्थक हक्सले ने धर्मनिरपेक्ष विज्ञान के लेंस के माध्यम से नैतिकता को देखा। उन्होंने कहा: "विज्ञान आत्महत्या करता है जब यह एक पंथ को अपनाता है," वैज्ञानिकता की बढ़ती हुई छाया पर इशारा करता है। हक्सले ने मनुष्यों को जटिल, "सामाजिक रूप से मिलनसार" जानवरों के रूप में माना। कांट से प्रेरित, हक्सले का मानना ​​था कि मानवों को एक सभ्य दुनिया में प्रकृति से अलग रहने के लिए मजबूर किया गया था, हमारी प्राकृतिक प्रवृत्ति को दबाने के लिए, हमें कभी-कभी आंतरिक राज्यों के साथ छोड़ना पड़ा। डेसकार्टेस के मन-मामला विभाजन और अस्तित्व के लिए विकासवादी संघर्ष की डार्विनियन धारणाओं के बाद, हक्सले ने प्रतियोगिता को प्रकृति के अनिवार्य के रूप में देखा।

हरबर्ट स्पेंसर (1820-1903), एक बहुआयामी दार्शनिक, जीवविज्ञानी, मानवविज्ञानी, और समाजशास्त्री, ने सामाजिक डार्विनवाद को विकसित किया - एक सिद्धांत जिसने उनके उदार राजनीतिक विचारों का समर्थन किया। उन्होंने अपने सिंथेटिक दर्शन को ईसाई नैतिकता के विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया, यह मानते हुए कि सार्वभौमिक वैज्ञानिक कानून अंततः सब कुछ समझा देंगे। उन्होंने जीवनवाद और बुद्धिमान डिजाइन को अस्वीकार कर दिया, साथ ही साथ गोथियन विज्ञान और सब कुछ पारलौकिक। जबकि हक्सले ने एक धर्मनिरपेक्ष विश्वास के लिए अज्ञेयवाद को ऊंचा किया, स्पेंसर ने किसी भी शेष दूरसंचार से हवा को खटखटाने की कोशिश की।

योग्यतम की उत्तरजीविता?

डार्विन के स्वतंत्र रूप से, स्पेंसर ने आंतरिक या बाहरी एजेंटों के बजाय पर्यावरण और सामाजिक बलों के परिणामस्वरूप विकासवादी परिवर्तनों को देखा, यह प्रस्ताव करते हुए कि जीवन "कार्यों का समन्वय" है। जीवविज्ञान के सिद्धांतों उन्होंने "योग्यतम के जीवित रहने की अवधारणा" का प्रस्ताव रखा। । । जो मैंने यहां यांत्रिक शब्दों में व्यक्त करने की मांग की है, वह यह है कि श्री डार्विन ने 'प्राकृतिक चयन' कहा है, या जीवन के संघर्ष में इष्ट दौड़ का संरक्षण। "उन्होंने प्रसिद्ध रूप से कहा कि जीवन का इतिहास" एक निरर्थक भक्षण रहा है। मजबूत से कमजोर

स्पेंसर के राजनीतिक और समाजशास्त्रीय विचार, उनके विकासवादी दृष्टिकोण से व्युत्पन्न हैं, जिसने उत्तर-आधुनिक अमेरिका को गहराई से प्रभावित किया है - विशेष रूप से, यह विचार कि समाज में योग्यतम स्वाभाविक रूप से शीर्ष पर पहुंच जाएगा और सबसे उदार समाज बना देगा। इस विकासवादी प्रक्षेपवक्र को मानते हुए, स्पेंसर ने मानवता के लिए परोपकारी सद्भाव के भविष्य की भविष्यवाणी की।

स्पेंसर के समाजशास्त्रीय सिद्धांत विरोधाभासों में भाग गए। यद्यपि स्पेंसर का मानना ​​था कि "सहानुभूति" मानव स्वभाव में निहित है, उन्होंने इसे हाल के विकासवादी विकास के रूप में देखा। जैसा कि जीव विज्ञान में, उन्होंने माना संघर्ष उनकी राजनीतिक विचारधारा के केंद्र के रूप में, जिसने लाईसेज़-फ़ेयर पूंजीवाद का जश्न मनाया। उन्होंने यहां तक ​​कि "कपटी", या लालच, को एक गुण के रूप में वर्णित किया, जो कि गॉर्डन गेको के "लालच अच्छा है" नारा के वॉल स्ट्रीट अवतरण द्वारा हमारे समय में अनुकरणीय है।

1884 स्पेंसर में तर्क दिया द मैन वर्सेस द स्टेट बुजुर्गों और विकलांगों, बच्चों की शिक्षा, या किसी भी स्वास्थ्य और कल्याण की सहायता के लिए सामाजिक कार्यक्रम प्रकृति के आदेश के खिलाफ गए। उनकी राय में, दौड़ को मजबूत करने के लिए अनफिट व्यक्तियों को नष्ट कर दिया जाना चाहिए। उनका एक क्रूर दर्शन था जिसका उपयोग मानव के सबसे बुरे आवेगों को सही ठहराने के लिए किया जा सकता था। दुर्भाग्य से, स्पेंसर की भ्रामक विचारधाराएं हमारी वर्तमान सरकार की विश्वदृष्टि और नीति को बहुत प्रभावित करती हैं।

कट-गला, प्रतियोगिता-आधारित समाजशास्त्रीय विचारधारा

प्रकृति पर होब्सियन-माल्थसियन विचारों से अपना संकेत लेते हुए, सामाजिक डार्विनवाद ने कट-गला, प्रतिस्पर्धा-आधारित समाजवादी विचारधाराओं को उचित ठहराया। आज की पश्चिमी चेतना को प्रभावित करने वाले कई द्वीप यहां से शुरू हुए, थोड़ा अलग रूप लेते हुए।

डार्विन, स्पेंसर और उनके कई समकालीनों ने मनुष्यों को विभिन्न विकासवादी श्रेणियों में वर्गीकृत किया। डार्विन ने स्पष्ट रूप से इस दृष्टिकोण का समर्थन किया कि सभी मनुष्यों के समान पूर्वज पूर्वज हैं, लेकिन वह बुद्धि सेक्स और नस्ल के अनुसार अलग-अलग विकसित हुई। यद्यपि डार्विन उन्मूलनवादियों के एक परिवार से आया था, और खुले तौर पर दासता का विरोध किया था, उन्होंने विकास को इस विचार के समर्थन के रूप में देखा कि विभिन्न मनुष्य विभिन्न उद्देश्यों के लिए बेहतर थे।

In यह मनुष्य का वंश, डार्विन ने पुरुषों और महिलाओं के कपाल आकार की तुलना को पुरुषों की बौद्धिक श्रेष्ठता के संकेत के रूप में उद्धृत किया। स्पेंसर मूल रूप से लिंग समानता के लिए तर्क देते थे सामाजिक सांख्यिकी, लेकिन उन्होंने लिंगों और नस्लों के लिए अलग-अलग विकासवादी विशेषताओं को जिम्मेदार ठहराया।

जातिवाद और लिंगवाद के लिए वैज्ञानिक औचित्य धर्मनिरपेक्ष समाज में फैल गए। ईसाई-आधारित जातिवाद ने "महान" और "सभ्य" ईसाइयों के साथ "हेथेन सैवेज" के विचार पर ध्यान केंद्रित किया, यह मानते हुए कि भगवान ने यूरोपीय ईसाइयों को पृथ्वी दी थी। इस हकदारी ने इस विश्वास को बनाने के लिए अन्य डर के साथ जोड़ा कि अन्य नस्लें या नस्लें मानव नहीं थीं, आगे विजय और नरसंहार को उचित ठहराती हैं। विकासवादी नस्लवाद ने उन अंधविश्वासों को संहिताबद्ध किया, जो उन्हें कथित तौर पर तार्किक मान्यताओं तक बढ़ा दिया।

द मैथ ऑफ़ मास्टरी थ्रू डॉगमैटिक मटीरियलिज़्म

वैज्ञानिक चेतना के खतरनाक पंथ ने लंबे समय से पश्चिमी चेतना को जहर दिया है। में प्याला और ब्लेड, Riane Eisler कहते हैं: "नए 'वैज्ञानिक' सिद्धांतों द्वारा उचित। । । सामाजिक डार्विनवाद । । । 'हीन' दौड़ की आर्थिक गुलामी जारी रही।

न केवल नस्ल और लिंग के बारे में वैज्ञानिक धारणाओं ने एक नई तरह की गुलामी पैदा की, बल्कि पागल निष्पक्षता के साथ मिलकर, उन्होंने रंग, महिलाओं और अधिक-से-मानव दुनिया के लोगों के प्रति अमानवीय और शत्रुतापूर्ण नीतियों का एक नया स्तर उत्पन्न किया। विज्ञान "उचित" न केवल संसाधनों का बल्कि मनुष्यों और गैरमानों का शोषण करता है। वैज्ञानिकवाद और प्रत्यक्षवाद ने सामाजिक डार्विनवाद में औचित्य पाया, हठधर्मी भौतिकवाद के माध्यम से महारत के मिथक को बढ़ाया।

डार्विन के बाद, हक्सले और स्पेंसर ने संघर्ष के रूप में जीवन के एक माल्थुसियन दृष्टिकोण की वकालत की। हक्सले ने "ग्लैडीएटर शो" के रूप में जानवरों की दुनिया की विशेषता बताई और कहा कि "सभी के खिलाफ प्रत्येक का होब्सबियन युद्ध अस्तित्व की सामान्य स्थिति थी।" मानव समाज। संयुक्त राज्य में स्पेंसर के व्याख्यान पर्यटन ने कट्टरतावाद को प्रेरित किया, जो समाज में "फिटेस्ट" को लाभ पहुंचाने वाली संस्कृति है।

डार्विन, हक्सले और स्पेंसर चर्च की हठधर्मिता के बंधन से बमुश्किल जागृत दुनिया में रहते थे। यूरोप में क्रांतियों ने परिवार के शीर्षक और विरासत के बजाय उद्योग और क्षमता के आधार पर नए नेतृत्व को सशक्त बनाया था। विज्ञान ने एक धर्मनिरपेक्ष, समतावादी समाज के माध्यम से कई समस्याओं को हल करने का वादा किया।

लेकिन नस्ल, लिंग और मनुष्यों और प्रकृति के बीच के संबंध के बारे में विक्टोरियन धारणाओं ने "फिटेस्ट" की प्रगति पर जोर दिया, एक भगोड़ा पूंजीवाद और अंधा नवाचार को सही ठहराते हुए, एक चिकित्सा उद्योग जिसमें सार्वजनिक सुरक्षा से पहले लाभ होता है। बीहड़ व्यक्तिवाद के आदर्श के प्रभुत्व वाले संयुक्त राज्य में इन समस्याओं को बढ़ाया गया है।

इस बीच, मानव और प्रकृति के बीच विभाजन, पुरातात्विकता द्वारा बढ़ाया गया, वैश्विक पारिस्थितिकी तंत्र के विनाश को तेज कर दिया है। लेखक चार्ल्स ईसेनस्टीन, में मानवता की चढ़ाई, अवलोकन करता है, “कुछ अपवादों के साथ, आधुनिक मानव एकमात्र जीवित प्राणी हैं जो सोचते हैं कि प्रतियोगिता को पूरी तरह से समाप्त करना एक अच्छा विचार है। प्रकृति जीवित रहने के लिए एक निर्दयी संघर्ष नहीं है, लेकिन जांच और संतुलन की एक विशाल प्रणाली है। ”

पूरे विश्व में सहयोग, मानवता सहित

डार्विन पढ़ने वाले अन्य लोगों ने संघर्ष के योग्य विचार और योग्यतम के अस्तित्व को खारिज कर दिया। उदाहरण के लिए, पीटर क्रोपोटकिन (1842-1921), एक भूगोलवेत्ता, प्राणी विज्ञानी, अर्थशास्त्री, और सामान्य पॉलिमथ, ने हक्सले पर आरोप लगाया - और कुछ हद तक स्पेंसर ने डार्विन और उनके विकासवादी सिद्धांत की गलत व्याख्या की।

अपने स्वयं के गहन अध्ययन में, क्रॉपोटकिन ने मानवता सहित प्राकृतिक दुनिया भर में सहयोग की सर्वव्यापी उपस्थिति की ओर इशारा किया। उनका महान कार्य आपसी सहायता सामाजिक डार्विनवाद में माल्थुसियन निष्कर्षों को खारिज कर दिया, और यह धारणा कि प्रजातियों के भीतर प्रतिस्पर्धा से प्राकृतिक चयन का परिणाम है। वह व्यापक चौराहों और इंट्रासपसी सहयोग की दुनिया का वर्णन करता है। इस वैकल्पिक रीडिंग ने इस विचार को पुनर्जीवित किया आपसी सहायता, संघर्ष के रूप में ज्यादा या ज्यादा, जीवन की विशेषता है।

हीलिंग कार्टेशियन फ्रेगैलिटी एंड द स्ट्रगल पैराडिग्म

बौद्ध शिक्षक डेविड लोय ने कार्तीय प्रतिमान की विकृति का संक्षेप में उल्लेख किया है: "हमारा सबसे समस्याग्रस्त द्वैतवाद जीवन में मृत्यु से डरने वाला जीवन नहीं है, बल्कि एक नाजुक भावना है, जो स्वयं अपनी आधारहीनता को फैला रही है।" बल्कि इसके आधारहीनता के प्रति समर्पण करने के बजाय।

एक संबंधपरक, जीवित, सांस लेने, जीवन की वेब महसूस करने में ग्राउंडिंग की कमी से कार्टेशियन की नाजुकता पैदा होती है। कहीं-न-कहीं एकांतवाद और वस्तुनिष्ठता के बीच खोए हुए स्व को, एक प्रधान परिदृश्य में छोड़ दिया गया है। चाहे धार्मिक हो या धर्मनिरपेक्ष, पश्चिमी चेतना स्वयं के परित्याग और अधिक से अधिक-मानव दुनिया से हमारे संबंध से ग्रस्त है।

यह महत्वपूर्ण चेतना / पदार्थ अविभाज्यता हमें पुनर्जन्म के केंद्रीय सिद्धांत में वापस लाती है। डी क्विन्सी नोट के रूप में, एक अविभाज्य एकता में "भावना के साथ झुनझुना" मामला है। इरादे और विकल्प अंततः प्रभावित करते हैं कि क्या होता है।

स्वदेशी लोग लंबे समय से जानते हैं कि हम जो सोचते हैं, वह प्रभावित होता है, इसलिए उनके दर्शन प्रार्थना और कृतज्ञता पर जोर देते हैं। इसी तरह, पूर्वी आध्यात्मिकता महत्वपूर्ण, विचारशील विचार और ध्यान चिंतन के बीच संतुलन पर जोर देती है। हमारे विचारों की गुणवत्ता हमारे विश्व की गुणवत्ता का निर्माण करती है।

इसका मतलब यह नहीं है कि हम जादुई रूप से खुद को सर्वश्रेष्ठ दुनिया में सोच सकते हैं। लेकिन हमें खुद को एक बेहतर दुनिया में रखना चाहिए। डोना हरवे के रूप में इसे डालता है परेशानी के साथ रहना, "यह मायने रखता है कि विचार क्या विचार सोचते हैं।" हम संभावित निरर्थकता के प्रति दयालु, जुड़े, सह-रचनात्मक विचार कैसे सोच सकते हैं?

हीलिंग कार्टेशियन नाजुकता (लचीलापन की कमी जो एक कठोर, विरोधी प्रतिमान को व्याप्त करती है) और संघर्ष प्रतिमान हमें एक अलग प्रतिमान अपनाने की आवश्यकता होगी — आधारित सन्निहित पवित्र तथा सहजीव। यदि प्रकृति एक जटिल, कनेक्टेड रचनात्मक प्रक्रिया है जिसमें हम हमेशा भाग लेते हैं (महसूस, सोच और कर के माध्यम से), तो कैसे हम मामलों में भाग लेते हैं। हम वास्तविकता के माध्यम से तरंगों को कैसे भाग लेते हैं।

पागल वस्तुनिष्ठता, महारत के मिथक, और संघर्ष की कहानी के जागरण से, हम प्रकृति से जुड़ी रचनात्मकता को लागू करने के माध्यम से एन्थ्रोपोसीन की गड़बड़ियों का सामना कर सकते हैं।

© जूली मॉर्ले द्वारा 2019। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक, पार्क स्ट्रीट प्रेस की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
इनर परंपराओं इंक के एक छाप www.innertraditions.com

अनुच्छेद स्रोत

भविष्य पवित्र: प्रकृति की कनेक्टेड रचनात्मकता
जूली जे। मॉर्ले द्वारा

फ्यूचर सेक्रेड: द कनेक्टेड क्रिएटिविटी ऑफ नेचर जूली जे। मॉर्लेIn भविष्य पवित्र, जूली जे मॉर्ले प्रकृति की जुड़ी रचनात्मकता और पवित्र बुद्धि का अनावरण करके ब्रह्मांड के मानवीय संबंध पर एक नया दृष्टिकोण प्रदान करती है। वह "फिटेस्टेस्ट के अस्तित्व" कथा को खारिज करती है - यह विचार कि अस्तित्व को संघर्ष की आवश्यकता है - और प्रकृति के मार्ग के रूप में सहजीवन और सहयोग प्रदान करता है। वह दिखाती है कि कैसे एक जटिल दुनिया तेजी से जटिल चेतना की मांग करती है। हमारा अस्तित्व "जटिलता चेतना" को स्वीकार करने पर निर्भर करता है, खुद को प्रकृति के हिस्से के रूप में समझने के साथ-साथ प्रकृति से पवित्र के रूप में संबंधित है।

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लेखक के बारे में

जूली जे मोरलीजूली जे। मॉर्ले एक लेखक, पर्यावरण शिक्षक और भविष्यवादी हैं, जो जटिलता, चेतना और पारिस्थितिकी जैसे विषयों पर लिखते और व्याख्यान देते हैं। उसने दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में क्लासिक्स में बीए और कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज में ट्रांसफॉर्मेटिव लीडरशिप में एमए किया, जहां वह इंटरसेप्टीज़ चौराहे पर अपनी डॉक्टरेट की पढ़ाई पूरी कर रही है। उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://www.sacredfutures.com

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संपादकीय समीक्षा:

Elizabeth Marshall Thomas was nineteen when her father took his family to live among the Bushmen of the Kalahari. Fifty years later, after a life of writing and study, Thomas returns to her experiences with the Bushmen, one of the last hunter-gatherer societies on earth, and discovers among them an essential link to the origins of all human society.

Humans lived for 1,500 centuries as roving clans, adapting daily to changes in environment and food supply, living for the most part like their animal ancestors. Those origins are not so easily abandoned, Thomas suggests, and our modern society has plenty still to learn from the Bushmen.

Through her vivid, empathic account, Thomas reveals a template for the lives and societies of all humankind.





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