हम सिस्टम से लड़ने या परिवर्तन होना चाहिए?

क्या हमें सिस्टम से लड़ना चाहिए या बदला जाना चाहिए?

यह सामाजिक आंदोलनों में एक पुराना सवाल है: क्या हमें सिस्टम से लड़ना चाहिए या "हम जो बदलाव देखना चाहते हैं"? क्या हमें मौजूदा संस्थानों में परिवर्तन के लिए धक्का देना चाहिए, या क्या हम अपने जीवन में एक अलग राजनीतिक रिश्तों में एक मॉडल बनाना चाहिए जो एक नए समाज का आधार बन सकता है?

पिछले 50 वर्षों से - और यकीनन बहुत आगे जा रहा है - संयुक्त राज्य में सामाजिक आंदोलनों ने प्रत्येक दृष्टिकोण के तत्वों को शामिल किया है, कभी-कभी सामंजस्यपूर्ण तरीके से और अन्य समय में कार्यकर्ताओं के विभिन्न समूहों के बीच महत्वपूर्ण तनाव के साथ।

हाल ही के समय में, "सामरिक" और "प्रीफिग्युरेटिव" राजनीति के बीच संघर्ष में कब्जा आंदोलन में देखा जा सकता है। हालांकि कुछ प्रतिभागियों ने ठोस राजनीतिक सुधारों के लिए धक्का दिया - वॉल स्ट्रीट का अधिक से अधिक विनियमन, राजनीति में कॉरपोरेट पैसे पर प्रतिबंध, करोड़पति पर कर, या छात्रों और पानी के नीचे के घरों के लिए कर्ज का उन्मूलन - अन्य कब्जे वाले स्वयं शिविरों पर केंद्रित उन्होंने अपनी खुली आम सभाओं और पारस्परिक समर्थन के समुदायों - - सामाजिक परिवर्तन में आंदोलन के सबसे महत्वपूर्ण योगदान के रूप में - ज़ुकॉटी पार्क और उससे आगे के मुक्त स्थान देखे। ये रिक्त स्थान, उनका मानना ​​था कि, शक्ति का प्रलोभन, या "पूर्वप्रभाव," एक अधिक क्रांतिकारी और सहभागी लोकतंत्र था।

एक बार एक अस्पष्ट शब्द, पूर्ववर्ती राजनीति में तेजी से मुद्रा प्राप्त हो रही है, कई समकालीन अराजकतावादियों ने एक मुख्य सिद्धांत के रूप में गले लगाया है कि, विश्व के औद्योगिक श्रमिकों के नारे के रूप में इसे डाल दिया गया है, हमें "नए विश्व का निर्माण करना चाहिए" पुराने। "इस वजह से, यह अपने इतिहास और गतिशीलता को समझने के लिए उपयोगी है हालांकि, prefigurative राजनीति में सामाजिक आंदोलनों की पेशकश करने के लिए बहुत कुछ है, इसमें भी नुकसान शामिल हैं यदि वैकल्पिक समुदाय के निर्माण का प्रोजेक्ट पूरी तरह से व्यापक लोगों के साथ संवाद करने और व्यापक समर्थन जीतने का प्रयास करता है, तो यह स्वयं-अलगाव का एक बहुत सीमित प्रकार बनने का खतरा बनता है।

उन दोनों के लिए, जिनकी इच्छा है कि दोनों अपनी मूल्यों को जीते हैं और दुनिया पर असर पड़ती हैं, अब सवाल यह है कि रणनीतिक कार्रवाई की सेवा में "परिवर्तन" होने की इच्छा का हम कैसे उपयोग कर सकते हैं?

संघर्ष नामकरण

राजनीतिक सिद्धांतकार कार्ल बोग्स द्वारा सिंक और समाजशास्त्री विनी ब्रेयन्स द्वारा लोकप्रिय, शब्द "prefigurative राजनीति"संयुक्त राज्य अमेरिका में नई वामपंथी आंदोलनों के विश्लेषण से उभरा। ओल्ड वामपंथ और पारंपरिक राजनीतिक दलों के दोनों लेनिनवादी कैडर संगठन को नकारते हुए, नई वामपंथी सदस्यों ने सक्रिय समुदाय बनाने की कोशिश की, जो कि भागीदारी लोकतंत्र की अवधारणा को पेश करती है, एक विचार जिसे 1962 पोर्ट हुरोन स्टेटमेंट ऑफ़ द छात्र फॉर द डेमोक्रेटिक सोसाइटी , या एसडीएस

एक 1980 निबंध में, ब्रेयन्स का तर्क है कि पूर्ववर्ती राजनीति का केंद्रीय अनिवार्यता "आंदोलन, रिश्ते और राजनीतिक रूपों के जीवित प्रथा के भीतर बनाए और बनाए रखना था जो 'पूर्वनिर्मित' था और इच्छित समाज का प्रतीक था। '' क्रांति की प्रतीक्षा में भविष्य में, नई वाम ने इसे पैदा किए आंदोलनों के माध्यम से वर्तमान में इसका अनुभव करने का प्रयास किया

पूर्ववर्ती राजनीति की वर्तमान चर्चा 1960 में यूएस आंदोलनों के अनुभव में निहित हुई है। हालांकि, मौजूदा अभियानों के मौजूदा अभियानों में एक तरफ, और वैकल्पिक संस्थाओं और समुदायों के निर्माण के लिए अभियानों के बीच तनाव, अन्य तरीकों से, जो कि कट्टरपंथी मूल्यों को प्रथाओं में डालते हैं, सदियों से अस्तित्व में है। दुर्भाग्य से, इस विभाजन का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दावली पर कोई सार्वभौमिक समझौता नहीं है।

विभिन्न शैक्षिक और राजनीतिक परंपराओं दो भिन्न सहित ओवरलैपिंग अवधारणाओं का उपयोग दृष्टिकोण पर चर्चा "सांस्कृतिक क्रांति, ""दोहरी शक्ति, "और सिद्धांतों"सामूहिक पहचान।" मैक्स वेबर विशिष्ट "अंतिम छोरों के नैतिक" (जो दिल से और सिद्धांतपूर्ण विश्वास में जड़ों की कार्रवाई) और एक "जिम्मेदारी का नैतिक" (जो अधिक व्यावहारिक रूप से यह सोचते हैं कि कार्रवाई कैसे दुनिया पर प्रभाव डालती है) के बीच है। सबसे विवादास्पद रूप से, कुछ विद्वानों के पास है चर्चा की "जीवन शैली की राजनीति" के रूपों के रूप में prefigurative कार्रवाई के पहलुओं।

एक छाता श्रेणी के रूप में प्रयोग किया जाता है, पूर्वव्यापी राजनीति का इस्तेमाल दुनिया भर में अनगिनत सामाजिक आंदोलनों में प्रकट हुई एक विभेद को उजागर करने में उपयोगी है। 1800 में, मार्क्स ने क्रांतिकारी रणनीति की आवश्यकता के बारे में, जो कि कम्युनिस और मॉडल समाज के गठन से परे है, के लिए आदर्शवादी समाजवादियों पर विचार किया। अपने पूरे जीवन के दौरान, गांधी ने सिविल अवज्ञा के प्रमुख अभियानों के बीच राज्य शक्तियों से सटीक रियायतों के लिए और आत्मनिर्भर गांव जीवन की एक विशिष्ट दृष्टि के लिए वकालत की, जिसके माध्यम से वे मानते थे कि भारतीय सच्चे स्वतंत्रता और सांप्रदायिक एकता का अनुभव कर सकते हैं। (गांधीजी के उत्तराधिकारियों ने इस मुद्दे पर विभाजित किया, जवाहरलाल नेहरू के साथ राज्य शक्ति के रणनीतिक नियंत्रण का पालन किया और विनोबा भावे ने पूर्ववर्ती "रचनात्मक कार्यक्रम" का आयोजन किया।)

सामरिक अहिंसा के समर्थक, जो निहत्थे विद्रोह के परिकलित उपयोग के लिए धक्का देते हैं, ने "सैद्धांतिक अहिंसा" की लंबी-लंबी वंशावली के खिलाफ अपने प्रयासों का विरोध किया है - धार्मिक संगठनों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता है जो शांतिवाद की जीवनशैली (जैसे मेनोनाइट्स) या समूह जो "असर नैतिक गवाह" (जैसे कैथोलिक श्रमिकों) के प्रतीकात्मक कृत्यों का कार्य करता है

आंदोलन और काउंटर-कल्चर

1960 के संबंध में, ब्रेयन्स नोट करते हैं कि नई वामपंथ में उभरे हुए prefigurative राजनीति का रूप "नौकरशाही, पदानुक्रम और नेतृत्व के प्रति शत्रुतापूर्ण था, और यह बड़े पैमाने पर केंद्रीकृत और अमानवीय संस्थानों के खिलाफ एक दुराचार के रूप में रूप ले लिया।" शायद और भी पारंपरिक राजनीतिक मांगों को आगे बढ़ाने की तुलना में, सामाजिक परिवर्तन की पूर्वव्यापी अवधारणा एक सांस्कृतिक बदलाव को प्रेरित करने के बारे में थी।

दरअसल, उन लोगों ने जो उस अवधि में prefigurative अभ्यास का एक सबसे चरम संस्करण को गले लगाया था सामाजिक आंदोलन "राजनीतिकों" जो वियतनाम युद्ध के खिलाफ रैलियों का आयोजन किया और सीधे प्रणाली को चुनौती देने में रुचि रखते थे के साथ नहीं पहचानती। इसके बजाय, उन्होंने खुद को एक युवा काउंटर-कल्चर के भाग के रूप में देखा, जो स्थापना मूल्यों को कम कर रहा था और एक वैकल्पिक का जीवंत उदाहरण प्रदान कर रहा था।

"आंदोलन" और "काउंटर-कल्चर" के बीच यह विभाजन स्पष्ट रूप से वृत्तचित्र में सचित्र है साठ के दशक में बर्कले। वहां, बैरी मेलटन, साइकेडेलिक रॉक बैंड कंट्री जो और फिश के लिए मुख्य गायक, अपने मार्क्सवादी माता-पिता के साथ अपनी बहस के बारे में बताते हैं।

"हमें इस सामान के बारे में बड़ी बहस थी," मेलटन बताते हैं "मैंने उनको अपने सभी फर्नीचर बेचने और भारत जाने के लिए समझाने की कोशिश की। और वे इसके लिए नहीं जा रहे थे। और मुझे एहसास हुआ कि उनके राजनीतिक विचार कितने दूर थे, क्योंकि वे बहुत लोकप्रिय थे - मेरे माता-पिता बहुत ही पंख छोड़ गए - ये वास्तव में वे थे [अभी भी] भौतिकवादी थे वे चिंतित थे कि धन कैसे बांट दिया गया था। "

मेल्टन का जुनून कुछ अलग, एक "हिप की राजनीति" के लिए था, जिसमें "हम एक नई दुनिया की स्थापना कर रहे थे जो पुरानी दुनिया के समानांतर चलने वाला था, लेकिन जितना संभव हो उतना कम करना नहीं है।" वे बताते हैं,

"हम सीधे लोगों से निपटने के लिए नहीं जा रहे थे हमारे लिए, राजनीति - युद्ध विरोधी आंदोलन के कई नेताओं - सीधे लोग थे क्योंकि वे अभी भी सरकार से चिंतित थे। वे वॉशिंगटन पर मार्च के लिए जा रहे थे। हम यह भी नहीं जानना चाहते थे कि वाशिंगटन वहां मौजूद था। हमने सोचा था कि आखिरकार पूरी दुनिया इस बकवास को रोकने और एक-दूसरे से प्यार करना शुरू कर देगी, जैसे ही वे सब बदल गए। "

एक उपसंस्कृति और एक prefigurative राजनीतिक आंदोलन के बीच सीमा कभी कभी धुँधली हो सकता है। "ऐसा नहीं है कि इन दोनों आंदोलनों एक ही समय में coexisted अद्भुत है," मेल्टन तर्क है। "[वे] कुछ पहलुओं में विपरीत में थे - लेकिन करीब एक साथ वृद्धि हुई है और अन्य के पहलुओं पर लेने लगे रूप 1960s आगे बढ़े।"

प्यारे समुदाय की शक्ति

1960 की काउंटर-कल्चर - अपने फूल के बच्चों, मुफ्त प्रेम और एलएसडी ट्रिपों के साथ-चेतना के नए आयामों में - पैरोडी के लिए आसान है जिस हद तक यह राजनीतिक आंदोलनों के साथ बातचीत कर रहा था, उसमें से किसी भी व्यावहारिक समझ से यह बहुत ही बदतर हो गया था कि कैसे लाभ उठाने का तरीका बदल सकता है। में साठ के दशक में बर्कले, जैक वीनबर्ग, एक प्रमुख विरोधी युद्ध के आयोजक और नई वाम "राजनीतिक" ने एक 1966 बैठक का वर्णन किया जिसमें काउंटर-सांस्कृतिक कार्यकर्ता एक नए प्रकार के कार्यक्रम को बढ़ावा दे रहे थे।

वेनबर्ग बताते हैं, "वे पहले होना चाहते थे," वेनबर्ग बताते हैं। "विशेष रूप से एक साथी, हमें इस योजना के बारे में बहुत उत्साहित करने की कोशिश कर रहा था ... कहा, 'हम इतना संगीत - और इतना प्यार और इतनी ऊर्जा है कि हम वियतनाम में युद्ध को रोकने जा रहे हैं! ' "

फिर भी prefigurative आवेगों काउंटर-सांस्कृतिक फंगी पर देखा आदर्शवादी फंतासी की उड़ानों का उत्पादन ही नहीं किया। राजनीति के इस दृष्टिकोण ने भी सामाजिक आंदोलनों के लिए कुछ जबरदस्त सकारात्मक योगदान दिए। एक जीवंत और सहभागी लोकतंत्र को बाहर करने के लिए अभियान ने वाम दलों को अपनी ज़्यादा ज़िम्मेदारी दी, और यह समर्पित कार्यकर्ताओं के समूह को सामाजिक न्याय के कारण महान त्याग करने के लिए तैयार थे।

एक उदाहरण के रूप में, छात्र अहिंसक समन्वय समिति या एसएनसीसी के भीतर, प्रतिभागियों ने "प्रिय समुदाय" बनाने की इच्छा की बात की - एक ऐसे समाज ने सभी रूपों में कट्टरता और पूर्वाग्रह को खारिज कर दिया और इसके बजाय शांति और भाईचारे को गले लगा लिया। मार्टिन लूथर किंग (इस अवधारणा के संबद्ध प्रमोटर) के रूप में यह नई दुनिया "समझदारी, सभी के लिए सद्भावना को भुनाया" पर आधारित होगी।

यह केवल एक बाहरी लक्ष्य नहीं था; बल्कि, एसएनसीसी आतंकवादियों ने स्वयं को अपने संगठन के भीतर प्रेमी समुदाय बनाने के रूप में देखा - एक अंतरजातीय समूह, जो एक के शब्दों में इतिहासकार, "कट्टरपंथी समानतावाद, आपसी सम्मान और प्रत्येक व्यक्ति के अनूठे उपहार और योगदान के लिए बिना शर्त समर्थन पर आधारित है। बैठकें तब तक चली जाती थी जब तक कि हर व्यक्ति का कहना है कि हर आवाज की गिनती हुई है। "इस पूर्ववर्ती समुदाय ने मजबूत संबंधों को प्रतिभागियों को सिविल अवज्ञा के बोल्ड और खतरनाक कृत्यों को प्रोत्साहित करने के लिए प्रोत्साहित किया - जैसे कि एसएनसीसी के मशहूर sit-ins में दोपहर का भोजन काउंटर दक्षिण। इस मामले में, एक प्यारी समुदाय की आकांक्षा दोनों ने सामरिक कार्रवाई की सुविधा दी और मुख्यधारा की राजनीति पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

क्लैसमेल एलायंस, एबोनोन एलायंस, और 1970 के अन्य कट्टरपंथी विरोधी परमाणु आंदोलनों के भीतर ही पैटर्न मौजूद था, जो इतिहासकार बारबरा एपस्टेन ने अपने 1991 पुस्तक में लिखा है, राजनीतिक विरोध और सांस्कृतिक क्रांति. क्वेकर अहिंसा की एक वंश से आकर्षित, इन समूहों ने संयुक्त राज्य में प्रत्यक्ष कार्रवाई के लिए एक प्रभावशाली आयोजन परंपरा की स्थापना की। उन्होंने कई तकनीकों का नेतृत्व किया - जैसे एफ़िनिटी समूह, प्रवक्ता परिषद और सामान्य विधानसभाएं - जो देर से 1990 और शुरुआती 2000 के वैश्विक न्याय आंदोलन में जुड़ गए, और जो वॉल स्ट्रीट पर कब्ज़ा करने के लिए भी महत्वपूर्ण थे।

अपने समय में, परमाणु-विरोधी समूहों ने सर्वसम्मति निर्णय लेने, नारीवादी चेतना, घनिष्ठ पारस्परिक बंधन, और परिभाषित परिभाषा बनाने के लिए रणनीतिक अहिंसा के प्रति प्रतिबद्धता को जोड़ दिया। एपस्टीन लिखते हैं, "सीमशेल और एबोनोन के बारे में नया क्या था, जो कि प्रत्येक संगठन के लिए, महानतम जन भागीदारी के अपने पल में, एक दृष्टि से कार्य करने और समुदाय का निर्माण करने का अवसर कम से कम महत्वपूर्ण था क्योंकि परमाणु शक्ति को रोकने का तत्काल उद्देश्य । "

सामरिक तनाव

विनी ब्रेन्स एक्सगेंक्स नई वामपंथियों के जीवन के रूप में prefigurative राजनीति का बचाव करते हैं और तर्क देते हैं कि, स्थायी संगठन का उत्पादन करने में विफल रहने के बावजूद, यह आंदोलन स्थायी प्रभावों के साथ एक "बहादुर और महत्वपूर्ण प्रयोग" का प्रतिनिधित्व करता है। उसी समय, वह एक अलग प्रकार की राजनीति से prefigurative कार्रवाई अलग - सामरिक राजनीति - जो "सत्ता हासिल करने के लिए संगठन के निर्माण के लिए प्रतिबद्ध हैं ताकि राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक आदेशों में संरचनात्मक परिवर्तन प्राप्त किए जा सकें।

"संयुक्त राज्य अमेरिका में सत्ता प्राप्त करने या सामरिक संरचनात्मक परिवर्तन को प्राप्त करने के लिए स्वाभाविक जमीनी स्तर पर सामाजिक आंदोलन, भाग लेने वाले लोकतंत्र के प्रति प्रतिबद्ध, और इरादा (आवश्यक संगठन) के बीच, यह एक नया विषय है" नई वामपंथियों का।

Prefigurative और रणनीतिक राजनीति के बीच तनाव एक साधारण कारण के लिए आज जारी रहती है: हालांकि वे हमेशा परस्पर अनन्य नहीं होते हैं, दोनों दृष्टिकोण बहुत अलग हैं और कभी-कभी विरोधाभासी विचार हैं कि किसी भी समय किसी कार्यकर्ता को कैसे व्यवहार करना चाहिए।

जहां रणनीतिक राजनीति संगठनों के निर्माण का अनुकूलन करती है, जो सामूहिक संसाधनों को मार्शल कर सकती हैं और परंपरागत राजनीति में प्रभाव पा सकती हैं, पूर्ववर्ती समूह मुक्त सार्वजनिक स्थानों, सामुदायिक केंद्रों और वैकल्पिक संस्थानों जैसे कि स्क्वेट्स, सह-ऑप्स और क्रांतिकारी बुकस्टोर्स के निर्माण के लिए झुकाते हैं। रणनीतिक और पूर्वनिर्धारित रणनीति दोनों में प्रत्यक्ष कार्रवाई या सिविल अवज्ञा शामिल हो सकती है। हालांकि, वे इस तरह के विरोध के दृष्टिकोण अलग ढंग से करते हैं।

सामरिक चिकित्सकों को मीडिया रणनीति से बहुत चिंतित हैं और उनके प्रदर्शनों को व्यापक जनता द्वारा कैसे देखा जायेगा; वे अपने विचारों को जनता के विचारों को दबाने के लिए तैयार करते हैं। इसके विपरीत, prefigurative कार्यकर्ता मीडिया और मुख्यधारा समाज के व्यवहार के लिए अक्सर उदासीन, या विरोधी भी हैं। वे विरोध के अर्थपूर्ण गुणों पर ज़ोर देते हैं - कैसे लक्ष्य प्रतिभागियों के मूल्यों और विश्वासों को व्यक्त करते हैं, बल्कि वे लक्ष्य को कैसे प्रभावित कर सकते हैं।

सामरिक राजनीति एक व्यावहारिक गठबंधन बनाने का प्रयास करती है, जो किसी दिए गए मुद्दे के बारे में और अधिक प्रभावी ढंग से आगे की मांगों को आगे बढ़ाती है। एक अभियान के दौरान, जमीनी स्तर पर कार्यकर्ता आम कारणों के लिए अधिक स्थापित यूनियनों, गैर-लाभकारी संगठनों या राजनेताओं तक पहुंच सकते हैं। हालांकि, पूर्व राजनीति, विशिष्ट संस्कृति के बाहर आने वाले लोगों के साथ सेना में शामिल होने से कहीं अधिक सतर्क है, खासकर यदि भावी सहयोगी पदानुक्रमित संगठनों का हिस्सा हैं या स्थापित राजनीतिक दलों के साथ संबंध हैं।

काउंटरकल्चरल कपड़े और विशिष्ट उपस्थिति - चाहे इसमें लंबे बालों, छेदों, गुंडा स्टाइलिंग, बचत स्टोर के कपड़े, केफ़ीएह्स या अन्य विविधताएं शामिल हों - पूर्ववर्ती समुदायों में समूह सामंजस्य की भावना पैदा करने में मदद करता है यह एक वैकल्पिक संस्कृति के विचार को मजबूत करता है जो पारंपरिक मानदंडों को अस्वीकार कर देता है। फिर भी रणनीतिक राजनीति व्यक्तिगत उपस्थिति के मुद्दे पर बहुत अलग दिखती है। शाहिल अलिन्स्की, अपनी पुस्तक में कण के लिए नियम, रणनीतिक स्थिति लेता है जब वह तर्क देता है,

"अगर वास्तविक कट्टरपंथी यह देखता है कि लंबे समय तक बाल संचार और संगठन के लिए मनोवैज्ञानिक बाधाओं को स्थापित करता है, तो वह अपने बाल काट देता है।"

न्यू बाएं के कुछ राजनीतिकों ने 1968 में ही ऐसा किया, जब सीनेटर यूजीन मैककार्थी डेमोक्रेटिक राष्ट्रपति के प्राथमिक में लिंडन जॉनसन के लिए युद्ध विरोधी चैलेंजर के रूप में प्रवेश कर गए थे। "जीन के लिए स्वच्छ हो जाओ" का चयन करते हुए, उन्होंने दाढ़ी को काट दिया, बालों को काट दिया और कभी-कभी सूट लगाया ताकि अभियान मध्य-मार्ग के मतदाताओं तक पहुंच सके।

पूर्वनिर्धारित स्टॉक लेना

जो लोग सामाजिक परिवर्तन के लिए सामरिक और पूर्वव्यापी दृष्टिकोण को एकीकृत करना चाहते हैं, उनके लिए उनकी कमजोरियों से परहेज करते हुए, prefigurative समुदायों की ताकत की सराहना करना कार्य है।

"हम जो बदलाव देखना चाहते हैं" का आवेग एक मजबूत नैतिक अपील है, और पूर्वप्रभावी कार्रवाई की ताकत महत्वपूर्ण हैं वैकल्पिक समुदायों को "पुराने के खोल में" विकसित किया गया है जो ऐसे रिक्तियों का समर्थन कर सकते हैं जो कार्यदल समाज के नियमों के बाहर रहते हैं और एक कारण के लिए गहरी प्रतिबद्धताएं बनाने के लिए रिक्तियों का समर्थन करते हैं। जब वे राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्था को बदलने के लिए व्यापक अभियानों में भाग लेते हैं, तो ये व्यक्ति आंदोलन के लिए प्रतिभागियों के समर्पित कोर के रूप में सेवा कर सकते हैं। कब्ज़ा करने के मामले में, जो सबसे अधिक prefigurative समुदाय में निवेश किया था वे लोग थे जो छतों को चलाने वाले थे। यहां तक ​​कि अगर वे उन सबसे सामरिक प्रदर्शनों की योजना बनाने में शामिल नहीं थे, जो नए सहयोगियों को लेकर आए और भीड़ों को आकर्षित किया; उन्होंने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई

Prefigurative राजनीति की एक और ताकत है कि यह प्रतिभागियों की सामाजिक और भावनात्मक जरूरतों पर ध्यान देता है यह व्यक्तियों के आवाज़ों को सुनने के लिए प्रक्रियाएं प्रदान करता है और यहां और अब में लोगों को बनाए रखने के लिए पारस्परिक समर्थन के नेटवर्क बनाता है। सामरिक राजनीति में अक्सर इन विचारों को दिखाया जाता है, कार्यकर्ताओं की देखभाल करने पर ध्यान देने के लिए, जो साधन के लक्ष्यों को हासिल करने पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसके परिणामस्वरूप समाज के लिए भविष्य में सुधार होंगे। समूह जो अपने आयोजनों में पूर्ववर्ती तत्वों को शामिल करते हैं, और इस प्रकार समूह प्रक्रिया पर अधिक ध्यान देते हैं, अक्सर गहन चेतना-स्थापना में बेहतर होते हैं, साथ ही स्वयं आंदोलनों के भीतर लिंगवाद और नस्लवाद जैसे मुद्दों को संबोधित करते हैं।

लेकिन छोटे समूहों के लिए जो अच्छी तरह से काम करता है, कभी-कभी यह दायित्व बन सकता है जब एक आंदोलन बड़े पैमाने पर समर्थन करने और बड़े पैमाने पर समर्थन हासिल करने की कोशिश करता है। जो फ्रीमैन की मील का पत्थर निबंध, "स्ट्रैक्शन्सिनेस ऑफ़ द ट्रार्नी", इस बिंदु को 1960 और 1970 की महिलाओं की मुक्ति आंदोलन के संदर्भ में बनाता है। फ्रीमैन ने तर्क दिया कि औपचारिक नेतृत्व और कठोर संगठनात्मक ढांचे की एक पूर्वप्रतिष्ठित अस्वीकृति दूसरी लहर नारीवादियों को अच्छी तरह से शुरू हुई जब आंदोलन "अपने मुख्य लक्ष्य को परिभाषित करता था, और इसकी मुख्य विधि, चेतना-स्थापना के रूप में।" हालांकि, वह कहती है, जब आंदोलन की इच्छा थी बैठकों से परे जाने के लिए जो आम उत्पीड़न की जागरूकता पैदा की और व्यापक राजनीतिक गतिविधि शुरू करने लगे, वही विरोधी संगठनात्मक गड़बड़ी सीमित हो गई। फ्रीलायन का कहना है कि संरचनाहीनता का नतीजा, "बहुत मोशन और कुछ परिणाम" उत्पन्न करने के लिए आंदोलन की प्रवृत्ति थी।

शायद prefigurative समूहों में निहित सबसे बड़ा खतरा आत्म अलगाव की प्रवृत्ति है लेखक, आयोजक और कब्जे वाले कार्यकर्ता जोनाथन मैथ्यू स्मकर वर्णन करता है क्या वह "राजनीतिक पहचान विरोधाभास" कहता है, एक विरोधाभास जो वैकल्पिक समुदाय की मजबूत भावना के आधार पर समूह पर निर्भर करता है। Smucker लिखते हैं, "किसी भी गंभीर सामाजिक आंदोलन को एक प्रासंगिक गंभीर समूह पहचान की जरूरत है जो लंबे समय तक संघर्ष के दौरान, सदस्यों के मूल को प्रतिबद्धता, बलिदान और वीरता के एक असाधारण स्तर में योगदान करने के लिए प्रोत्साहित करती है।" "मजबूत समूह की पहचान, हालांकि, एक दोधारी तलवार है समूह की पहचान और एकजुटता को और अधिक मजबूत करने के लिए, अन्य समूहों और समाज से विमुख हो जाने की संभावना अधिक होती है। यह राजनीतिक पहचान विरोधाभास है। "

वे एक नए समाज को अपने आंदोलनों में बनाये रखने पर ध्यान केंद्रित करते हैं - और एक वैकल्पिक समुदाय की जरूरतों को पूरा करने में व्यस्त हैं - भवनों के निर्माण के लक्ष्य से दूसरे निर्वाचन क्षेत्रों तक काट सकते हैं और सार्वजनिक समर्थन जीत सकते हैं अपने दृष्टिकोण को प्रभावी ढंग से बाहर की दुनिया में संवाद करने के तरीकों की तलाश करने के बजाय, वे नारे और रणनीति जो कि कट्टर कार्यकर्ताओं को अपील करते हैं लेकिन बहुमत को दूर करने का प्रयास करते हैं। इसके अलावा, वे लोकप्रिय गठबंधनों में प्रवेश करने के लिए और अधिक प्रतिकूल बढ़ते हैं। (कुछ ऑक्युपेयर के बीच "सह-ऑप्टिशन" का अति भय इस प्रवृत्ति का संकेत था।) इन सभी चीजें आत्म-पराजय हो जाती हैं चूंकि स्मकर लिखते हैं, "अलग-अलग समूहों को राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए कड़ी मेहनत की जाती है।"

Smucker एसडीएस के कुख्यात 1969 implosion बताता है राजनीतिक पहचान विरोधाभास का एक चरम उदाहरण के रूप में छोड़ दिया अनियंत्रित छोड़ दिया। उस उदाहरण में, "प्रमुख नेताओं को अपनी विरोधी पहचान में समझाया गया था और अधिक से अधिक छूटे।" जो लोग एसडीएस में राष्ट्रीय स्तर पर निवेश करते हैं, वे उन छात्रों के अध्यायों के निर्माण में रुचि खो देते हैं, जो कि सिर्फ कट्टरपंथी होने लगे हैं - और वे मुख्यधारा के अमेरिकी जनता के साथ पूरी तरह से भ्रष्ट हो गए देखते हुए कि वियतनाम में क्या हो रहा है, वे एक आश्वस्त हो गए कि उन्हें एक 1969 नारा के शब्दों में "युद्ध घर लाने" की आवश्यकता थी। नतीजतन, स्मकर लिखते हैं, "कुछ पीढ़ी के सबसे अधिक प्रतिबद्ध होने वाले नेताओं ने कुछ सहयोगियों के साथ मिलकर बम बनाने में अधिक मूल्य देखने के लिए छात्रों की समेकित कार्रवाई करने के लिए छात्रों के आयोजन में अधिक मूल्य प्राप्त किया।"

Weathermen के आत्म विनाशकारी अलगाव एसएनसीसी की प्यारी समुदाय से बहुत दूर है। फिर भी तथ्य यह है कि दोनों prefigurative राजनीति के उदाहरण हैं दिखाता है कि दृष्टिकोण कुछ ऐसा नहीं है जिसे सामाजिक आंदोलनों द्वारा आसानी से गले लगाया जा सकता है। बल्कि, सभी आंदोलनों एक स्पेक्ट्रम पर काम करते हैं जिसमें विभिन्न सार्वजनिक गतिविधियां और आंतरिक प्रक्रियाओं में सामरिक और पूर्वव्यापी आयाम होते हैं। जो लोग सामाजिक परिवर्तन का निर्माण करना चाहते हैं, उनके लिए चुनौती, रचनात्मक और प्रभावी तरीकों से दो दृष्टिकोणों के प्रतिस्पर्धात्मक आवेगों को संतुलित करना है - ताकि हम एक ऐसे समुदाय की शक्ति का अनुभव कर सकें जो कट्टरपंथी एकजुटता, साथ ही आनंद के लिए प्रतिबद्ध है हमारे चारों तरफ दुनिया को बदलने का

अनुच्छेद मूलतः पर दिखाई दिया गैर हिंसा


AEngler निशानलेखक डटकर

मार्क Engler के साथ एक वरिष्ठ विश्लेषक है फोकस में विदेश नीति, में एक संपादकीय बोर्ड के सदस्य मतभेद, और एक योगदान संपादक में हाँ! पत्रिका.

इंगलर पॉलपॉल Engler काम कर रहे गरीब के लिए केंद्र, लॉस एंजिल्स में की स्थापना निदेशक है। वे राजनीतिक अहिंसा के विकास के बारे में एक किताब लिख रहे हैं।

वे वेबसाइट के माध्यम से पहुंचा जा सकते हैं www.DemocracyUprising.com.


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