फरवरी 2021 में, इनु काउंसिल ऑफ एकुअनित्सिट और मिंगानी क्षेत्रीय काउंटी नगर पालिका ने मुतेशेकौ शिपू (मैगपी नदी) को एक कानूनी व्यक्ति घोषित किया, एक ऐसा कदम जो इस राजसी नदी के भविष्य के लिए अधिक निश्चितता प्रदान कर सकता है। (बोरियल नदी)

मुतेशेकाउ शिपू (मैगपाई नदी) क्यूबेक के कोटे-नॉर्ड क्षेत्र में लगभग 300 किलोमीटर चलती है। नदी इनु के लिए सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण है और यह व्हाइटवाटर पैडलर और राफ्टर्स के साथ लोकप्रिय है।

नदी की रक्षा के प्रयासों के बावजूद, मुतेशेकौ शिपू को संभावित नए खतरे का सामना करना पड़ रहा है पनबिजली बांध विकास. लेकिन, फरवरी 2021 में, इनु काउंसिल ऑफ एकुआनित्सिट और मिंगानी क्षेत्रीय काउंटी नगर पालिका ने घोषणा की मुतेशेकौ शिपू (मैगपी नदी) a कानूनी व्यक्ति, एक ऐसा कदम जो इस राजसी नदी के भविष्य के लिए अधिक निश्चितता प्रदान कर सकता है।

जबकि कनाडा में पहली बार, प्राकृतिक संस्थाओं को कानूनी व्यक्तित्व प्रदान करना एक का हिस्सा है वैश्विक आंदोलन कानून में प्रकृति के अधिकारों को मान्यता देना। दुनिया भर में स्वदेशी समुदाय पवित्र और पैतृक नदियों, जंगलों और पहाड़ों के अधिकारों को बनाए रखने में अग्रणी हैं। प्रकृति के अधिकारों को पहचानना सभी लोगों के लाभ के लिए स्वदेशी लोगों के कानूनों और विश्वदृष्टिकोण की शक्ति को बढ़ाने का एक अवसर है।

निष्कर्षण मूल्य - यह विश्वास कि प्राकृतिक संस्थाएँ ऐसे संसाधन हैं जिनका उपयोग मानव लाभ के लिए किया जा सकता है, उनकी भलाई और दीर्घायु के लिए बहुत कम सम्मान के साथ - कनाडा की कानूनी और आर्थिक प्रणालियों में गहराई से अंतर्निहित हैं।

ये मूल्य हमारी जैव विविधता और जलवायु संकट की जड़ में विचारधाराओं को प्रभावित करते हैं। ये विचारधाराएँ हमारे अपने जोखिम पर नदियों, जंगलों और वातावरण को वस्तुओं और निजी संपत्ति में बदलने को उचित ठहराती हैं। प्राकृतिक संस्थाओं को कानूनी व्यक्तियों के रूप में मान्यता देना और उनके अधिकारों को कानून में स्थापित करना एक आशाजनक कानूनी नवाचार है।

प्रकृति के अधिकार

On फ़रवरी 23, 2021, मैगपाई नदी/मुतेशेकौ शिपू के संरक्षण के लिए गठबंधन को मान्यता दी गई नौ अधिकार नदी का। इनमें प्राकृतिक रूप से विकसित होने और संरक्षित होने, प्रदूषण से मुक्त होने और मुकदमा करने के अधिकार शामिल हैं।

गठबंधन का हिस्सा, इनु काउंसिल ऑफ एकुआनित्सिट के सदस्य अब नदी के संरक्षक होंगे। इसका मतलब यह है कि मुतेशेकौ शिपू के साथ लंबे समय से संबंध रखने वालों को औपचारिक रूप से भविष्य की पीढ़ियों के लिए नदी की देखभाल की जिम्मेदारी सौंपी जाएगी।

"नदी को एक कानूनी व्यक्ति के रूप में नामित करना सबसे स्पष्ट संदेश था जो हम भेज सकते थे," इनु काउंसिल ऑफ एकुअनित्सिट के प्रमुख जीन-चार्ल्स पिएटाचो ने हमें एक साक्षात्कार में बताया। “इस नदी पर कभी बाँध नहीं बनेंगे। नदी अपनी रक्षा करती है, हम नदी की रक्षा करते हैं, हम सब सुरक्षित हैं। मुझे लगता है कि संदेश बिल्कुल स्पष्ट है।”

2017 में, न्यूज़ीलैंड की संसद ने उस बात को मान्यता दी जो माओरी नेता पीढ़ियों से कहते आ रहे थे, कि वांगानुई नदी एक जीवित प्राणी है और इसमें एक व्यक्ति के अधिकार, कर्तव्य, शक्तियाँ और देनदारियाँ होनी चाहिए। (Shutterstock)

व्यापक पर्यावरणीय गिरावट और बढ़ते स्वदेशी अधिकार आंदोलनों से प्रेरित होकर, दुनिया भर में स्वदेशी समुदाय पवित्र और पैतृक नदियों के अधिकारों को बनाए रखने में अग्रणी भूमिका निभा रहे हैं। इसमें माओरी जनजातीय संबंध शामिल हैं घनागुई नदी एओटेरोआ न्यूज़ीलैंड में, स्वदेशी और अफ़्रीकी-कोलंबियाई समुदायों की भूमिका अट्राटो नदी कोलम्बिया में, और युरोक जनजातीय परिषद द्वारा व्यक्तित्व के कानूनी अधिकार प्रदान करना क्लैमथ नदी संयुक्त राज्य अमेरिका में एक अध्यादेश के माध्यम से।

यह विचार कि प्रकृति एक संवेदनशील प्राणी है, स्वदेशी और अन्य पारंपरिक लोगों के लिए नया नहीं है। “इनु की दृष्टि यह है कि प्रकृति जीवित है। सब कुछ जीवित है," चीफ पिएटाचो ने कहा।

स्वदेशी कानून: रिश्ते और जिम्मेदारियाँ

प्रकृति के अधिकारों को मान्यता देना लंबे समय से प्रचलित स्वदेशी कानूनों की आधुनिक अभिव्यक्ति है। स्वदेशी कानून उतने ही विविध हैं जितने कि स्वदेशी संस्कृतियाँ, फिर भी यह समझ साझा करती हैं कि मनुष्य प्राकृतिक दुनिया का एक अभिन्न अंग हैं। ये कानून सभी प्राणियों के प्रति सम्मान और भूमि और जल की देखभाल की जिम्मेदारियों पर जोर देते हैं। पेड़, पहाड़ और पौधे रिश्तेदार हैं, न कि ऐसी वस्तुएं जिनका निजी स्वामित्व और शोषण किया जा सकता है।

युरोक क्षेत्र से होकर बहने वाली क्लैमथ नदी पर बने चार बांधों को ओरेगॉन से उत्तरी कैलिफोर्निया तक बहने वाली नदी की बहाली शुरू करने के लिए हटाने की तैयारी है। (एपी फोटो/गिलियन फ्लैकस)

प्रकृति के अधिकार का आंदोलन कुछ लोगों को कट्टरपंथी लग सकता है। यह प्राकृतिक दुनिया पर मानव प्रभुत्व जैसे यूरोसेंट्रिक मूल्यों को चुनौती देता है, जिसे काफी हद तक निर्जीव माना जाता है। संरक्षण आंदोलन स्वयं एक विश्वदृष्टिकोण पर आधारित है जो देखता है "जंगल" कुछ अलग के रूप में इंसानों से सुरक्षित रहना है. "किला" संरक्षण आंदोलन वैचारिक रूप से प्रकृति का हिस्सा होने के बारे में सोचने के स्वदेशी तरीकों के अनुरूप नहीं है। इस विश्वास का प्रयोग मजबूरों को उचित ठहराने के लिए किया जाता था कई मूल निवासियों का स्थानांतरण अपने क्षेत्रों से पार्क और संरक्षित क्षेत्र स्थापित करने के लिए।

पश्चिमी, उदारवादी और व्यक्तिवादी दृष्टिकोण से समझे जाने वाले अधिकार प्राकृतिक दुनिया के प्रति सामूहिक जिम्मेदारियों की अनदेखी करते हैं। “मैं ईमानदारी से सोचता हूं कि क्यूबेक और कनाडा अपनी जिम्मेदारी से चूक गए; वे नदी को विकास से नहीं बचा रहे हैं," चीफ पिएटाचो ने कहा।

प्रकृति के अधिकार दृष्टिकोण के माध्यम से पश्चिमी और स्वदेशी कानूनी प्रणालियों को जोड़ना प्रोत्साहित करने का एक उपकरण है समकेंद्रित दृष्टिकोण दुनिया का, जो मनुष्यों को "एक विस्तारित पारिस्थितिक परिवार का हिस्सा मानता है जो वंश और उत्पत्ति को साझा करता है।"

स्वदेशी कानून संबंधपरक विश्वदृष्टिकोण को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करते हैं जो जीवित संस्थाओं को संसाधनों के रूप में नहीं, बल्कि रिश्तेदारों के रूप में देखते हैं। यह बदले में सामाजिक आचरण को आकार देता है जो प्राकृतिक दुनिया के प्रति सम्मान और जिम्मेदारी पर जोर देता है। नवोन्मेषी शासन व्यवस्था एक ऐसा साधन है जिसके माध्यम से विशिष्ट विश्वदृष्टिकोण और संबंधित कानूनों को एक साथ बुना जा सकता है।

नवोन्वेषी शासन मॉडल

नदियाँ बोलती हैं लेकिन चूँकि पश्चिमी कानून और संस्थाएँ सुनने के लिए नहीं बनाई गई हैं, इसलिए लोगों को उनकी ओर से दृष्टिकोण व्यक्त करने वाले मध्यस्थ के रूप में कार्य करना चाहिए। कानूनी व्यक्तित्व में जान फूंकने के लिए आवश्यक निर्णय लेने वाली संरचनाओं की संकल्पना करने के लिए स्वदेशी कानून अच्छी स्थिति में हैं।

2014 में, तोहो इवी (माओरी) और न्यूजीलैंड सरकार ने कानूनी व्यक्तित्व प्रदान किया ते उरेवेरा, एक पैतृक जंगल और पूर्व राष्ट्रीय उद्यान। उन्होंने ते उरेवेरा के सर्वोत्तम हित में निर्णय लेने के लिए जिम्मेदार एक बोर्ड बनाया। तू उरेवेरा के बच्चों के रूप में तोहो, बोर्ड के माध्यम से अपनी अभिव्यक्ति देते हैं।

उत्तरी कनाडा में, utsël K'é Dene फर्स्ट नेशन ने डेने कानून के तहत थाइडेन नेने को एक स्वदेशी संरक्षित क्षेत्र के रूप में स्थापित किया। इसे कनाडाई और क्षेत्रीय (उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र) कानून के तहत एक पार्क और संरक्षण क्षेत्र के रूप में भी संरक्षित किया गया है। प्रबंधन बोर्ड, थाइडेन नेने ज़ा? दा? हां??टी?, utsël K'é Dene फर्स्ट नेशन, कनाडा सरकार और उत्तर पश्चिमी क्षेत्रों की सरकार के सदस्यों से बना है। एक बार नियुक्त होने के बाद, सदस्य अब अपने संगठनों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, वे थाइडेन नेने के लिए बोलते हैं।

स्वदेशी नेतृत्व वाली पहल

थाइडेन नेने जैसे उदाहरण अपवाद हैं और कनाडा में आदर्श नहीं हैं, हालांकि इसमें बदलाव हो सकता है। एक राष्ट्रीय जनादेश है स्वदेशी नेतृत्व वाली संरक्षण पहल और अग्रिम सुलह का समर्थन करना। स्वदेशी नेतृत्व और कानूनी नवाचारों के साथ संयुक्त यह समर्थन भूमि और जल की देखभाल के लिए नए अवसर प्रस्तुत करता है।

इसी तरह की कई स्वदेशी नेतृत्व वाली पहलें वर्तमान में चल रही हैं, जिनमें कार्यक्रम भी शामिल हैं बायोनियर्स स्वदेशी कार्यक्रम, नदी (पृथ्वी के पुनर्जनन के लिए स्वदेशी मूल्यों को पुनर्जीवित करना), द मेल-मिलाप के माध्यम से संरक्षण साझेदारी, RELAW (भूमि, वायु और जल के लिए स्वदेशी कानून को पुनर्जीवित करना) और प्रकृति के अधिकारों के लिए वैश्विक नेटवर्क.

मुतेशेकौ शिपू नदी घोषणा - और इनु के लिए कानूनी संरक्षकता की भूमिका - एक उदाहरण है जिससे सरकारें सीख सकती हैं। चीफ पिएटाचो ने कहा, "अगर सरकार प्रकृति की प्रभावी ढंग से रक्षा करना चाहती है, तो उन्हें इस विकल्प पर विचार करना चाहिए ताकि हमारे अधिकारों के साथ-साथ संरक्षित क्षेत्रों की भी रक्षा हो सके।"

हमारे सभी रिश्तेदारों (मानव और अन्य) के लिए न्यायसंगत और रहने योग्य भविष्य बनाने के लिए, कनाडाई कानूनों और नीतियों में और नवाचार की आवश्यकता है। जब स्वदेशी लोग इन संस्थाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं तो प्राकृतिक संस्थाओं में कानूनी व्यक्तित्व निहित करना एक आशाजनक हस्तक्षेप है। यह सभी लोगों के लिए प्रकृति का दर्जा बढ़ाता है और स्वदेशी लोगों के कानूनों का सम्मान करता है।

के बारे में लेखक

यह आलेख मूल पर दिखाई दिया वार्तालाप