संकट में सभ्यता

यह देर से बचपन में था कि मैं पहली बार एहसास है कि मेरे चारों ओर समाज एक लापरवाह ट्रैक पर था शुरू कर दिया. मैं फीका और 1950s में अमेरिका के व्यवसायीकरण भौतिकवाद द्वारा व्यथित याद है. जैसा कि मैंने एक छोटे से इतिहास के बारे में सीखा है, मैं अनाड़ीपन और मूर्खता के और अधिक सबूत के रूप में युद्ध के संबंध में शुरू कर दिया. लोगों को उनकी सरकारों की तरह व्यवहार करने के लिए स्कूली bullies क्यों होने दिया? ऐसा लग रहा था कि इस ग्रह के भाग्य पागल बेवकूफों के हाथों में था.

इस बीच, यह स्पष्ट हो गया था कि दुनिया में परिवर्तन का एक बवंडर में था: हर साल नए उत्पादों और आविष्कार (पराबैंगनीकिरण और माइक्रोवेव ओवन की तरह), सामाजिक विवादों (जैसे नागरिक अधिकारों के आंदोलन के आसपास के लोगों के रूप में), और सांस्कृतिक घटना (बीटल्स की तरह लाया ). यह सब प्राणपोषक था, अभी तक परेशान. केवल निश्चितताओं ही है और यह कुछ भी है कि अधिक है, बड़ा है, या तेज था की ओर अध्यक्षता में किया गया था जिसमें सामान्य दिशा को बदलने के लिए कर रहे थे.

1964 में मेरे उच्च विद्यालय भूगोल शिक्षक, उसे कक्षा में लगातार तिरस्कारपूर्ण asides में, भयंकर परिणाम है कि अगर अमेरिका के लिए दक्षिण पूर्व एशिया में एक संघर्ष में फंस गई मिल रहे थे का पालन करेंगे के बारे में कुछ उल्लेख किया है. समय, मैं उसकी चेतावनी को थोड़ा महत्व संलग्न: एशिया और एक किताब में शब्दों और चित्रों की तुलना में मुझे अधिक कुछ भी नहीं मतलब. केवल कुछ ही साल बाद, मेरी पीढ़ी के सबसे युवा पुरुषों या तो वियतनाम में या सख्त वहाँ भेजा जा रहा से बचने के लिए एक रास्ता खोजने की कोशिश कर रहे थे. मैं भाग्यशाली लोगों में से एक था: मैं एक उच्च मसौदा लॉटरी नंबर था और कहा जाता है कभी नहीं किया गया था. इसके बजाय, मैं कॉलेज के पास गया और युद्धविरोधी आंदोलन में शामिल हो गए.

वियतनाम युद्ध हम में से कई के लिए एक शिक्षा किया गया था, लेकिन एक से एक बहुत अलग शिक्षा हम स्कूल में प्राप्त कर रहे थे. हमारे पाठ्यपुस्तकों हमें नेतृत्व का मानना ​​है कि अमेरिका के बुद्धिमान और राष्ट्रों के kindest था. हमारे देश में, हमें बताया गया है, स्वतंत्रता की एक torchbearer था. अभी तक वियतनाम में हमारी सरकार के लिए एक कठपुतली तानाशाही championing हो और लोगों की इच्छा की अनदेखी लग रहा था. युद्ध बहुत सैन्य औद्योगिक परिसर के निर्माण के है कि Eisenhower, राष्ट्रपति के रूप में अपने अंतिम भाषण में, के खिलाफ चेतावनी दी थी दिखाई विशाल बहुराष्ट्रीय निगमों है कि मोटे तौर पर पेंटागन अनुबंध द्वारा वित्त पोषण किया गया, कि तेजी से नियंत्रित सरकार की नीति है कि रुचि रखते थे और दुनिया भर में है कि नियमित रूप से नष्ट कर दिया स्वदेशी संस्कृतियों के क्रम में खुद को समृद्ध, कच्चे माल, बाजार, और मुनाफे में.

मास्क बंद हो जाता है

एक बार वियतनाम पर बहस साम्राज्य संस्कृति, जिसमें हम रह रहे थे से सभ्यता का मुखौटा फाड़ा था, हम में से कई लोगों के लिए देखने के लिए शुरू किया है कि यह विरोधाभासों और विषमताओं के सभी प्रकार के साथ भरा था. यह स्पष्ट हो गया है, उदाहरण के लिए, कि जीवन के रास्ते में जो हम बन गया था किया गया था प्रदूषण और प्राकृतिक वातावरण थकाऊ आदी, कि महिलाओं और रंग के लोगों को नियमित रूप से शोषण किया जा रहा है कि अमीर लगातार अमीर बढ़ रहे थे और गरीब और गरीब. यह किसी भी युवा व्यक्ति को अवशोषित करने के लिए मुश्किल जानकारी थी. इसके बारे में क्या करना है?

चूंकि मैं एक धार्मिक परिवार में हो गया था, मेरी पहली पलटा दुनिया की समस्याओं के लिए आध्यात्मिक समाधान के लिए देखने के लिए गया था. शायद मानवता के स्वार्थी, क्रूर, और अदूरदर्शा मायनों में अभिनय किया गया था क्योंकि यह ज्ञान की जरूरत है. सबसे खराब औद्योगिक प्रदूषण फैलाने या राजनीतिक आतंकवादी के दिल में दुष्टता मेरे दिल में भी मौजूद है, मैंने सोचा, अगर संक्षेप में केवल. यदि मैं अपना खुद का आत्मा से ईर्ष्या, घृणा, लालच, और नहीं बना सकता है, तो मैं अपनी कमियों के लिए दूसरों को दोष देने के लिए कोई वास्तविक आधार है, लेकिन अगर मैं कर सकते हैं, तो शायद मैं एक उदाहरण प्रदान कर सकते हैं.

मैं अगले बीस वर्षों के लिए बौद्ध धर्म, Taoism, और रहस्यमय ईसाई धर्म का अध्ययन किया, आध्यात्मिक समुदायों में रहते थे, और नई आयु दर्शन, चिकित्सा, और प्रशिक्षण का पता लगाया. यह विकास और सीखने की एक समय था जिसके लिए मैं हमेशा आभारी होंगे. लेकिन अंत में मुझे एहसास हुआ कि आध्यात्मिकता को दुनिया की समस्याओं के लिए पूर्ण जवाब नहीं है. मैं अक्सर लोगों को भगवान के लिए समर्पण जिसका निर्विवाद था मिले थे, लेकिन जो एक सत्तावादी या असहिष्णु रवैया अपनाया था, या जो आर्थिक और सामाजिक दुविधाओं है कि आसानी से अपने हवाई वैश्विक नजरिया के संदर्भ में नहीं फंसाया जा सकता है पर भुला. प्रबुद्ध अग्रदूतों में से एक "महत्वपूर्ण जन" सार्वभौमिक सद्भाव के एक नए युग में मानवता के विकास के गेंदबाज के गठन के लिए इंतजार कर के दो दशकों के बाद, मुझे एहसास हुआ कि वास्तव में दुनिया पहले से कहीं ज्यादा बदतर था शुरू किया.

मूल निवासी अमेरिकियों, अफ्रीकी, आदिवासी आस्ट्रेलियाई, और प्रशांत आइलैंड वासी के उन लोगों के रूप में इस बीच तुलनात्मक धर्म का मेरे जांच मुझे आदिवासी समाज के अध्ययन की ओर प्रमुख थे. इन लोगों के गैर - औद्योगिक, जिनमें से कई प्राचीन पृथ्वी आधारित आध्यात्मिक परंपराओं था, प्रथम विश्व की समस्याओं के कई शेयर (कम से कम, संपर्क के समय तक) नहीं किया है. अपनी संस्कृति अपने अपने तरीकों में अपूर्ण किया गया हो सकता है - पापुआ न्यू गिनी के मूल निवासी है, उदाहरण के लिए, नियमित रूप से मानव बलि अभ्यास लेकिन पर्यावरण विध्वंसकता के मामले में वे अब तक कम बीसवीं सदी की औद्योगिक समाजों की तुलना में खंडहर थे. उनके अस्तित्व के पैटर्न टिकाऊ थे, जबकि हमारा नहीं है. जैसा कि मैं आदिवासी लोगों शोध यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया है कि उनकी सामाजिक और पारिस्थितिक स्थिरता अपने धर्मों से बस नहीं है, लेकिन जीवन के उनके तरीके के सभी विवरण से निकाली गई.

आधुनिक विश्व पागलपन

इसके साथ ही, मैं देखना है कि आधुनिक दुनिया के पागलपन बस नैतिकता या आध्यात्मिक जागरूकता के एक कमी के कारण नहीं है, लेकिन हमारे सामूहिक अस्तित्व के हर पहलू में एम्बेडेड शुरू किया. हमारे प्राकृतिक पर्यावरण के विनाश, हमारे भीषण युद्ध, और दोनों तीसरी दुनिया और हमारे अपने प्रथम विश्व शहरों भर में गरीबी के प्रसार पूरी तरह से यहाँ एक सरकारी विनियमन या एक नया आविष्कार से नहीं रोका जा सकता है. वे अस्तित्व के समग्र पैटर्न अपनाया है हम में निहित हैं.

धीरे - धीरे मैं देखना है कि हम क्या खाते हैं, कैसे हम सोचते हैं और रहते हैं करने के लिए आया था, और प्रकार के संसाधन का उपयोग हम मात्रा में सभी एक निश्चित या प्रकृति के साथ अनुबंध वाचा मतलब है, और है कि हर संस्कृति एक ऐसी वाचा जिसके द्वारा अपने सदस्यों (ज्यादातर अनजाने बनाता है ) पालन. मानव जाति और प्रकृति मौजूद एक पारस्परिक संतुलन में: बस के रूप में लोगों को उनकी जरूरतों के लिए भूमि का आकार, जमीन और जलवायु भी लोगों को प्रभावित कर उन्हें प्रमुख न केवल पर भरोसा करने के लिए स्थानीय और मौसम के खाद्य पदार्थ उपलब्ध है, लेकिन जीवन की ओर रुख है कि वसंत का मनोरंजन अपने से निर्वाह के पैटर्न अपनाया. डेजर्ट pastoralists संगत और आशातीत पौराणिक कथाओं, सामाजिक संगठन के रूपों, और worldviews, कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे क्या महाद्वीप पर रहते हैं, और एक ही तटीय मछुआरों, आर्कटिक शिकारी, और उष्णकटिबंधीय horticulturists के बारे में कहा जा सकता है. इसके अलावा, ऐतिहासिक मसा और पार सांस्कृतिक तुलना का सुझाव है कि प्रकृति के साथ कुछ वाचाएं दूसरों की तुलना में अधिक सफल रहे हैं.

सभ्यता नियंत्रण

सभ्यता - जीवन के पैटर्न कि शहरों, श्रम के जीवनकाल प्रभाग, विजय, और कृषि शामिल है - एक विशिष्ट exploitive वाचा जिसमें मनुष्य अपने वातावरण के अपने नियंत्रण को अधिकतम करने के लिए और खुद पर इसकी बाधाओं को कम करना चाहते हैं का प्रतिनिधित्व करता है. अतीत में, कई सभ्यताओं मिट्टी पर अपने अवास्तविक मांग, पानी, और जंगलों, उनके जगाने में रेगिस्तान छोड़ने की वजह से गिर गया है. हम वर्तमान में जिसका प्रकृति पर निर्भरता के पैटर्न के लिए इसी तरह के छोर तक अग्रणी होना दिखाई देते हैं एक समाज में रह रहे हैं. लेकिन इस मामले में, क्योंकि हमारी सभ्यता हद में वैश्विक बन गया है, हम गंभीरता से पूरे ग्रह के जैविक व्यवहार्यता ख़राब पहले हमारे संस्थानों के अंत में धूम सकता है और मर जाते हैं.

जिस तरह से साथ, मेरे सिर में एक आवाज आपत्ति जताई: आप केवल romanticizing आदिम संस्कृतियों नहीं कर रहे हैं? यदि आप वास्तव में सभी आधुनिक जीवन की उपयुक्तता के बिना करना पड़ा तो आप शायद दुखी होगी. वैसे भी, हम बस जिस तरह से हमारे पूर्वजों ने किया रहने के लिए वापस नहीं जा सकते हैं. हम ऑटोमोबाइल, परमाणु रिएक्टर, या कंप्यूटर नहीं "uninvent कर सकते हैं." इस आवाज के लिए चुप रहो करने के लिए मना कर दिया. कभी कभी अपने तर्क अकाट्य दिखाई देते हैं. तथ्य यह है कि हम एक दुनिया भर में जैविक प्रलय की अध्यक्षता कर रहे हैं लेकिन अभी तक के रूप में यह हमारी सभ्यता के महान अंतर्निहित संकट के लिए कोई वैकल्पिक समाधान की पेशकश की है. "यथार्थवाद" की आवाज महज का कहना है कि किसी भी तरह संकट है अपरिहार्य है, शायद एक विकासवादी आवश्यकता है.

लेकिन बेशक वहाँ विकल्प हैं, वहाँ समाधान कर रहे हैं. हमारे हिंसक औद्योगिक इलेक्ट्रॉनिक सभ्यता से दूर एक पथ आदिम लोगों की lifeways की नकल करने का प्रयास नहीं होना चाहिए. हम सब Pomos नहीं बन सकती. लेकिन हम क्या "प्रगति" मार्च में भुला दिया गया है ज्यादा relearn कर सकते हैं. हम जमीन और जीवन के लिए जिम्मेदारी की भावना है कि स्वदेशी लोगों हमेशा से जाना जाता है हासिल कर सकते हैं. यहां तक ​​कि अगर हम अब के बाद शाही संस्कृति के सभी विवरण कल्पना नहीं कर सकते हैं, हम कम से कम सामान्य शब्दों में यह बात कर सकते हैं, प्रक्रिया है जिसके द्वारा यह अस्तित्व में आ सकता है, और इसकी प्राप्ति की ओर व्यावहारिक कदम उठाने पर चर्चा की.


प्रकृति के साथ रिचर्ड Heinberg द्वारा एक नई वाचा.इस लेख के कुछ अंश:

प्रकृति के साथ एक नई वाचा
रिचर्ड Heinberg.

© 1996. प्रकाशक, क्वेस्ट पुस्तकें से अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित, http://www.theosophical.org.

जानकारी / पुस्तक आदेश.


के बारे में लेखक

रिचर्ड Heinberg

रिचर्ड Heinberg पढ़ाते व्यापक रूप से किया गया है, रेडियो और टेलीविजन पर दिखाई दिया, और कई निबंध लिखा. उसकी वैकल्पिक मासिक नाव का पहलू, MuseLetter, Utne रीडर सर्वश्रेष्ठ वैकल्पिक समाचारपत्रिकाएँ की वार्षिक सूची में शामिल किया गया था. उन्होंने यह भी के लेखक है अयनांत मनाते हैं: समारोह और समारोह के माध्यम से पृथ्वी के मौसमी लय का सम्मान.

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