अफ़ीम दास के रूप में चीन की छवि एक अंतरराष्ट्रीय 'ड्रग्स पर युद्ध' के लिए शुरुआती बिंदु थी, जो एक सदी के बाद भी आज भी लड़ी जा रही है।
अफ़ीम धूम्रपान करने वाले, चीन, सी.1880। विकिमीडिया कॉमन्स/पब्लिक डोमेन। पिछले महीने, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने अपनी वर्तमान दवा नियंत्रण प्रणाली की समीक्षा के लिए एक विशेष सत्र आयोजित किया था। लेकिन कम ही लोगों को एहसास है कि इस प्रणाली की उत्पत्ति वास्तव में एक सदी से भी पहले चीन में हुई थी। 1909 में, अफ़ीम और उसके डेरिवेटिव पर प्रतिबंध लगाने का प्रस्ताव करने वाला एक अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन शंघाई में बुलाया गया था। तीन साल बाद, हेग के अंतर्राष्ट्रीय ओपियम सम्मेलन में पहली दवा नियंत्रण संधि पर हस्ताक्षर किए गए। यह वैश्विक 'ड्रग्स पर युद्ध' की आधारशिला थी जो आज भी जारी है।
1912 के कन्वेंशन के समय, व्यापक रूप से यह समझा जाता था कि चीन एक बड़ी लत की समस्या से जूझ रहा है, जो उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में 'अफीम युद्धों' के दौरान ब्रिटेन द्वारा शुरू किए गए अफ़ीम के घृणित व्यापार के कारण उत्पन्न हुई थी। चीन को 'पेशेंट ज़ीरो' के रूप में देखा जाता था, एक प्राचीन सभ्यता जो ड्रग प्लेग की चपेट में थी, जिससे शेष विश्व के दूषित होने का खतरा था। चीन न केवल अफ़ीम के ख़िलाफ़, बल्कि अमेरिका, यूरोप और एशिया में सभी अवैध नशीली दवाओं के उपयोग के खिलाफ तेजी से कठोर उपायों को लागू करने के लिए ठोस अंतर्राष्ट्रीय प्रयासों का संस्थापक मामला बन गया।
आज तक, चीन उस संस्कृति के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण बना हुआ है जिसके बारे में आमतौर पर दावा किया जाता है कि शराब के अलावा किसी अन्य नशीले पदार्थ ने उसे 'नष्ट' कर दिया है। मैं इस छवि पर सवाल उठाना चाहता हूं, जो आज के 'ड्रग्स पर युद्ध' की वैधता को काफी हद तक रेखांकित करती है।
अफ़ीम के मिथक को ख़त्म करने की दिशा में पहला कदम उपभोक्ताओं के स्वास्थ्य पर पदार्थ के प्रभाव के बारे में किसी भी चिकित्सीय साक्ष्य की कमी को रेखांकित करना है - हल्के कब्ज को छोड़कर। उन्नीसवीं सदी के इंग्लैंड में, जहां सभी सामाजिक पृष्ठभूमि के लोगों द्वारा अफ़ीम को छोटे भागों में चबाकर खाया जाता था या टिंचर में घोल दिया जाता था, बार-बार और लंबे समय तक उपयोग करने वालों को कोई हानिकारक प्रभाव नहीं झेलना पड़ा: कई लोगों ने अस्सी के दशक में अच्छे स्वास्थ्य का आनंद लिया। दक्षिण एशिया में, अफ़ीम की गोलियाँ आमतौर पर गंभीर सामाजिक या शारीरिक क्षति के बिना ली जाती थीं, इसके विपरीत हिंदू और मुस्लिम दोनों समुदायों के विरोध के बावजूद विदेशों से आयात की जाने वाली मजबूत गोलियाँ।
नार्को-फ़ोबिक प्रवचन में अफ़ीम को एक ऐसी दवा के रूप में चित्रित किया जाता है जो खुराक की मात्रा और आवृत्ति दोनों को बढ़ाने के लिए एक अनूठा मजबूरी पैदा करती है, हालांकि ऐतिहासिक साक्ष्य से पता चलता है कि बहुत कम उपयोगकर्ता 'बाध्यकारी नशेड़ी' थे जो 'नियंत्रण खो बैठे' या 'से पीड़ित थे' इच्छाशक्ति की विफलता'. उपभोक्ता विश्वसनीय आपूर्ति चाहते हैं, असीमित आपूर्ति नहीं। निकोटीन की तरह, अफ़ीम भी एक मनोदैहिक दवा है जिसे आमतौर पर बढ़ती मात्रा के बजाय निर्धारित मात्रा में लिया जाता है। चीन में अफ़ीम का धूम्रपान करने वाले व्यक्तिगत और सामाजिक कारणों से इसके उपयोग को नियंत्रित कर सकते हैं और यहां तक कि मदद के बिना इसे लेना पूरी तरह से बंद भी कर सकते हैं। 1930 के दशक के उत्तरार्ध में, जब कैंटन में अफ़ीम की कीमतें बढ़ गईं, तो अधिकांश धूम्रपान करने वालों ने अपनी ज़रूरतों को पूरा करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली मात्रा को आधा कर दिया: कुछ ने कठोरता से अपनी सामान्य खुराक को बरकरार रखा।
अफ़ीम मिथक का एक अन्य तत्व यह स्वीकार करने से इंकार करना है कि यूरोप, मध्य पूर्व और एशिया में इसकी अधिकांश खपत शायद ही कभी समस्याग्रस्त थी। उन्नीसवीं सदी के अंत में अफीम बहस में सामयिक, रुक-रुक कर, हल्के और मध्यम उपयोगकर्ताओं के एक वर्ग का अस्तित्व सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक था। फिर भी इस बात के प्रचुर प्रमाण हैं कि कई उपयोगकर्ता केवल विशेष अवसरों पर ही पेस्ट का सहारा लेते हैं। उन्नीसवीं सदी के चीन से एक उदाहरण लेते हुए, आधिकारिक हे योंगकिंग ने दस्त के इलाज के लिए विशेष रूप से अफीम का धूम्रपान किया, जबकि अनगिनत अन्य लोग केवल चिकित्सा प्रयोजनों के लिए प्रति वर्ष एक दर्जन ग्राम से अधिक धूम्रपान नहीं करते थे। कई लोग रुक-रुक कर धूम्रपान करने वाले थे, अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक आवश्यकताओं के अनुसार नशीली दवाओं की संस्कृति में अंदर और बाहर जा रहे थे। बहुत से लोग नियमित उपयोगकर्ता बने बिना साल में कई बार लोकप्रिय त्योहारों और धार्मिक समारोहों में एक या दो पाइप धूम्रपान करते हैं।
एक अन्य समस्या 'अफीम' को एक एकल और एकसमान पदार्थ में विघटित करना है। पेस्ट की ताकत और गुणवत्ता में बहुत भिन्नता थी, जबकि चीन में कई उपभोक्ता पारखी थे जो महंगी लाल फ़ारसी अफ़ीम से लेकर गुणात्मक रूप से खराब स्थानीय उपज तक, विभिन्न प्रकार के उत्पादों के बीच अंतर कर सकते थे। अफ़ीम एक अत्यंत जटिल यौगिक है जिसमें शर्करा, गोंद, एसिड और प्रोटीन के साथ-साथ दर्जनों एल्कलॉइड भी होते हैं जो अनुपात और सामग्री में भिन्न होते हैं। इस प्रकार 'अफीम' के कथित प्रभावों के बारे में सामान्य बयान 'शराब' की व्यापक निंदा के समान ही अस्पष्ट हैं: मध्ययुगीन यूरोप में कमजोर घर-निर्मित बियर और विक्टोरियन इंग्लैंड में मजबूत आत्माओं के बीच अंतर की दुनिया मौजूद थी।
भारत से आयातित अधिकांश पेस्ट और चीन में स्थानीय रूप से खेती की जाने वाली अफ़ीम में मॉर्फ़ीन की मात्रा बहुत कम थी, औसतन 3 या 4%। दूसरी ओर, उन्नीसवीं सदी के इंग्लैंड में हर साल तुर्की से हजारों टन की मात्रा में आयात की जाने वाली अफ़ीम में 10 से 15% तक मॉर्फ़ीन की प्रचुर मात्रा होती थी। इसके अलावा, आम तौर पर धूम्रपान को अंतर्ग्रहण की तुलना में अधिक बेकार माना जाता था, हालांकि मॉर्फिन की मात्रा रक्तप्रवाह में अधिक तेज़ी से पहुंचती थी और भीड़ का कारण बनती थी: 80 से 90% सक्रिय यौगिक धुएं से नष्ट हो गया था जो या तो पाइप से बाहर निकल गए थे या बाहर निकल गए थे। धूम्रपान करने वाला
'दवाओं' पर काम करने वाले शोधकर्ताओं ने अक्सर पारंपरिक ज्ञान की नकल करते हुए उत्पादन और वितरण से संबंधित मुद्दों पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित किया है कि आपूर्ति मांग को निर्धारित करती है। लेकिन जब हम अफ़ीम के मामले में खपत पर अधिक बारीकी से नज़र डालते हैं, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है कि चीन में धूम्रपान करने वाले किसी 'लत' की चपेट में इतने अधिक 'आदी' नहीं थे, बल्कि ऐसे उपयोगकर्ता थे, जिन्होंने विभिन्न प्रकार के लिए अपनी पसंद बनाई थी। कारण. भारत से आयातित महँगी अफ़ीम शुरू में धनी विद्वानों और धनी व्यापारियों के लिए पारखी की वस्तु थी, जो जटिल और जटिल अनुष्ठानों में सावधानीपूर्वक इस पदार्थ को तैयार करते थे। लेकिन जैसे-जैसे चीन में खसखस की खेती तेजी से होने लगी और उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के दौरान धूम्रपान सामाजिक स्तर पर नीचे चला गया, यह पुरुषों की सामाजिकता का एक लोकप्रिय मार्कर बन गया।
यहां तक कि कम विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के बीच भी, 'अकेला धूम्रपान करने वाले' के उदाहरण को त्याग दिया गया था: धूम्रपान एक सामूहिक अनुभव था, सामाजिक संभोग का एक अवसर था, एक उच्च अनुष्ठान वाली घटना थी जो अफीम की खपत के लिए सख्त मानदंड निर्धारित करती थी। संयम की संस्कृति में, अफ़ीम एक आदर्श सामाजिक स्नेहक था जो मर्यादा और संयम बनाए रखने में सहायक हो सकता था, इसके विपरीत शराब के बारे में माना जाता था कि यह व्यवहार के सामाजिक रूप से विघटनकारी तरीकों को जन्म देती है।
लेकिन सबसे बढ़कर, अफ़ीम एक चिकित्सीय रामबाण औषधि थी।
लेकिन सबसे बढ़कर, अफ़ीम एक चिकित्सीय रामबाण औषधि थी। चीन में अफ़ीम पीने का मुख्य कारण दर्द को कम करना, बुखार से लड़ना, दस्त को रोकना और खांसी को दबाना था। उन्नीसवीं सदी में अफ़ीम की कीमत कम होने से आम लोगों को पेचिश, हैजा और मलेरिया जैसी स्थानिक बीमारियों के लक्षणों से राहत मिली और थकान, भूख और ठंड से निपटने में मदद मिली। दर्द के इलाज में अफ़ीम से ज़्यादा असरदार कोई चीज़ नहीं थी। बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में अधिक आधुनिक चिकित्सा सुविधाओं के क्रमिक प्रसार के बावजूद, प्रभावी और किफायती विकल्पों के अभाव में अफ़ीम अक्सर स्व-उपचार की आधारशिला बनी रही। आज यूरोप में लाखों लोग क्रोनिक और दुर्बल कर देने वाले दर्द से पीड़ित हैं, एक सदी पहले के चीन को तो छोड़ ही दें, और उन्हें शायद ही कभी पर्याप्त उपचार की पेशकश की जाती है, क्योंकि चिकित्सा विज्ञान ने अभी तक ऐसी दवा की खोज नहीं की है जो अफीम के एनाल्जेसिक गुणों से मेल खाने में सक्षम हो।
यदि अफ़ीम मनोरंजन के साथ-साथ औषधि भी थी, तो इस बात के प्रचुर प्रमाण हैं कि चीन में 1906 के बाद से सहनशील अफ़ीम संस्कृति से निषेध की व्यवस्था में परिवर्तन से एक इलाज उत्पन्न हुआ जो बीमारी से भी बदतर था। हज़ारों आम लोगों को कैद कर लिया गया और भीड़भाड़ वाली कोठरियों में महामारी से उनकी मृत्यु हो गई, जबकि जिन्हें मुक्ति की आशा से परे समझा गया उन्हें बस मार डाला गया। विषहरण केंद्रों में अफीम धूम्रपान करने वालों की भी मृत्यु हो गई, क्योंकि या तो चिकित्सा अधिकारी उन बीमारियों का प्रभावी ढंग से इलाज करने में विफल रहे जिनके लिए पहली बार में अफीम ली गई थी या क्योंकि प्रतिस्थापन उपचार की कल्पना अच्छी तरह से नहीं की गई थी और बुरी तरह से प्रशासित किया गया था।
यह बताने के लिए बहुत सारे अभिलेखीय साक्ष्य मौजूद हैं कि इलाज के पहले कुछ दिनों के भीतर ही अफीम धूम्रपान करने वालों की मृत्यु कैसे हो गई। 1946 में, एक उदाहरण लेते हुए, 73 वर्षीय लुओ बंग्शी, जो गंभीर गैस्ट्रो-आंत्र समस्याओं को नियंत्रित करने के लिए अफीम पर निर्भर थे, को जियांग्सू प्रांत की स्थानीय अदालत ने विषहरण उपचार का पालन करने का आदेश दिया था। रिप्लेसमेंट थेरेपी के दूसरे दिन अस्पताल में उनकी मृत्यु हो गई।
राष्ट्र के रक्तप्रवाह पर पुलिस के आधिकारिक प्रयासों ने भ्रष्टाचार, काला बाज़ार और आपराधिक निम्न वर्ग को जन्म दिया। उन्होंने मॉर्फ़ीन और हेरोइन के प्रसार को भी तेज़ कर दिया। बीसवीं शताब्दी के पहले दशकों में दोनों का व्यापक रूप से धूम्रपान किया गया था, हालांकि मनोरंजक उद्देश्यों के लिए ली जाने वाली कुछ हेरोइन की गोलियों में केवल बहुत कम मात्रा में एल्कलॉइड होते थे और अक्सर लैक्टोज या कैफीन पर आधारित होते थे। मॉर्फिन और हेरोइन में कुछ ठोस कमियां थीं, और कई व्यावहारिक फायदे थे, जिन्होंने कई अफीम धूम्रपान करने वालों को निषेध के तहत स्विच करने के लिए प्रेरित किया: गोलियां परिवहन के लिए सुविधाजनक थीं, अपेक्षाकृत सस्ती थीं, गंधहीन थीं और इस प्रकार पुलिस तलाशी में लगभग पहचानी नहीं जा सकती थीं, और उपयोग में आसान थीं क्योंकि अब वे नहीं रहीं। अफ़ीम धूम्रपान के जटिल साज-सामान और समय लेने वाली रीतियों की आवश्यकता थी।
जहाँ अफ़ीम को दबा दिया गया वहाँ हेरोइन का उपयोग बढ़ गया। चीन के नेशनल एंटी-ओपियम एसोसिएशन ने 1929 में नोट किया था: "हम इस तथ्य से काफी आश्चर्यचकित हैं कि लोगों के संयुक्त प्रयास से अफीम धूम्रपान की बुरी प्रथा कम हो रही है, अवैध व्यापार की सीमा कम हो रही है, और मॉर्फ़ीन, हेरोइन और कोकीन जैसी नशीली दवाओं का उपयोग लगातार बढ़ रहा है।'' जैसा कि एक सरकारी अधिकारी ने 1935 में कहा था, "अफीम के उपयोग के खिलाफ कठोर कदम उठाने से चीनी सरकार नशीली दवाओं के आदी लोगों की संख्या में वृद्धि का जोखिम उठाएगी"।
काले बाज़ार में बिकने वाली कुछ मॉर्फ़ीन और हेरोइन में बमुश्किल कोई एल्कलॉइड होता था, लेकिन गरीबों द्वारा साझा की जाने वाली सुइयां शायद ही कभी कीटाणुरहित होती थीं। उन्होंने कई प्रकार की संक्रामक बीमारियाँ फैलाईं और घातक सेप्टीसीमिया का कारण बने। 1910 के दशक में हार्बिन स्थित एक चिकित्सा विशेषज्ञ वू लियांडे ने देखा कि कैसे हर साल हजारों मॉर्फिन पीड़ित गंदी सुइयों के कारण रक्त विषाक्तता के कारण मर जाते थे।
विडंबना यह है कि एकमात्र क्षेत्र जहां सिरिंज पाइप को विस्थापित करने में विफल रही, वह ब्रिटिश क्राउन कॉलोनी हांगकांग था। 1914 से 1943 तक अफ़ीम की बिक्री और वितरण पर सरकारी एकाधिकार के प्रति औपनिवेशिक प्रतिबद्धता के परिणामस्वरूप, पेस्ट काले बाज़ार में हेरोइन की तुलना में अधिक लागत प्रभावी और सुविधाजनक रहा। जब औपनिवेशिक अधिकारी अफ़ीम व्यापार पर अमेरिकी विरोध का सामना करने की स्थिति में नहीं थे और उन्हें अपने राज्य के एकाधिकार को ख़त्म करना पड़ा, तो कई अफ़ीम धूम्रपान करने वालों ने दस साल से भी कम समय के भीतर हेरोइन का इंजेक्शन लगाना शुरू कर दिया।
निषेध के बिना भी, अफ़ीम की खपत शायद समय के साथ कम हो जाती। एंटीबायोटिक्स 1940 के दशक में सामने आए और उनका उपयोग उन बीमारियों की एक पूरी श्रृंखला के इलाज के लिए किया गया, जिन्हें पहले ओपियेट्स के साथ प्रबंधित किया गया था: पेनिसिलिन ने अफ़ीम के चिकित्सा कार्यों को संभाल लिया। दूसरी ओर, 1930 के दशक में अफ़ीम की सामाजिक स्थिति पहले से ही गिरावट पर थी, सामाजिक अभिजात वर्ग के बीच शराब से परहेज़ को गर्व के प्रतीक के रूप में देखा जा रहा था। जीन कोक्ट्यू ने इसे संक्षेप में कहा: "युवा एशिया अब धूम्रपान नहीं करता क्योंकि "दादाजी धूम्रपान करते थे"।
अफ़ीम के गुलाम के रूप में चीन की छवि अंतरराष्ट्रीय 'ड्रग्स पर युद्ध' का शुरुआती बिंदु थी जो आज भी लड़ी जा रही है। लेकिन मनो-सक्रिय पदार्थों के प्रति आधिकारिक रवैया अक्सर नार्कोफोबिक प्रचार पर आधारित होता है जो मनुष्यों द्वारा किए गए जटिल विकल्पों की उपेक्षा करता है और इसके बजाय 'ड्रग्स' को एक आंतरिक बुराई के रूप में चित्रित करता है जो निश्चित मृत्यु का कारण बनता है। निषेध अपराध को बढ़ावा देता है, जेलें भरता है, भ्रष्टाचार को बढ़ावा देता है, सार्वजनिक स्वास्थ्य को खतरे में डालता है, पुराने दर्द के प्रभावी प्रबंधन को प्रतिबंधित करता है और सामाजिक बहिष्कार पैदा करता है। 'ड्रग्स पर युद्ध' जीतने का सबसे अच्छा तरीका इससे लड़ना बंद करना हो सकता है।
यह लेख ओपनडेमोक्रेसी और के बीच एक संपादकीय साझेदारी के हिस्से के रूप में प्रकाशित हुआ है cels, एक अर्जेंटीना मानवाधिकार संगठन जिसका व्यापक एजेंडा है जिसमें मानव अधिकारों का सम्मान करने वाली दवा नीतियों की वकालत करना शामिल है। यह साझेदारी दवाओं पर संयुक्त राष्ट्र महासभा के विशेष सत्र (यूएनजीएएसएस) के साथ मेल खाती है।
यह आलेख मूल पर दिखाई दिया पीपुल्स विश्व
के बारे में लेखक
फ्रैंक डिकॉटर हांगकांग विश्वविद्यालय में मानविकी के अध्यक्ष प्रोफेसर हैं। वह इसके लेखक हैं माओ का महान अकाल, तथा नारकोटिक कल्चर: चीन में ड्रग्स का इतिहास.
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