छवि द्वारा DreamyArt
उत्तरजीविता वृत्ति पवित्र का मूल घटक है। यह मृत्यु के भय से भ्रमित नहीं होना है। प्रेम की कमी से मृत्यु का भय पैदा होता है।
प्रेम आपको बारिश, नदियों और पेड़ों, चट्टानों और पक्षियों से बात करने की ओर ले जाता है; यह आपको एक सामान्य मार्ग पर ले जाता है, एक सार्वभौमिक कम्युनियन सक्षम करने के लिए, बदले में, सब कुछ में गायब होने की इच्छा को गर्भ धारण करने के लिए, खुद को देने के लिए, और उस अपूर्णता का आनंद लेने के लिए जिसके बिना हर पल में खुद को देना असंभव होगा। उत्तरजीविता वृत्ति, असमानता की पुष्टि है, क्योंकि इस दुनिया में सब कुछ इसके विपरीत करने के लिए धन्यवाद है, और एक बल के लिए प्रतिरोध की आवश्यकता है।
मृत्यु का भय स्वयं से अलग एक व्यक्ति के भ्रामक विचार से बंधा है। मृत्यु का भय सभी के अलग होने के भ्रम के रूप में कम हो जाता है।
जीवन में स्वतंत्रता निस्संदेह एक ऐसा जीवन है जो बिना किसी डर के रहता था। मृत्यु का अचेतन भय मानव व्यवहार के हर पहलू को प्रभावित करता है; दूसरों और खुद के साथ संबंध इस पर स्थापित है।
मौत का डर हमारे भागीदारों के साथ और पैसे के साथ हमारे संबंधों में एक मुख्य खिलाड़ी है; यह दृढ़ता से मनो-शारीरिक स्वास्थ्य की हमारी स्थिति, दैनिक तनाव, आराम की गुणवत्ता, खाने की आदतों और जीवन में मामूली और प्रमुख विकल्प हैं। जब मृत्यु का अवचेतन भय बहुत मजबूत होता है, हम एक विशुद्ध रूप से विश्लेषणात्मक और मानसिक तल पर रहते हैं जहां विचार निष्फल होते हैं, जबकि भय के अभाव में विचार प्रेम और उर्वर होते हैं।
सदियों से, अलग-अलग परंपराओं ने निस्संदेह अलग-अलग काल्पनिक परंपराएं बनाई हैं, जिनके लिए आबादी ने गैरकानूनी रूप से अनुकूलित किया है। जब तक मूल्यों के एक सेट के अनुसार, लोग अपने भीतर की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के प्रतीक के रूप में लंबे समय तक संचालित होते हैं, तब तक वे अपने विचारों को छानने, सुनने, स्पर्श करने, सूंघने और स्वाद लेने के लिए मजबूर करते हैं। इंद्रियों-मानसिक संचालन-मानक कार्यों के साथ और उस संस्कृति के लिए सामान्य उत्तर। एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण से, स्वतंत्रता किसी चीज से स्वतंत्रता है, इसलिए हमारी स्वतंत्रता की संभावना एक ऐसी दुनिया के अस्तित्व से जुड़ी है जो स्वतंत्र नहीं है।
व्यक्तिगत लाभ और नुकसान की गणना
अच्छे और बुरे, स्वास्थ्य और बीमारी के मापदंडों, और इतने पर, जिस पर मन केंद्रित है, सामाजिक रूप से प्रेरित हैं। प्रकृति सुंदरता की ओर बढ़ती है, अच्छाई की नहीं, जो मानव मन द्वारा बनाई गई अवधारणा है। शक्ति प्राप्त करने के लिए मन प्रकृति और शरीर को नियंत्रणीय, औसत दर्जे का, अनुमानित, और शासन करने के उद्देश्य से मूल्यों का अपना पैमाना बनाता है।
शक्ति और नियंत्रण को प्राप्त करने के लिए उपयोग किया जाने वाला ज्ञान - प्रेम और आत्म-ज्ञान नहीं है - यह सिद्धांतों के माध्यम से निकाला जाता है जो एक तकनीकी प्रकार के ज्ञान को व्यक्त करते हैं, जिसका उद्देश्य शक्ति है। यह तकनीकी जानकारी, वास्तविकता का एक मानसिक मॉडल का ज्ञान है, प्राकृतिक वास्तविकता का नहीं, जो कि शुद्ध शून्यता, साम्राज्यवाद, आत्म-ज्ञान, सौंदर्य, प्रेम है। यह बताना सही नहीं है कि प्राकृतिक वास्तविकता अनजानी है; यह प्रेम के माध्यम से, जो ज्ञात है, बनने के माध्यम से ज्ञात होता है।
नियंत्रण के उद्देश्य से तकनीकी ज्ञान के साथ समस्या यह है कि सहायक सिद्धांतों में हेरफेर किया जा सकता है। क्योंकि अच्छे, स्वास्थ्य और सत्य की अवधारणाएं अमूर्त हैं, इसलिए उन्हें हेरफेर किया जा सकता है। जब कोई अपने स्वास्थ्य या स्वास्थ्य के बारे में सोचने का प्रयास करता है, तो कोई नहीं करता है वास्तव में किसी की अपनी भलाई या स्वास्थ्य के बारे में सोचें, बल्कि उस कल्याण और स्वास्थ्य के बारे में जो कि स्वास्थ्य और कल्याण के मॉडल को निर्धारित करता है।
इसलिए दुनिया को अनिवार्य रूप से दो श्रेणियों में बांटा जा सकता है: वे जो सामाजिक मूल्यों में विश्वास करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, और जो समझ गए हैं कि ऐसे मूल्यों का प्रकृति में अस्तित्व का कोई कारण नहीं है। बाद की श्रेणी में हम जादूगर, कलाकार, भिक्षु, तपस्वी, भिक्षु और आध्यात्मिक व्यक्ति पाते हैं।
विचलन
अच्छाई और बुराई के मूल्यों से उत्पन्न हिप्नोटिज्म से मुक्ति को एक बड़ा जोखिम माना जा सकता है, वह है विचलन की ओर झुकाव, जो कि पागलपन, लालच, विकृतता, सतवाद जैसे नियंत्रण की कमी है।
ये सभी लक्षण स्वतंत्रता के नहीं, अच्छे और बुरे के मूल्यों के अतिरंजित नियंत्रण और दबाव का परिणाम हैं। प्राकृतिक ऊर्जाएं डर से बाहर मानसिक नियंत्रण और प्रेम और सौंदर्य की कमी के कारण होती हैं। जब मानस की प्राकृतिक शक्तियाँ समाप्त हो जाती हैं, तो एक प्रकार का मनोविकार पैदा हो जाता है, विचार के साथ शक्ति, विकृति और अन्य विचलित अभिव्यक्तियों की प्यास की ओर अपरिहार्य रूप से बहती है।
हमारे समाज में, शक्ति प्राप्त करने की संभावना स्पष्ट रूप से पागल पागलपन से प्रभावित मानस के साथ हाथ में जाती है। जब देवता, जो हमारे सबसे शक्तिशाली मानसिक बल हैं, हमारे विचारों को मान्यता नहीं है, लेकिन दमित हैं, वे मन को खत्म करते हैं और विनाशकारी तरीके से वास्तविकता को पकड़ते हैं।
मानस और विश्व में संतुलन
देवता व्यक्तिवाद के क्षेत्र को पार करते हैं। हमें देवताओं का प्रतिरूपणात्मक रूप में विचार करना चाहिए। यदि देवता कुछ व्यक्तियों के दिमाग को उड़ाते हैं, तो उन्हें पागल धार्मिक, आर्थिक, या राजनीतिक सिद्धांतों के नाम पर जघन्य अपराध करने के लिए प्रेरित करते हैं, यह संदेह के बिना है क्योंकि दुनिया के दूसरे हिस्से में अन्य व्यक्ति हैं जो प्राकृतिक ऊर्जाओं का दृढ़ता से दमन कर रहे हैं। , प्रकृति और दुनिया पर हावी होने के प्रयास में मानस के जंगली आयाम को पहचानने में विफल।
मानस और संसार में संतुलन को व्यक्ति को व्यक्तिवाद और भौतिकवाद की भावना से मुक्त माना जाना है। जिस तरह एक व्यक्ति को अपने स्वयं के मानस की ताकतों से दूर किया जा सकता है, जिसे वह डर से बाहर निकालने की कोशिश करता है, इसलिए जिस दुनिया को वह नियंत्रित करना चाहता है, उसकी ऊर्जाओं से बहुत अधिक प्रभावित होता है।
लड़ने के दो तरीके
आत्म देना परम भाव है, जो प्रेम की शुद्धतम अभिव्यक्ति है। अस्तित्व के लिए प्राकृतिक लड़ाई सौंदर्य की अभिव्यक्ति है, अपराध या पूर्वाग्रह से रहित है। व्यक्ति अच्छे और बुरे, सही और गलत, सच्चे और झूठे सिद्धांतों से प्रेरित होकर, हेरफेर के तहत लड़ते हैं।
एक बुद्धिमान व्यक्ति, एक आध्यात्मिक व्यक्ति, वह नहीं है जो अब नहीं लड़ता है, लेकिन जो प्यार के लिए लड़ता है। ऐसा व्यक्ति संघर्ष नहीं करता है, दुश्मन के वार से कमजोर नहीं होता है, दुश्मन से नाराज नहीं होता है, निर्णय या अपराध नहीं महसूस करता है। ऐसा व्यक्ति किसी व्यवस्था के लिए नहीं बल्कि आत्मा के लिए लड़ता है।
भगवद् गीता में अर्जुन की तरह ही सच्चा अध्यात्मवादी भी लड़ाई नहीं छोड़ता। वह जानता है कि सब कुछ ठीक वैसा ही है जैसा कि यह है कि वास्तव में दुनिया में कुछ भी बदलने वाला नहीं है। वह खुद को सौंदर्य प्रकट करने के लिए लड़ाई में व्यक्त करता है, जैसे एक कलाकार खुद को या खुद को कला के काम में व्यक्त करता है। अध्यात्मवादी की लड़ाई, कलाकार की तरह, दुख को जन्म नहीं देती है, बल्कि नित्य पुनर्जन्म को जन्म देती है।
मुक्त व्यक्ति प्रेम की भावना के लिए लड़ता है; लड़ाई रचनात्मक है, विनाशकारी नहीं। व्यक्ति व्यक्तिगत लाभ के लिए श्रमपूर्वक संघर्ष करता है, यह महसूस किए बिना कि व्यक्तिगत पेशेवरों और विपक्षों की गणना करने वाला मन वास्तव में एक उपकरण है, जो एक उपकरण है और जिसका हेरफेर किया जा सकता है। नतीजतन, ऐसे व्यक्ति सिस्टम के लिए लड़ते हैं, तब भी जब वे मानते हैं कि वे इसके खिलाफ लड़ रहे हैं।
स्वास्थ्य और बीमारी
जब कोई स्वतंत्र व्यक्ति बीमार पड़ता है तो वह सोचता है कि बीमारी किस तरह की भावनाएं लेकर आएगी। ऐसे व्यक्ति दमित भावना की खोज करने के लिए अपनी बीमारी में तल्लीन हो जाते हैं: वे इसे खोजते हैं, इसे प्यार करते हैं, इसे आज़ाद करते हैं, इसे जीते हैं, और इसे इंसान और दैव के बीच प्रेम के परमानंद में डाल देते हैं। मुक्त व्यक्ति छाया की पुकार के रूप में बीमारी को पहचानते हैं। और वे बहादुरी से उन परछाइयों की ओर चल पड़े।
जब एक बैलेंस, एक सार्वभौमिक ऑर्डर, छाया टूट जाती है, तो उसे तोड़ दिया जाता है और उसे फिर से स्थापित करना पड़ता है। सौंदर्य प्रकाश और छाया, मृत्यु और जीवन, सपने देखने और जागने के बीच सद्भाव है।
जब यह सामंजस्य बिखर जाता है, क्योंकि, उदाहरण के लिए, किसी ने अदृश्य आत्मा को भुला दिया है और दुनिया के भौतिक मूल्यों को आगे बढ़ाया है, तो आत्मा अदृश्यता की दुनिया से भटकती है, और इसकी आवाज़ दृश्यमान दुनिया में दिखाई देती है बीमारी, बीमारी, और कठिनाई।
आध्यात्मिक व्यक्ति इसे पहचानता है और आत्मा की पुकार को छाया में काटकर मनाता है, अपने आप को इस के साथ आने वाली भावनाओं को दे देता है, परेशान करने वाले अनुभव के साथ दूरी तय करता है कि आत्म देने वाला वह सौंदर्य है।
सामाजिक व्यक्ति केवल आत्मा की पुकार को भड़काना चाहते हैं और देवताओं की आवाज़ को उकसाना चाहते हैं, जो अपने स्वयं के अंगों के माध्यम से व्यक्त किए जाते हैं। किसी भी थेरेपी का अनिवार्य कार्य जीवन पर आत्मा के प्रभाव को शांत करना है, नियंत्रण रखना - अर्थात शक्ति का भ्रम - शरीर और प्रकृति पर।
सामाजिक व्यक्ति आमतौर पर चिकित्सीय मार्ग चुनता है। मुक्त व्यक्ति आम तौर पर सौंदर्य पथ का चयन करता है। दोनों व्यक्ति समान घटनाओं का अनुभव कर सकते हैं; उदाहरण के लिए, दोनों सर्जरी या दवा का चयन कर सकते हैं। क्या अलग है जिस तरह से हर एक घटना रहता है। डर के कारण, सामाजिक व्यक्ति बीमारी को अपने शरीर, मन, जीवन और प्रकृति पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए लड़ता है। उसी बीमारी का सामना करते हुए, आध्यात्मिक व्यक्ति आत्मा को वापस शक्ति देने के लिए दृश्य और अदृश्य के बीच संतुलन को फिर से स्थापित करने के लिए लड़ता है।
चिकित्सा का अनुष्ठान
हर बार प्राइमरी बैलेंस या यूनिवर्सल ऑर्डर टूट जाता है; हर बार प्रकृति के साथ सौदा -Poseidon और Minos के बीच सौदा—इसके साथ विश्वासघात किया गया है, हर बार सुंदरता विफल हो जाती है, फिर एक बीमारी, एक बीमारी, एक गड़बड़ी, या एक समस्या पैदा होती है, जिसमें चीजों को ठीक करने का काम होता है।
इस अर्थ में हमारी बीमारियाँ, हमारी गड़बड़ी, हमारी बेचैनी और हमारी समस्याएँ वास्तव में हमारी सबसे बड़ी धरोहर हैं: वे हमारी आत्मा की आवाज़ हैं जो अदृश्यता, इस दुनिया से परे की दुनिया से आ रही हैं।
एक बार जब संतुलन दोनों तरफ से टूट गया है, तो समस्या यह उठती है कि हमारा सचेत ध्यान कहाँ निर्देशित करें: मिनोस की ओर, "I" जो नियंत्रण और शक्ति चाहता है, या पोसिडॉन, प्रकृति की ओर।
सही मायने में, इस समस्या को केवल "I" और प्रकृति के बीच संतुलन को फिर से स्थापित करके और एक जागरूकता विकसित करने से हल किया जा सकता है जो विरोधों के बीच अच्छी तरह से केंद्रित है। द्वैत में एक अभिभूत है। द्वैत का तात्पर्य है या तो केवल मन में निवास करना या केवल प्राकृतिक अनुभव में निवास करना।
उदाहरण के लिए, एक ऐसे व्यक्ति को कैंसर का पता चला, जो अपने स्वास्थ्य के प्रबंधन को पूरी तरह से तथाकथित चिकित्सा विज्ञान को सौंपने का फैसला करता है। उन्होंने अपने स्वास्थ्य की देखभाल को खुद के बाहर एक सिद्धांत को सौंपने का एकपक्षीय विकल्प बनाया होगा - डॉक्टर, ड्रग्स, सर्जरी - वास्तविकता के एक मानसिक मॉडल पर आधारित एक चिकित्सीय सिद्धांत जिसमें शरीर एक भौतिक वस्तु है।
लेकिन एक समान एकतरफा और असंतुलित विकल्प भी बनाया जाएगा यदि कोई व्यक्ति एक सच्चे और उचित उपचार अनुष्ठान को पूरा किए बिना प्रकृति को अपने पाठ्यक्रम को चलाने देने का फैसला करता है, केवल इस संभावना में कि शरीर खुद को ठीक करता है।
समता का मार्ग हमेशा खोए हुए संतुलन की पुनर्स्थापना के लिए एक अनुष्ठान का अर्थ है। इस अनुष्ठान को व्यक्ति के हर पहलू से माना जाना चाहिए: शरीर, भावनाएं और मन। इसका मतलब यह है कि यह इशारे, भावना और विचार पर छूना चाहिए। इसे बीमार व्यक्ति के पूर्वजों द्वारा शक्ति का अनुष्ठान माना जाना चाहिए, चाहे वे ग्रेट थ्रेशोल्ड के इस या उस तरफ रहते हों। यह बीमार व्यक्ति की सामाजिक और पारिवारिक प्रणाली, सांस्कृतिक पृष्ठभूमि और सभी काल्पनिक परंपराओं से ऊपर आने वाली सूचनाओं का सामना करने के लिए एक शक्तिशाली अनुष्ठान होना है। अनुष्ठान को प्रभावित करना, परेशान करना, हिलाना, मुग्ध करना है।
निस्संदेह एक पश्चिमी काल्पनिक परंपरा और एक पूर्वी काल्पनिक परंपरा है, और वे भिन्न हैं। तिब्बती बर्मीज एंग आदिवासी समूह से संबंधित किसी के लिए, म्यांमार में जंगल के बीच में एक झोपड़ी में रहने वाले एक अनछुए एनिमिस्ट परंपरा के साथ प्रागैतिहासिक काल में वापस जा रहे हैं, एक मुर्गा के बलिदान पर केंद्रित एक शैतानी अनुष्ठान, एक ढोल की पिटाई। , और परमानंद ट्रान्स बेहद प्रभावी हो सकता है। हमारी जैसी पश्चिमी काल्पनिक परंपरा वाले व्यक्ति के लिए, सर्जरी खोए हुए संतुलन को फिर से स्थापित करने में सक्षम एक अनुष्ठान हो सकता है। जो वास्तव में महत्वपूर्ण है वह बीमार व्यक्ति के अंदर चला जाता है और एक नाटकीय घटना को बलिदान की रस्म में बदलने की क्षमता के साथ निहित होता है, जिससे "मैं," मन आत्मसमर्पण कर सकता है, और पूरा व्यक्ति अदृश्यता के रहस्य को आत्मसमर्पण कर सकता है, इस प्रकार खोए हुए संतुलन को फिर से स्थापित करना।
तो यह अपने आप में इलाज नहीं है जो प्रभावी है, बल्कि जिस तरह से यह अनुभव किया जाता है। यह बताता है कि एक ही बीमारी के साथ और एक ही उपचार के दौर से गुजर रहे दो लोगों को दो अलग-अलग प्रक्रियाओं का सामना करना पड़ सकता है।
अनुष्ठान बलिदान के क्षण में संस्कार बन जाता है, त्रिकास्थि अग्रभाग, जब सफेद बैल (शक्ति का प्रतीक) मिनोस ("मैं" का प्रतीक) द्वारा पोसिडॉन (प्रकृति की दिव्यता का प्रतीक) को वापस कर दिया जाता है, तो इस तरह से मानव और प्रकृति के बीच संतुलन बहाल होता है।
यदि बीमारी के दौरान संस्कार किया जाता है, तो उत्तरार्द्ध मनुष्य की मुक्ति के लिए जीवन भर का मौका बन जाता है। बीमारी पर समान टिप्पणियों को मानसिक समस्याओं, भावनात्मक अशांति, और आमतौर पर जीवन की परेशानियों और समस्याओं पर लागू किया जा सकता है।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
आंतरिक परंपरा अंतर्राष्ट्रीय © 2019।
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अनुच्छेद स्रोत
द मदर मंत्र: द एन्टी शम्मिक योगा ऑफ नॉन-डुअलिटी
सेलेन कॉलोनी विलियम्स द्वारा
लगभग सभी आध्यात्मिक और गूढ़ परंपराओं के दिल में छिपे हुए मंत्र के शक्तिशाली उपदेश निहित हैं। इसकी पहल ने सहस्राब्दी के लिए अपनी चेतना-विस्तार तकनीकों को संरक्षित किया है। शामक योग की प्राचीन प्रथा में उत्पत्ति, यह परंपरा हमें वास्तविकता की पूर्ण जटिलता का अनुभव करने की अनुमति देती है। यह हमें दृश्य और अदृश्य दोनों को देखने में मदद करता है, जो द्वैत की चेतना से परे है जो हमें केवल भौतिक दुनिया तक सीमित करता है। गैर-सामान्य चेतना की इस उंची अवस्था में काम करते हुए, हम अपने अवचेतन प्रोग्रामिंग और व्यवहार पैटर्न से परे देख सकते हैं और अपनी संभावनाओं और शक्तियों को समझ सकते हैं। सभी भय को दूर करके, यह आपको अपने आप को वैसा ही प्यार करने की अनुमति देता है जैसे आप हैं।
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लेखक के बारे में
सेलीन कैलोनी विलियम्स मनोविज्ञान और मास्टर ऑफ स्क्रीन राइटिंग में डिग्री के साथ मनोविज्ञान, गहन पारिस्थितिकी, शर्मिंदगी, योग, दर्शन और नृविज्ञान पर कई पुस्तकों और वृत्तचित्रों पर लेखक हैं। जेम्स हिलमैन की एक प्रत्यक्ष छात्रा, उसने श्रीलंका के जंगलों के जंगल में बौद्ध ध्यान का अध्ययन किया और अभ्यास किया। वह स्विट्जरलैंड में इमेजिनल एकेडमी इंस्टीट्यूट के संस्थापक और निदेशक हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ https://selenecalloniwilliams.com/en
