एथेंस हमें लोगों को खुश करने के बारे में सिखा सकता है (के द्वारा तस्वीर डॉग क्रिएटिव कॉमन्स के तहत लाइसेंस.)

"शहरों के लिए क्या हैं?" और "उनका मालिक कौन है?" इन पुरस्कारों में से दो सवालों को अपनी पुस्तक में पुरस्कार विजेता पत्रकार चार्ल्स मोंटगोमेरी ने संबोधित किया है, खुश शहर। जैसा कि उनकी पुस्तक के शीर्षक से पता चलता है, मोंटगोमरी ने खुशी के मुद्दे पर इन दो सवालों को रखा है। अगर खुशी की खोज हमारे लिए कुछ महत्वपूर्ण है, तो वे कहते हैं, जिस तरह से हम अपने शहरों में निर्माण करते हैं और रहते हैं, हमें अपने विचार को प्रतिबिंबित करना चाहिए कि खुशी क्या है। 

मॉन्टगोमरी दो प्राचीन शहरों की कहानी बताती है - एथेंस और रोम - प्रत्येक शहर के डिजाइन में व्यक्त किए गए खुशी के विभिन्न विचारों को स्पष्ट करने के लिए। प्राचीन ग्रीस में एथेंस को "यूडिमोनिया" के विचार के चारों ओर डिज़ाइन किया गया था - सुकरात द्वारा शुरू किया गया एक शब्द जिसका अर्थ है मानव उत्कर्ष की स्थिति या एक अच्छी-इन-हाउसिंग आत्मा होने की स्थिति। एथेंस के लोगों के लिए, शहर रहने और काम करने के लिए एक जगह से अधिक था। यह कैसे जीना है इसके बारे में भी एक अवधारणा थी। 

एथेंस के लोग इस तरह से शहर से प्यार करते थे, क्योंकि इसने एक समृद्ध सांस्कृतिक और नागरिक जीवन का समर्थन किया था। उनके लिए, सौभाग्य का मतलब सौभाग्य और भौतिक संपदा से बहुत अधिक था। इसने सोच और अभिनय दोनों को मूर्त रूप दिया और आवश्यक रूप से सक्रिय नागरिक जुड़ाव को शामिल किया। उनके सोचने के तरीके में, सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भागीदारी ने व्यक्ति को संपूर्ण बना दिया। दुर्भाग्य से, लोगों के कुछ समूहों को शहर के नागरिक जीवन में सक्रिय भागीदारी से बाहर रखा गया था। इन समूहों में महिलाएं, बच्चे, दास और एथेंस में रहने वाले विदेशी शामिल थे।

एथेंस के प्राचीन शहर को सक्रिय भागीदारी को समायोजित करने और प्रोत्साहित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। Agora - या बड़े प्लाज़ा - प्राचीन एथेंस का दिल था। यहाँ, लोग टहल सकते हैं, खरीदारी कर सकते हैं और सार्वजनिक प्रवचन के लिए इकट्ठा हो सकते हैं। यह अगोरा में था जहाँ लोकतंत्र और नागरिक जुड़ाव पनपा था। यह अगोरा में भी था कि सुकरात और उस समय के अन्य संवादाताओं ने खुशी के अर्थ जैसे दार्शनिक मुद्दों पर चर्चा की। 

दूसरी ओर, प्राचीन रोम ने खुशी के अर्थ के बारे में विभिन्न विचारों को प्रतिबिंबित किया। जबकि शुरू में अधिक आध्यात्मिक मूल्यों को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, रोम समय के साथ बिजली और व्यक्तिगत महिमा पर अधिक ध्यान केंद्रित करने के लिए स्थानांतरित हो गया। रोमन अभिजात वर्ग के सम्मान में विशाल स्मारकों का निर्माण किया गया था। सार्वजनिक स्थान और अधिकांश लोगों की भलाई को घोर उपेक्षा का सामना करना पड़ा। शहर एक अप्रिय जगह बन गया; और कई, जो इसे बर्दाश्त कर सकते थे, देहात क्षेत्रों में वापस आ गए। शहर का जीवन बहुत घृणित हो गया था।

तो खुशी की खोज के संबंध में दो प्राचीन शहरों की इस कहानी से हम क्या सीख सकते हैं? हम खुशी से जो मतलब है उसे परिभाषित करके शुरू कर सकते हैं। क्या हमें लगता है कि खुशी व्यक्तिगत सफलता और कल्याण के बारे में है या क्या हम व्यक्तिगत खुशी को एक बड़े समाज की भलाई के लिए बंधे हुए देखते हैं? दूसरे शब्दों में, क्या हम दुखी समाज में खुश रह सकते हैं? क्या हम खुश हो सकते हैं अगर हम समाज की भलाई को आकार देने में शामिल नहीं हैं? यह केवल तभी है जब हम इस बारे में स्पष्ट हों कि हमारे लिए खुशी का क्या अर्थ है कि क्या हम अपने शहरों को ऐसे तरीके से डिजाइन कर पाएंगे जो हमारी खुशी के विचार को प्रतिबिंबित और समर्थन करता है।

मानव आबादी का आधा से अधिक हिस्सा अब शहरी क्षेत्रों में रहता है। यह पूछने के लिए हम पर निर्भर है, “क्या ये खुशहाल जगह हैं? क्या हमारे शहर हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक कल्याण का समर्थन करते हैं? यदि नहीं, तो हम उन्हें कैसे बना सकते हैं? ” यहीं से मॉन्टगोमरी के प्रश्न खेलने के लिए आते हैं: "शहरों के लिए क्या हैं?" और "कौन उनका मालिक है?" कई शहरों पर नज़दीकी नज़र डालने से पता चलता है कि उनका उद्देश्य लोगों को घर देना, वाणिज्य की सेवा करना और लोगों और सामानों को एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाना है। कुछ शहर ऐतिहासिक लोगों और घटनाओं के गौरव के लिए स्मारक भी बनाते हैं। 

दूसरा सवाल यह है कि शहर का मालिक कौन है। सड़कों, फुटपाथों और स्मारकों का मालिक कौन है? कौन तय करता है कि शहरों का उपयोग कैसे किया जाएगा, शहर के वर्ग में क्या गतिविधियां होंगी, और कारें कहां जा सकती हैं और क्या नहीं? 

प्राचीन एथेंस के लोगों को इन दोनों सवालों के जवाब देने में कोई परेशानी नहीं थी। उन्हें पता था कि वे शहर के मालिक हैं और वे शहर को एक ऐसी जगह बनाने जा रहे हैं जहाँ खुशी पनप सकती है। दूसरी ओर, हम भ्रम की स्थिति में खोए हुए प्रतीत होते हैं। हम खुशी की खोज के लिए एक अधिकार का दावा करते हैं, लेकिन फिर हमारे शहरों को उन संस्थाओं के साथ असंगत होने की अनुमति देते हैं जो हम सोचते हैं कि हम पीछा कर रहे हैं।

मानचित्र या लगभग किसी भी शहर के हवाई दृश्य को देखें। क्या कोई संदेह है कि कारों ने हमारे शहरों के स्वामित्व पर कब्जा कर लिया है? क्या यह खुशी के हमारे विचार को दर्शाता है? हममें से अधिकांश अपनी कारों से प्यार करते हैं और वे जो सुविधा हमें प्रदान करते हैं, वह लगभग हमें कहीं भी मिल सकती है। फिर भी हम देखते हैं कि कारों के उपयोग के आसपास निर्मित शहर का जीवन वास्तव में शहर के हमारे आनंद को कम कर देता है। हम ट्रैफिक जाम में फंस जाते हैं, पार्किंग स्थल और पार्किंग गैरेज के निर्माण के लिए मूल्यवान शहर की जगह का उपयोग करते हैं, पैदल चलना और बाइक चलाना खतरनाक और अप्रिय बनाते हैं, और प्रकृति की दुनिया से और हमारे समुदाय के अन्य लोगों से तेजी से अलग हो जाते हैं। मॉन्टगोमरी ने दुनिया भर के शहरों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि शहर - विशेष रूप से शहरों की सड़कें - लोगों के अनुकूल या कारों के अनुकूल हो सकती हैं, लेकिन दोनों के लिए नहीं।  

तो हम क्या करें? हमारे शहर पहले से ही निर्मित हैं, सड़कों को कंक्रीट में बिछाया गया है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम फंस गए हैं। हम प्रेरणा के लिए दो शहरों की एक और कहानी देख सकते हैं - यह एक, चार्ल्स डिकेंस की कहानी। हममें से अधिकांश लोग शुरुआती पंक्तियों से परिचित हैं: “यह सबसे अच्छा समय था, यह सबसे बुरा समय था, यह ज्ञान की उम्र थी, यह मूर्खता की उम्र थी। । । । " जबकि डिकेंस का उपन्यास 1700 के दशक में सेट किया गया है, इन नाटकीय लाइनों को आज की स्थितियों पर भी लागू किया जा सकता है। में डीकने की कहानी दो शहरों की कहानी द्वैत और क्रांति के बारे में है, लेकिन यह पुनरुत्थान के बारे में भी है 

पुनरुत्थान का विचार हमें अपने शहरों को फिर से परिभाषित करने और उन्हें फिर से नया बनाने में मदद कर सकता है ताकि उन्हें हमारी खुशी के दृष्टिकोण के साथ अधिक सुसंगत बनाया जा सके। हमें शहरों को उस तरह से स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है जैसे वे हैं। हम शहर के विचार को एक ऐसे स्थान के रूप में पुनर्जीवित कर सकते हैं जो हमारी पूर्णता का पोषण करता है और जो हमें एक साथ लाता है। हम नागरिक जीवन में अधिक शामिल होकर अपने शहरों का स्वामित्व वापस ले सकते हैं, और हम इस बात पर जोर दे सकते हैं कि हमारे शहर जीवन के लिए एक पृष्ठभूमि के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के एक वांछित तरीके के रूप में काम करते हैं। हम अपने शहरों के दिल में सड़कों पर प्रवेश करने से कारों को अवरुद्ध करने के लिए कमरों में पौधों, बेंचों और पिकनिक टेबल का उपयोग करके शुरू कर सकते हैं। हम एक बार स्पेस कारों को एक बार पैदल चलने वालों और साइकिल चालकों के लिए जगह बनाने के लिए, लोगों को इकट्ठा करने के लिए और समुदाय के विकास के लिए बदल सकते हैं। हम इस विचार का स्वागत कर सकते हैं कि नागरिक जीवन में भाग लेना हमारा एक सामान्य कर्तव्य है और उस भागीदारी में, पता चलता है कि सच्ची खुशी क्या है। 

यह आलेख मूल रूप से दिखाई दिया द कॉमन्स पर

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