छवि द्वारा वॉलीवॉनवोलरॉय

मेरे 7 वर्षीय बेटे ने दो सप्ताह तक किसी अन्य बच्चे के साथ नहीं देखा या खेला है। अन्य लाखों लोग एक ही नाव में हैं। अधिकांश सहमत होंगे कि उन सभी बच्चों के लिए सामाजिक बातचीत के बिना एक महीने में एक लाख जीवन बचाने के लिए एक उचित बलिदान। लेकिन 100,000 लोगों की जान कैसे बचाई जाए? और क्या होगा अगर बलिदान एक महीने के लिए नहीं बल्कि एक साल के लिए हो? पांच साल? उनके अंतर्निहित मूल्यों के अनुसार, अलग-अलग लोगों की उस पर अलग-अलग राय होगी।

आइए पूर्वगामी प्रश्नों को कुछ और व्यक्तिगत के साथ बदलें, जो अमानवीय उपयोगितावादी सोच को छेदता है जो लोगों को आंकड़ों में बदल देता है, और उनमें से कुछ के लिए कुछ बलिदान करता है। मेरे लिए प्रासंगिक सवाल यह है कि क्या मैं सभी देश के बच्चों से एक सीज़न के लिए खेलने के लिए कहूंगा, अगर यह मेरी माँ के मरने के जोखिम को कम करेगा, या उस मामले के लिए, मेरा अपना जोखिम? या मैं पूछ सकता हूं, क्या मैं मानव गले लगाने और हैंडशेक के अंत का फैसला करूंगा, अगर यह मेरे खुद के जीवन को बचाएगा? यह माँ के जीवन या मेरे अपने को समर्पित करने के लिए नहीं है, जो दोनों कीमती हैं। मैं हर दिन के लिए आभारी हूं कि वह अभी भी हमारे साथ है। लेकिन ये सवाल गहरे मुद्दों को सामने लाते हैं। जीने का सही तरीका क्या है? मरने का सही तरीका क्या है?

इस तरह के सवालों का जवाब, चाहे वह स्वयं की ओर से या समाज की ओर से बड़े पैमाने पर पूछा गया हो, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम नागरिक स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के साथ-साथ मृत्यु को कितना महत्व देते हैं और कितना खेलते हैं, स्पर्श करते हैं और साथ ही साथ। इन मूल्यों को संतुलित करने का कोई आसान फार्मूला नहीं है।

सुरक्षा, सुरक्षा और जोखिम में कमी पर जोर

अपने जीवनकाल में मैंने समाज को सुरक्षा, सुरक्षा और जोखिम में कमी पर अधिक जोर दिया है। यह विशेष रूप से बचपन को प्रभावित करता है: एक युवा लड़के के रूप में हमारे लिए घर से असुरक्षित - व्यवहार के एक मील घूमने के लिए सामान्य था जो आज माता-पिता को चाइल्ड प्रोटेक्टिव सर्विसेज से एक यात्रा अर्जित करेगा।

यह अधिक से अधिक व्यवसायों के लिए लेटेक्स दस्ताने के रूप में भी प्रकट होता है; हर जगह हाथ प्रक्षालक; बंद, संरक्षित, और सर्वेक्षण किए गए स्कूल भवन; तीव्र हवाई अड्डे और सीमा सुरक्षा; कानूनी दायित्व और देयता बीमा के बारे में जागरूकता बढ़ाना; कई खेल एरेनास और सार्वजनिक भवनों में प्रवेश करने से पहले मेटल डिटेक्टरों और खोजों, और इसी तरह। बड़ा लिखो, यह सुरक्षा की स्थिति का रूप लेता है।

"सुरक्षा पहले" अन्य मूल्यों की सराहना करता है

मंत्र "सुरक्षा पहले" एक मूल्य प्रणाली से आता है जो उत्तरजीविता को सर्वोच्च प्राथमिकता देता है, और यह मज़ेदार, साहसिक, खेल और सीमाओं के चुनौतीपूर्ण जैसे अन्य मूल्यों को चित्रित करता है। अन्य संस्कृतियों की अलग-अलग प्राथमिकताएँ थीं। उदाहरण के लिए, कई पारंपरिक और स्वदेशी संस्कृतियां बच्चों की बहुत कम सुरक्षात्मक हैं, जैसा कि जीन लिड्लॉफ के क्लासिक में प्रलेखित है, Continuum अवधारणा। वे उन्हें जोखिम और जिम्मेदारियों की अनुमति देते हैं जो अधिकांश आधुनिक लोगों को पागल लगेंगे, यह विश्वास करते हुए कि यह बच्चों को आत्मनिर्भरता और अच्छा निर्णय लेने के लिए आवश्यक है।

मुझे लगता है कि अधिकांश आधुनिक लोग, विशेष रूप से युवा लोग, जीवन को पूरी तरह से जीने के लिए सुरक्षा के त्याग के लिए कुछ अंतर्निहित इच्छा को बनाए रखते हैं। आस-पास की संस्कृति, हालांकि, हमें भय में जीने के लिए अथक रूप से प्रेरित करती है, और भय को मूर्त रूप देने वाली प्रणालियों का निर्माण किया है। उनमें, सुरक्षित रहना अति-महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण है। इस प्रकार हमारे पास एक चिकित्सा प्रणाली है जिसमें अधिकांश निर्णय जोखिम की गणना पर आधारित होते हैं, और जिसमें सबसे खराब संभव परिणाम, चिकित्सक की अंतिम विफलता को चिह्नित करते हुए मृत्यु है। फिर भी, जब तक हम जानते हैं कि मौत हमारी प्रतीक्षा करती है। वास्तव में बचाई गई ज़िंदगी का अर्थ है मृत्यु को स्थगित करना।

डेथियल डेथ बनाम डेइंग वेल

सभ्यता के नियंत्रण के कार्यक्रम की अंतिम पूर्ति स्वयं मृत्यु पर विजय प्राप्त करना होगा। उस असफलता से, आधुनिक समाज उस विजय के एक पहलू के लिए बसता है: विजय के बजाय इनकार। हमारा एक मृत्यु का समाज है, जो अपनी लाशों को छुपाने से लेकर, यौवन के लिए अपने बुत के लिए, नर्सिंग होम में बूढ़े लोगों के भण्डार के लिए है। यहां तक ​​कि धन और संपत्ति के साथ इसका जुनून - स्वयं का विस्तार, जैसा कि शब्द "मेरा" इंगित करता है - इस भ्रम को व्यक्त करता है कि अप्रचलित स्वयं को अपने अनुलग्नकों के माध्यम से स्थायी बनाया जा सकता है।

यह सब अपरिहार्य है कि कहानी को आधुनिकता प्रदान करता है: अन्य की दुनिया में अलग-अलग व्यक्ति। आनुवांशिक, सामाजिक और आर्थिक प्रतिस्पर्धियों से घिरे रहने के लिए, स्वयं को बचाने के लिए स्वयं को संरक्षित और हावी होना चाहिए। यह जंगल की मौत के लिए सब कुछ करना चाहिए, जो (अलगाव की कहानी में) कुल विनाश है। जैविक विज्ञान ने हमें यह भी सिखाया है कि हमारा स्वभाव प्रकृति जीवित रहने और प्रजनन करने की हमारी संभावनाओं को अधिकतम करना है।

मैंने एक दोस्त से पूछा, एक मेडिकल डॉक्टर, जिसने पेरू में Q'ero के साथ समय बिताया है, क्या Q'ero होगा (यदि वे कर सकते हैं) किसी को अपने जीवन को लम्बा खींचने के लिए। "बिल्कुल नहीं," उसने कहा। "वे शेमन को अच्छी तरह से मरने में मदद करने के लिए बुलाएंगे।"

अच्छी तरह से मरना (जो जरूरी नहीं कि दर्द से मरते हुए भी उतना ही हो) आज की मेडिकल शब्दावली में ज्यादा नहीं है। अस्पताल में कोई रिकॉर्ड नहीं रखा जाता है कि मरीज अच्छी तरह से मर जाते हैं या नहीं। यह एक सकारात्मक परिणाम के रूप में नहीं गिना जाएगा। पृथक् स्व की दुनिया में, मृत्यु परम तबाही है।

पर है क्या? विचार करें यह परिप्रेक्ष्य डॉ। लिसा रेनकिन से: “हममें से सभी आईसीयू में नहीं रहना चाहेंगे, हमारे लिए मशीन से सांस लेने वाले प्रियजनों से अलग, अकेले मरने का खतरा - भले ही इसका मतलब है कि उनके बचने की संभावना बढ़ सकती है। हम में से कुछ लोग घर में प्रियजनों की बाहों में आयोजित किए जा सकते हैं, भले ही इसका मतलब है कि हमारा समय आ गया है .... याद रखें, मृत्यु कोई अंत नहीं है। मौत घर जा रही है। ”

जीवन का कितना हिस्सा हम सुरक्षित रहने के लिए आगे बढ़ेंगे?

जब स्वयं को संबंधपरक, अन्योन्याश्रित, यहां तक ​​कि अंतर-अस्तित्व के रूप में समझा जाता है, तो यह दूसरे पर हावी हो जाता है, और दूसरे को स्वयं पर निर्भर करता है। संबंधों के एक मैट्रिक्स में खुद को चेतना के एक स्थान के रूप में समझना, कोई भी अब दुश्मन के लिए हर समस्या को समझने की कुंजी के रूप में खोजता है, लेकिन रिश्तों में असंतुलन के बजाय दिखता है।

मौत पर युद्ध अच्छी तरह से और पूरी तरह से जीने की खोज का रास्ता देता है, और हम देखते हैं कि मौत का डर वास्तव में जीवन का डर है। हम सुरक्षित रहने के लिए जीवन का कितना हिस्सा लेंगे?

अधिनायकवाद - नियंत्रण की पूर्णता - पृथक स्वयं की पौराणिक कथाओं का अनिवार्य अंत उत्पाद है। एक युद्ध की तरह जीवन के लिए और क्या खतरा है, कुल नियंत्रण का गुण होगा? इस प्रकार ओरवेल ने शाश्वत युद्ध को पार्टी के शासन के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में पहचाना।

नियंत्रण के कार्यक्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मृत्यु से इनकार, और अलग-अलग स्व, यह धारणा कि सार्वजनिक नीति को मृत्यु की संख्या को कम करना चाहिए, लगभग प्रश्न से परे है, एक लक्ष्य जिसके लिए अन्य मूल्यों जैसे खेल, स्वतंत्रता, आदि अधीनस्थ हैं। । कोविद -19 उस अवसर को व्यापक बनाने का अवसर प्रदान करता है। हां, हमें जीवन को पवित्र, पहले से कहीं अधिक पवित्र बनाने दें। मृत्यु हमें सिखाती है कि आइए हम प्रत्येक व्यक्ति को, युवा या बूढ़े, बीमार या कुँए को पवित्र, अनमोल, प्रिय होने के नाते धारण करें। और हमारे दिलों के घेरे में, हम दूसरे पवित्र मूल्यों के लिए भी जगह बनाएँ। जीवन को पवित्र रखने के लिए केवल लंबे समय तक जीना नहीं है, यह अच्छी तरह से और सही और पूरी तरह से जीना है।

सभी डर की तरह, कोरोनोवायरस के चारों ओर का डर इसके परे झूठ बोल सकता है। जिस किसी ने किसी करीबी के गुजरने का अनुभव किया है वह जानता है कि मृत्यु प्यार करने का एक पोर्टल है। कोविद -19 ने मृत्यु को नकारने वाले समाज की चेतना को प्रमुखता दी है। डर के दूसरी तरफ, हम उस प्रेम को देख सकते हैं जो मृत्यु को मुक्त करता है। इसे डालने दें। इसे हमारी संस्कृति की मिट्टी को संतृप्त करने और इसके एक्वीफर्स को भरने दें ताकि यह हमारे क्रस्टेड संस्थानों, हमारी प्रणालियों और हमारी आदतों की दरार के माध्यम से अलग हो जाए। इनमें से कुछ की मौत भी हो सकती है।

हम किस दुनिया में रहेंगे?

हम जीवन का कितना हिस्सा सुरक्षा की वेदी पर बलिदान करना चाहते हैं? अगर यह हमें सुरक्षित रखता है, तो क्या हम ऐसी दुनिया में रहना चाहते हैं, जहाँ इंसान कभी नहीं रहते? क्या हम हर समय सार्वजनिक रूप से मास्क पहनना चाहते हैं? क्या हम हर बार यात्रा करते समय चिकित्सकीय रूप से जांच करना चाहते हैं, अगर इससे साल में कुछ संख्या बचती है? क्या हम सामान्य रूप से जीवन के वैश्वीकरण को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं, जो हमारे शरीर पर अंतिम संप्रभुता को चिकित्सा अधिकारियों को सौंपते हैं (जैसा कि राजनीतिक लोगों द्वारा चुना गया है)? क्या हम चाहते हैं कि हर घटना एक आभासी घटना हो? हम कितना डर ​​में जीने को तैयार हैं?

कोविद -19 अंततः कम हो जाएगा, लेकिन संक्रामक बीमारी का खतरा स्थायी है। इसके प्रति हमारी प्रतिक्रिया भविष्य के लिए एक पाठ्यक्रम निर्धारित करती है। सार्वजनिक जीवन, सांप्रदायिक जीवन, साझा भौतिकता का जीवन कई पीढ़ियों से घट रहा है। दुकानों पर खरीदारी करने के बजाय, हम अपने घरों में सामान पहुंचाते हैं। बाहर खेलने वाले बच्चों के पैक के बजाय, हमारे पास खजूर और डिजिटल रोमांच हैं। सार्वजनिक वर्ग के बजाय, हमारे पास ऑनलाइन मंच है। क्या हम एक-दूसरे और दुनिया से अभी भी खुद को आगे बढ़ाते रहना चाहते हैं?

यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है, खासकर अगर सामाजिक गड़बड़ी सफल होती है, कि कोविद -19 उन 18 महीनों से परे बनी हुई है जिनके बारे में हमें उम्मीद है कि इसके पाठ्यक्रम को चलाने के लिए। यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि उस दौरान नए वायरस सामने आएंगे। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि आपातकालीन उपाय सामान्य हो जाएंगे (इसलिए दूसरे प्रकोप की संभावना को कम करने के लिए), जैसा कि 9/11 के बाद घोषित आपातकाल की स्थिति आज भी है। यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि (जैसा कि हमें बताया जा रहा है), पुन: निर्माण संभव है, ताकि बीमारी कभी भी अपना कोर्स न चला सके। इसका मतलब है कि हमारे जीवन के तरीके में अस्थायी परिवर्तन स्थायी हो सकते हैं।

एक और महामारी के खतरे को कम करने के लिए, क्या हम एक ऐसे समाज में रहने का विकल्प चुनेंगे, जो बगैर गले, हैंडशेक और हाई-फाइव के हमेशा के लिए रहेगा? क्या हम ऐसे समाज में रहना पसंद करेंगे जहाँ हम अब सामूहिक रूप से इकट्ठा नहीं होते? संगीत कार्यक्रम, खेल प्रतियोगिता, और त्योहार अतीत की बात होगी? क्या अब बच्चे दूसरे बच्चों के साथ नहीं खेलेंगे? सभी मानव संपर्क कंप्यूटर और मास्क द्वारा मध्यस्थता की जानी चाहिए? कोई और नृत्य कक्षाएं, कोई अधिक कराटे कक्षाएं, कोई और अधिक सम्मेलन, कोई और चर्च? क्या प्रगति को मापने के लिए मौत में कमी मानक है? क्या मानव उन्नति का अर्थ अलगाव है? क्या यह भविष्य है?

लोगों के आवागमन और सूचना के प्रवाह को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक प्रशासनिक साधनों पर भी यही प्रश्न लागू होता है। वर्तमान लेखन में, पूरा देश लॉकडाउन की ओर बढ़ रहा है। कुछ देशों में, किसी को घर छोड़ने के लिए एक सरकारी वेबसाइट से एक फॉर्म का प्रिंट आउट लेना चाहिए। यह मुझे स्कूल की याद दिलाता है, जहाँ हर समय किसी का स्थान अधिकृत होना चाहिए। या जेल का।

हम क्या संशोधन करेंगे?

क्या हम भविष्य में इलेक्ट्रॉनिक हॉल पास की व्यवस्था की कल्पना करते हैं, एक ऐसी प्रणाली जहां हर समय राज्य प्रशासकों और उनके सॉफ्टवेयर द्वारा स्वतंत्रता की गति को नियंत्रित किया जाता है? जहां हर आंदोलन को ट्रैक किया जाता है, या तो अनुमति दी जाती है या निषिद्ध है? और, हमारी सुरक्षा के लिए, जहां हमारे स्वास्थ्य के लिए खतरा है कि जानकारी (जैसा कि, फिर से, विभिन्न अधिकारियों द्वारा) हमारे अपने अच्छे के लिए सेंसर किया गया है? आपातकाल की स्थिति में, युद्ध की स्थिति की तरह, हम इस तरह के प्रतिबंधों को स्वीकार करते हैं और अस्थायी रूप से अपनी स्वतंत्रता का समर्पण करते हैं। 9/11 के समान, कोविद -19 सभी आपत्तियों को रौंद देता है।

इतिहास में पहली बार, तकनीकी साधनों में इस तरह की दृष्टि का एहसास होता है, कम से कम विकसित दुनिया में (उदाहरण के लिए,) सेलफोन स्थान डेटा का उपयोग करना सामाजिक भेद को लागू करने के लिए; यहां भी देखें)। ऊबड़-खाबड़ संक्रमण के बाद, हम एक ऐसे समाज में रह सकते हैं, जहाँ लगभग सारा जीवन ऑनलाइन होता है: खरीदारी, बैठक, मनोरंजन, सामाजिककरण, काम करना, यहाँ तक कि डेटिंग भी। क्या यह वही है जो हम चाहते है? कितने लोगों की जान बचाई गई है?

मुझे यकीन है कि आज प्रभाव में नियंत्रण के कुछ महीनों में आंशिक रूप से आराम किया जाएगा। आंशिक रूप से आराम, लेकिन तैयार पर। जब तक संक्रामक बीमारी हमारे पास रहती है, तब तक उनके दोबारा होने की संभावना रहती है, भविष्य में बार-बार, या आदतों के रूप में आत्म-लगाया जा सकता है। जैसा कि डेबोरा तानेन कहती हैं, योगदान देना राजनीति लेख कोरोनोवायरस कैसे दुनिया को स्थायी रूप से बदल देगा,

'अब हम जानते हैं कि चीजों को छूना, अन्य लोगों के साथ होना और एक संलग्न स्थान में हवा को सांस लेना जोखिम भरा हो सकता है .... यह हाथ मिलाने या हमारे चेहरे को छूने से पीछे हटने के लिए दूसरा स्वभाव बन सकता है - और हम सभी समाज के लिए उत्तराधिकारी बन सकते हैं -सी OCD, क्योंकि हममें से कोई भी अपने हाथ धोना बंद नहीं कर सकता है। ”

हजारों वर्षों के बाद, लाखों वर्ष, स्पर्श, संपर्क, और एक साथ, मानवीय प्रगति का शिखर यह है कि हम इस तरह की गतिविधियों को रोकते हैं क्योंकि वे बहुत जोखिम भरे हैं?

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जितना अधिक सुंदर विश्व हमारे दिल जानना संभव है
चार्ल्स एसेनस्टीन द्वारा

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लेखक के बारे में

चार्ल्स ईसेनस्टीन सभ्यता, चेतना, पैसा और मानव सांस्कृतिक विकास के विषय पर ध्यान देने वाले एक वक्ता और लेखक हैं। उनकी वायरल शॉर्ट फिल्में और निबंध ऑनलाइन ने उन्हें एक शैली-बदमाश सामाजिक दार्शनिक और सांस्कृतिक बौद्धिक के रूप में स्थापित किया है। चार्ल्स ने येल विश्वविद्यालय से गणित और दर्शन में डिग्री के साथ 1989 में स्नातक किया और अगले दस वर्षों में एक चीनी-अंग्रेज़ी अनुवादक के रूप में खर्च किया। वह कई किताबों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं पवित्र अर्थशास्त्र और मानवता की चढ़ाई उसकी वेबसाइट पर जाएँ charleseisenstein.net

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