द बियॉन्ड द सेंसेन्स: ए ट्रूअर एक्सपीरियंस
छवि द्वारा Gerd Altmann

हमारे अनुभव के जीवन के बीच एक सूक्ष्म, लेकिन जीवन-परिवर्तन का अंतर है, जो हम अपनी पहचान के माध्यम से करते हैं, और जीवन को जिस तरह से हम कर सकते हैं, का अनुभव करते हैं। हमारी वास्तविकता यह निर्धारित करती है कि हम क्या अनुभव करते हैं, लेकिन जो हम अनुभव करते हैं वह वास्तव में जो चल रहा है उसकी सच्चाई के साथ बहुत कम हो सकता है। हम जीवन के अपने अनुभव की व्याख्या करते हैं, जिसे आमतौर पर हमारी पांच इंद्रियों के रूप में संदर्भित किया जाता है - देखना, सुनना, स्पर्श करना, चखना, और महक।

उत्तेजना के लगभग अनंत स्पेक्ट्रम की तुलना में हमारी इंद्रियों का पता लगाने की सीमा संकीर्ण है। इसलिए जब हम वास्तविकता को परिभाषित करने की सामान्य, संवेदी पद्धति पर भरोसा करते हैं, तो हम खुद को केवल एक अंश तक सीमित रखते हैं कि ब्रह्मांड क्या है। अपने हाथों से एक ईंट उठाते हुए, हम पूर्ण निश्चितता के साथ कहेंगे कि ईंट ठोस है, क्योंकि यही हमारी स्पर्श की भावना है और हमारी आँखें हमें बताती हैं।

लेकिन, क्वांटम भौतिकी के विज्ञान ने यह साबित कर दिया है कि ईंट के परमाणु ज्यादातर जगह हैं। यदि हमारी इंद्रियां अपने परमाणु रूप का अनुभव करने के लिए पर्याप्त तीव्र थीं, तो हम इलेक्ट्रॉनों के यादृच्छिक चमक के साथ ज्यादातर खाली जगह का एक आयताकार ब्लॉक देखेंगे।

हम अपनी शारीरिक इंद्रियों के साथ जो पता लगाते हैं, वह "विश्वास" नामक एक और स्क्रीनिंग प्रक्रिया के अधीन है। मान लीजिए कि हम खुद को देखते हैं (खुद को परिभाषित करते हैं) किसी ऐसे व्यक्ति के रूप में जो शर्मीला है और छोटी सी बात करने में भी अच्छा नहीं है। इसके अलावा, हम मानते हैं कि आकर्षक लोग दृष्टिकोण के लिए कठिन हैं और आमतौर पर हम में बहुत दिलचस्पी नहीं है। निश्चित रूप से, हम किसी के प्रति आकर्षित होंगे और उस व्यक्ति से संपर्क करना बहुत मुश्किल होगा; हमारे द्वारा की जाने वाली बातचीत अजीब होगी।

हमारा अनुभव हमारी उम्मीदों और विश्वासों के अनुरूप होगा। क्या अन्य लोग वास्तव में हमारे लिए इच्छुक नहीं थे, अप्रासंगिक है क्योंकि हम अपनी बातचीत को इस तरह से व्याख्यायित करेंगे जो हमारी मान्यताओं को मान्य करता है।


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अनुभव बनाम प्रयोग

दरअसल, हम अपने जीवन को "अनुभव" नहीं करते हैं; हम अपने विश्वासों के परिणामस्वरूप भावनाओं का अनुभव करते हैं। चूँकि हम निश्चित हैं कि हमारे आस-पास की घटनाएँ और लोग हमारी भावनाओं का कारण हैं, वास्तविक कारण - हमारी मान्यताएँ - हैं। हम लगातार जीवन की तुलना कर रहे हैं कि हम मानते हैं कि जीवन कैसा होना चाहिए। जिसे हम जीवन का अपना अनुभव कहते हैं, वह हमारी तुलनात्मक प्रतिक्रिया है।

इसके विपरीत, अनुभवात्मकता जीवन का एक अधिक संपूर्ण अनुभव है, क्योंकि हम केवल अपनी पांच इंद्रियों तक ही सीमित नहीं हैं। जब हम अनुभवात्मकता का चयन करते हैं, तो हम अपनी जागरूकता को हमारी इंद्रियों द्वारा प्रदान की गई जानकारी से बहुत अधिक शामिल करने की अनुमति देते हैं।

शरीर के भीतर और यहाँ तक कि शरीर के बाहर भी (जिसे मेटा-सामान्य अनुभव कहा जाता है) चीजों को अनुभव करने की हमारी क्षमता उस सीमा से बहुत आगे निकल जाती है जो हम आमतौर पर खुद को सीमित करते हैं। उदाहरण के लिए, यह जानने का अनुभव कि दरवाजे पर घंटी बजने पर, या फोन बजने पर किसने फोन किया है, यह जानने का अनुभव। हम एक जंगल में चल सकते हैं और एक विशेष पेड़ से अचानक मंत्रमुग्ध हो सकते हैं। किसी तरह, हम उस पेड़ में आ गए हैं और हम उस पेड़ के होने का एहसास करते हैं।

इस प्रकार के ज्ञान को हमारी इंद्रियों द्वारा नहीं समझाया जा सकता है। प्रकृति में हम हर समय होने वाले अनुभवात्मककरण की इस प्रक्रिया को देखते हैं। पशु, उन पहचानों से रहित हैं जो उन्हें सीमित करते हैं, लगातार अपने जागरूकता के सबसे बड़े स्तर पर रहते हैं। एक हिरण सामान्य रूप से कठोर सर्दियों आने से पहले सामान्य से अधिक मोटा कोट विकसित करेगा, किसी तरह यह जानते हुए कि मौसम अधिक गंभीर होने वाला है। यह अपनी ओर से सचेत निर्णय नहीं है; यह क्या करना चाहिए की एक समझ है।

एक अनुभव

जब हम अनुभव करते हैं, तो हम अपनी शारीरिक इंद्रियों से परे अपनी जागरूकता का विस्तार करते हैं और फलस्वरूप, हम अपने बारे में और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में ऐसी चीजों को जानते हैं जिन्हें किसी अन्य तरीके से नहीं जाना जा सकता है।

प्रयोग हमारी पांच भौतिक इंद्रियों के साथ-साथ हमारी "छठी इंद्रिय" को भी ध्यान में रखता है, लेकिन यह सिर्फ अंतर्ज्ञान से बहुत अधिक है। अनुभवात्मकता हमारी जागरूकता को सीधे संपर्क में रखने की प्रक्रिया है, जिसे हम अनुभव करना चाहते हैं। उदाहरण के लिए, एक पेड़ का अनुभव करते समय, हम पेड़ में अपनी जागरूकता का विस्तार करते हैं और पेड़ का अनुभव करते हैं, जैसा कि सिर्फ पेड़ को देखने और हमारे दिमाग में पेड़ की एक बाँझ छवि बनाने के बजाय।

प्रयोग जीवन का एक "सच्चा" अनुभव भी है क्योंकि यह हमारी परिभाषाओं और मान्यताओं द्वारा फ़िल्टर नहीं किया गया है। हम एक पेड़ का न्याय नहीं करते हैं। इसलिए, पेड़ का हमारा अनुभव किसी भावनात्मक प्रतिक्रिया के कारण सीमित नहीं है, क्योंकि पेड़ हमारी उम्मीदों से मेल खाता है या नहीं। हम इसे सीधे अनुभव करके इसे "जानते" हैं।

कोई परिभाषा नहीं

कभी कोई कंप्यूटर नहीं रहा है, न ही शायद कभी ऐसा होगा जो हमारे दिमागों जैसी चीजों का विश्लेषण कर सकता है। सोचने की हमारी असाधारण क्षमता बेजोड़ है, लेकिन इस प्रक्रिया के बारे में बहुत कम समझा जाता है।

हम जानते हैं कि हमारे दिमाग की एक विशेषता यह है कि विश्लेषण करने के लिए एक आशीर्वाद और एक सीमा दोनों है, जो कि अच्छी खबर / बुरी खबर है। हमारी विश्लेषण करने की क्षमता जितनी तेज़ और जटिल है, यह अभी भी परिभाषाओं के इनपुट पर निर्भर है। हमारे दिमाग के लिए आवश्यक है कि हम अपने मेमोरी बैंकों में जो कुछ भी स्टोर करें, उसे परिभाषित करें। इस तरह, मन संग्रहीत डेटा का त्वरित रूप से संबद्ध और विश्लेषण कर सकता है। लेकिन, जब यह कटौती का वैज्ञानिक तरीका नियुक्त करना चाहते हैं तो यह एक लाभ है, यह अक्सर एक सीमा होती है जब हम केवल सच्चाई जानना चाहते हैं।

कुछ साल पहले, मैं सिलिकॉन वैली के केंद्र में एक बड़े, फ्लोरोसेंट-लिट ऑफिस में काम कर रहा था। खिड़की के पास लटका एक संयंत्र था, पुरुषों के लिए एक अधिक संवेदनशील पक्ष प्रदर्शित करने के लिए प्रथागत सजावट। एक दिन, जिन लोगों के साथ मैंने काम किया उनमें से एक ने मध्य-वाक्य में बात करना बंद कर दिया। मुझे लगा कि वह इमारत के बाहर किसी चीज से विचलित हो गई है। वह जल्दी से खिड़की के पास गई और अपनी उंगली को मेरे पौधे की मिट्टी में चिपका दिया, और फिर पत्तियों को महसूस किया जैसे किसी शिशु को छू रही हो। "इस पौधे को पानी की जरूरत है। क्या आप इसे नहीं देख सकते?" उसने कहा।

जिस समय मैंने इस घटना के बारे में बहुत कम सोचा था, उससे पहले कि हम व्यवसाय में वापस आने से पहले संयंत्र को पानी देने के लिए उसे सहन कर रहे थे। यह तब तक नहीं था जब मुझे एहसास हुआ कि मैंने वास्तव में उस दिन, या उस मामले के लिए अधिकांश अन्य दिनों में पौधे को नहीं देखा था। मैंने अपने दिमाग में पौधे को परिभाषित किया था और इसे मेरे जीवन में अन्य चीजों के सापेक्ष महत्व के साथ वर्गीकृत किया था।

तकनीकी रूप से, प्रत्येक सुबह, जब मैं अपने कार्यालय में जाता था, तो मैंने पौधे को देखा था लेकिन मुझे पौधे का अनुभव नहीं हुआ क्योंकि यह उस समय सही था। मैंने जो अनुभव किया वह मेरी मानसिक छवि या पौधे की परिभाषा थी।

हमारे मन में बहुत अधिक जीने का नुकसान यह है कि हम स्वाभाविक रूप से अपने आप को और अपने जीवन में लोगों और घटनाओं को परिभाषित करते हैं। एक बार परिभाषित होने के बाद, हम प्रत्येक क्षण को कुछ भी अनुभव नहीं कर सकते हैं; हम केवल अपनी परिभाषा, अपने मानसिक प्रतिनिधित्व का अनुभव करते हैं।

जब राष्ट्रपति रीगन ने कहा, "जब आपने एक रेडवुड ट्री देखा है, तो आपने उन सभी को देखा है ...", इसने उनके दिमाग में सही अर्थ लगाया। उन्होंने परिभाषित किया कि एक रेडवुड ट्री क्या है और मैं कभी भी परिभाषा का अनुभव कर सकता हूं। हालांकि, वास्तव में, रेडवुड पेड़ों का उनका अनुभव एक पेड़ की उनकी मानसिक छवि तक ही सीमित है।

प्रयोग मानसिक भंडारण की सुविधा के लिए उन्हें परिभाषित किए बिना रेडवुड पेड़ों को जानने की प्रक्रिया है। हमें रेडवुड ट्री का अनुभव करने के लिए एक अच्छी तरह से सम्मानित विश्लेषण की आवश्यकता नहीं है, और न ही विश्लेषण करने की अधिक क्षमता का मतलब है कि हमारे पास एक पेड़ का अधिक संपूर्ण अनुभव होगा। जितना अधिक हम किसी वस्तु का विश्लेषण करते हैं, उतना ही हम उस वस्तु के बजाय अपने विचारों और उस वस्तु की परिभाषाओं का अनुभव करते हैं।

रिचर्ड ट्रेडरॉल्ड द्वारा कॉपीराइट 1992। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित, सार फाउंडेशन।

पुस्तक कवर: आपका भाग्य का दावा: रिचर्ड ट्रेडरॉल्ड द्वारा जीवन पथ का पथ।अनुच्छेद स्रोत

अपने भाग्य का दावा: जीवन पथ का पथ
रिचर्ड ट्रेडगॉल्ड द्वारा।

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लेखक के बारे में

रिचर्ड ट्रेडरल्ड के लेखक हैं "अपने भाग्य का दावा"और"कर्मा कवर कैंडी", और हार्टी सेमिनार के प्रवर्तक - द नेचुरल आर्ट ऑफ़ रीक्रिएटिंग योर लाइफ। जानकारी के लिए लिखें: हार्टलिस्ट, पीओ बॉक्स 16418, सैन फ्रांसिस्को, सीए 94116।