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प्यारी फिल्म में औज़ के जादूगर एक शक्तिशाली, नाटकीय दृश्य है जहां एक भूखा डोरोथी सेब लेने लगता है, जब अचानक सेब का पेड़ उसके हाथ को थप्पड़ मारता है और उसे चोरी करने के लिए डांटता है। दृश्य हमें हमारे दृष्टिकोण को सामान्य वास्तविकता से दूर स्थानांतरित करके आश्चर्यचकित करता है, क्योंकि वास्तविक जीवन में सेब के पेड़ परवाह नहीं करते हैं कि कौन अपना फल खाता है।
फिर भी, हम पड़ोसी के पेड़ से एक सेब लेने की हिम्मत नहीं करते हैं क्योंकि हम एक खाना चाहते हैं। जो हमें रोकता है वह वृक्ष नहीं है; यह हमारा डर है कि हम मुसीबत में पड़ जाएँगे क्योंकि हमें यह विश्वास करना सिखाया गया है कि हम जो फल नहीं लेते हैं वह गलत है।
हमने तूफान कैटरीना के बाद न्यू ऑरलियन्स में इसी तरह के आत्म-सीमित व्यवहार को देखा। जबकि कुछ लोगों ने तेजी से चोरी और मैला सामानों के बारे में अपनी आस्था को जारी किया, उन्हें लगा कि उन्हें स्थानीय दुकानों से जरूरत है, सबसे ज्यादा जो कुछ भी उनके हाथ में था उससे बचने के लिए संघर्ष किया।
मानव विश्वासों की एक परीक्षा
यह हमारे विश्वासों के बारे में क्या है, इसलिए हमें यह पूछने की आवश्यकता है, कि इससे वे इतने शक्तिशाली हैं कि हम में से कुछ पीड़ित हैं या मरने से पहले तैयार हैं, जिसे अनदेखा करने के लिए हमें जो सिखाया गया है वह सही है? किस बिंदु पर हम समाज के कपड़े को फ्लेक्स करने की अनुमति देते हैं ताकि लोगों की जीवित रहने की आवश्यकता का सम्मान किया जा सके?
जैसा कि हम निरीक्षण करते हैं द मिज़रेबल्स, जीन वलजियन की कहानी जिसने अपने परिवार को बचाने के लिए रोटी की एक रोटी चुरा ली, जब हम एक व्यक्ति के जीवित रहने की आवश्यकता के ऊपर सही और गलत के बारे में समूह की धारणा रखते हैं, तो हमने जीवन के बहुत सार से ऊपर अपने अमूर्त आदर्शों के प्यार को बढ़ा दिया है। फिर भी जीवन के बिना उन्हें फूल के लिए सक्षम करने के लिए, हमारी अमूर्त नैतिक अवधारणाएं जीवित नहीं रह सकती हैं। फिर, चाल हमारे लिए है कि हम वास्तविकता की जरूरतों के साथ अपने आदर्शों को संतुलित करना सीखें: वास्तविक लोग जिन्हें सेब की आवश्यकता है।
विश्वास व्यवहारवादी प्रेरक हैं
हममें से प्रत्येक को अपनी संस्कृतियों, राष्ट्रीयताओं, विश्वासों और लिंगों से संबंधित मान्यताओं के एक अलग सेट को अपनाने के लिए उठाया गया है। इंडोनेशिया के एक गाँव में एक मुस्लिम लड़के का पालन-पोषण हुआ, जो संभवतः मैडिसन, विस्कॉन्सिन में एक ईसाई महिला द्वारा रखी गई मान्यताओं से अलग होगा।
क्या हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि उनकी एक विश्वास प्रणाली अन्य की तुलना में बिल्कुल "सही" या "गलत" है, या किसी विश्वास प्रणाली के "अधिकार" का अर्थ उस स्थान और संस्कृति पर निर्भर है जो इसे पैदा करता है? यह जवाब देने के लिए एक आसान सवाल नहीं है।
कुछ विश्वास निरपेक्ष महसूस करते हैं, जैसे "तू हत्या नहीं करता है।" अन्य, जैसे "रविवार को काम नहीं करते हैं" एक संस्कृति के प्रति अनुराग हो सकता है लेकिन दूसरे में नहीं। यह तय करना कि कौन सी मान्यताएँ निरपेक्ष हैं और कौन से स्थानीय रीति-रिवाजों से पैदा हुए कुत्ते हैं, हमारी विभिन्न सामाजिक संस्कृतियों के विभाजन के बीच एक-दूसरे से जुड़ने की हमारी क्षमता के लिए महत्वपूर्ण है।
बाइबल, मैग्ना कार्टा और अमेरिकी संविधान सहित कई ऐतिहासिक दस्तावेज, हजारों वर्षों के शिफ्टिंग विश्वासों के उपोत्पाद हैं जो अंततः दुनिया के बारे में सोचने के एक नए तरीके में शामिल हैं। ये महान दस्तावेज अपनी मौलिक नई मान्यताओं की निरंतरता को बढ़ावा देने के लिए तैयार किए गए थे। जैसा कि किसी भी संस्कृति ने आगे बढ़ाया है, तो इसकी सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक समय-समय पर अपनी शिक्षण सामग्री को जांचना और अद्यतन करना है, इसलिए संस्कृति ने अपनी दुनिया की समझ के साथ जो बदलाव किया है, उसके साथ विश्वास में बदलाव आता है।
हमारे विश्वास प्रणाली को नया स्वरूप देना
हमारे समाज को ध्वस्त किए बिना हमारी विश्वास प्रणालियों को फिर से डिज़ाइन करना एक असंभव काम की तरह लग सकता है, लेकिन यह असंभव नहीं है। बदलती मान्यताओं के कारण आर्थिक, राजनैतिक, सामाजिक और धार्मिक उथल-पुथल का अनुभव करने के बावजूद कई आधुनिक समाज सदियों तक जीवित रहे हैं। जब एक समाज पतन होता है, जैसा कि प्राचीन मिस्र, रोम और मध्य अमेरिका की मय सभ्यता द्वारा स्पष्ट किया जाता है, अपराधी अक्सर समाज का होता है असमर्थता अपनी मान्यताओं को बदलने के लिए - इसलिए अपने व्यवहार को अनुकूलित करें - अपनी तेजी से बदलती वास्तविकता को पूरा करने के लिए।
जिस तरह से वे संरचित हैं, उसके कारण विश्वास हमारे ऊपर शक्ति है। वे एक "अगर / फिर" प्रारूप में आते हैं, जैसे: "यदि मैं इस सेब को उठाता हूं, तो मुझे गिरफ्तार किया जा सकता है और जेल भेजा जा सकता है।" इस तरह के नकारात्मक परिणामों के बारे में हमारा डर कई विश्वासों को एक भावनात्मक प्रभार देता है जो इसे बनाता है। हमारे लिए उन्हें परखना कठिन है।
कभी-कभी चेतावनी मान्य होती है, जैसे कि, "यदि आप साइनाइड खाते हैं, तो आप मर जाएंगे।" यह पता लगाने के लिए कि क्या यह सच है कि हमें साइनाइड विषाक्तता के इतिहास पर शोध करना है। हमें खुद साइनाइड को आजमाने की जरूरत नहीं है।
अन्य बार हमारे पास यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि क्या हम किसी विश्वास से जुड़े परिणाम मान्य हैं जब तक कि हम इसे चुनौती नहीं देते, जैसे कि, “हम पर्यावरण को प्रदूषित किए बिना उत्पादों को बनाने का जोखिम नहीं उठा सकते, क्योंकि अतिरिक्त लागतें हमें बाहर कर देंगी। व्यवसाय का। ”इस विश्वास का परीक्षण करने के लिए कि हमें गिनी सूअरों के रूप में कार्य करना होगा और शायद हमारी खुद की कंपनी को एक प्रयोगात्मक प्रयोगशाला के रूप में उपयोग करना चाहिए, जो कि विफलता से जुड़े परिणामों के कारण डरावना है।
इस तरह से सभ्यताएं हमेशा उन्नत हुई हैं, लेकिन जब लोग चीजों के साथ सहज होते हैं, तब भी - जब चीजें बहुत अच्छी तरह से नहीं होती हैं - वे परीक्षण परिवर्तनों से भयभीत हो जाते हैं जो जीवन को बेहतर बनाने के बजाय बदतर कर सकते हैं। हमें लगता है, "वास्तविकता के रूप में बुरा है, यह हमेशा खराब हो सकता है।"
हम में से अधिकांश डरावनी पसंद से बचने के लिए अपनी मान्यताओं को मानने से इनकार करते हैं, यह सच नहीं हो सकता है। उपर्युक्त उदाहरण में, प्रदूषण को जारी रखने की तुलना में प्रदूषण कम नहीं करना आम तौर पर सही नहीं है, खासकर अगर हम पर्यावरण विनाश की लागत को व्यापार करने की लागत से जोड़ते हैं। सच्चाई की खोज करने का मतलब है कि हमें बिना किसी डर के अपने विकल्पों का पता लगाने के लिए तैयार रहने की जरूरत है ताकि हम अपनी क्षमता पर भरोसा कर सकें।
परिणाम के बारे में हमारे डर को कम करने के लिए हमें पहले यह निर्धारित करना चाहिए कि वे हमारी मान्यताओं से कितने सही तरीके से जुड़े हुए हैं। इसके लिए अच्छी जानकारी, महत्वपूर्ण सोच, और जब आवश्यक हो - वास्तविक विश्व परीक्षण की आवश्यकता होती है।
राय, तथ्य नहीं
सभी मान्यताएं राय हैं, तथ्य नहीं। वह साइनाइड हमें मार सकता है a तथ्यकिसी भी उचित संदेह से परे, साबित, ज्ञात और ज्ञात। जब तक हम उन्हें ऐसा करने के लिए बाध्य नहीं करते, बाहरी इनाम और दंड व्यवस्था के आवेदन के माध्यम से लोग काम नहीं करेंगे राय। यह वैज्ञानिक रूप से परीक्षण या सिद्ध नहीं किया गया है, और केवल सामाजिक पूर्वाग्रह और वर्तमान मानसिक कंडीशनिंग में आधारित है।
तथ्य डेटा का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे हम अपनी इंद्रियों के साथ देख सकते हैं और परीक्षण और अनुभव कर सकते हैं; इसलिए, हम उन्हें सच जान सकते हैं। दूसरी ओर, विश्वास हम विचार करने के लिए प्रशिक्षित हैं। वास्तव में, विश्वास चाहिए फंसाया जा सकता है, क्योंकि उन्हें वास्तविक साबित करने के लिए कोई वास्तविक डेटा मौजूद नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि विश्वास हमेशा वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। हमें उनके अस्तित्व के लिए "जिराफ या सूती कैंडी" पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हमें अपने सांस्कृतिक रीति-रिवाजों के पहलुओं के रूप में "सांता क्लॉस और टूथ फेयरी" पर विश्वास करने की आवश्यकता है।
विश्वासों, तथ्यों के विपरीत, समय के साथ वैधता के लिए समय-समय पर पुन: उपयोग किया जाना चाहिए, लेकिन वास्तविक दुनिया की परीक्षा को हतोत्साहित करने के लिए कई तरह से विशेष रूप से धार्मिक मान्यताओं को तैयार किया गया है।
अब युगों के लिए, मानवता ने उन तरीकों को मान्यता दी है जो उन्हें अस्वीकार करने वालों को दंडित और भयभीत करते हैं। डर विश्वासों के निर्विवाद रूप से गले लगाने का एक शक्तिशाली तरीका है, जो तब आवश्यक होता है जब हम अपनी मान्यताओं के आदी होते हैं और उन्हें चुनौती नहीं देते हैं।
अनुपस्थित तथ्य, संस्कृतियों ने हमारी विश्व संरचना को देने के लिए मान्यताओं के साझा सेट को अपनाने के लिए ऐतिहासिक रूप से चुना है ताकि हम आराम से रहकर दिखावा कर सकें कि हम जानते हैं कि हम क्या नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, इससे पहले कि मानवता ज्वालामुखियों के पीछे की ऊर्जा को समझती, पूरी सभ्यताओं ने इस विश्वास को अपनाया कि जब भी ज्वालामुखी गिरेगा तो देवता उनसे नाराज होंगे, इसलिए उन्होंने उन देवताओं को खुश करने के लिए अपनी कुंवारी बेटियों की बलि दे दी। यह उन संस्कृतियों के भीतर रहने वाले अधिकांश परिवारों के लिए अकल्पनीय रहा होगा, जो प्रमुख विश्वास प्रणाली को धता बताने के लिए थे, खासकर क्योंकि बलिदान को एक उच्च सम्मान के रूप में फंसाया गया था, जबकि उस कर्तव्य को समाज के लिए गंभीर खतरा के रूप में देखा गया था और मृत्यु के लिए दंडनीय था।
चुनौतीपूर्ण समाज का विश्वास
हम स्थिरता प्रदान करने वाले विश्वासों में आराम लेते हैं, और चिंता करते हैं कि यदि दूसरे हमारे विश्वास प्रणाली को छोड़ देते हैं या अस्वीकार कर देते हैं तो हमारी साझा वास्तविकता नष्ट हो सकती है। सदियों पहले हम समाज की पोषित मान्यताओं को चुनौती देने की हिम्मत के लिए लोगों को यातना, सूली पर चढ़ाते या जलाते थे।
आजकल हम अपने आप को अधिक सभ्य मानते हैं, इसलिए इसके बजाय हम उन लोगों पर लेबल लगाते हैं जो हमारे व्यक्तिगत विश्वास बक्से के बाहर सोचते हैं असंगत, भोले, अज्ञानी, आतंकवादी, पागल, काफिर, नस्लवादी, आदि। यह बहुत मायने नहीं रखता है कि हम उनके बारे में क्या कहते हैं, इतने लंबे समय तक जो भी शब्द हम उपयोग करते हैं वह हमें "अन्य" के रूप में कल्पना की गई हेटिक्स देखने में सक्षम बनाता है, जो हमें उन लोगों को खारिज करने में सक्षम बनाता है जो हमारे विचारों पर ध्यान दिए बिना हमारी मान्यताओं को चुनौती देते हैं।
ईन्स के लिए हमने अपने परस्पर विरोधी विश्वासों पर लड़ाई करते हुए एक दुसरे को पीड़ित करने की एक बड़ी मात्रा में कष्ट उठाया है। यदि हम उन शत्रुताओं को देखते हैं जो दुनिया आज में लगी हुई है, तो प्रत्येक की जड़ में हम अनिवार्य रूप से इस बात के विरोधी विश्वास पाएंगे कि दुनिया को "कैसे होना चाहिए" और "दूसरों" को कैसे व्यवहार करना चाहिए।
तथ्य के आधार पर एक पक्ष की स्थिति थी, प्रत्येक संघर्ष अपने स्वयं के समझौते को समाप्त करेगा। सत्य के प्रकाश में मिथ्यात्व लंबे समय तक जीवित नहीं रह सकते। हालांकि, विश्वास, हालांकि, व्यक्तिगत (या समूह) पर आधारित होते हैं कि चीजें कैसे होनी चाहिए, इन झगड़ों को निपटाने के लिए तथ्य प्रचुर मात्रा में मौजूद नहीं हैं। जिन साक्ष्यों का हमें समर्थन करना है, उनकी मान्यताओं का पूर्वाग्रह हमारे विषयगत जीवन के अनुभवों और व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों पर निर्भर करता है, न कि तथ्यों पर।
उदाहरण के लिए, अमेरिकी मुक्त व्यापार और उद्यमशीलता के मुनाफे के आधार पर एक खुले और लोकतांत्रिक समाज में रहते हैं। अधिकांश अमेरिकियों का मानना है कि प्रणाली एक अच्छा है और इसलिए यह मान लें कि यह सभी के लिए मूलभूत सामाजिक मंच होना चाहिए। हालांकि हम जो कुछ भी याद करते हैं, वह यह है कि पर्यवेक्षकों के बाहर का तरीका हमारी प्रणाली की उन खामियों और असमानताओं को दूर कर सकता है जिन्हें हमने या तो नजरअंदाज कर दिया है या इसके संरक्षण के लिए युक्तिसंगत बना दिया है - और कई हैं।
"अन्य पक्ष" से विश्वासों को देखकर
हम अपने आप को और अधिक गहराई से देखने के लिए थे, हम एक बेहतर प्रणाली बना सकते हैं जो अन्य सभी करेंगे करना चाहते हैं इसका अनुकरण करने के लिए, और लोकतंत्र दुनिया भर में अपने चमकदार उदाहरण से फैल जाएगा। हालांकि यह कठिन काम है। इसके बजाय, अपने आप को बाहर देखना और निर्णय लेना कि हर किसी के साथ क्या गलत है, हमें अपने स्वयं के अनुभव को बेहतर बनाने के लिए कठिन लेकिन आवश्यक आत्मनिरीक्षण से बचने की अनुमति देता है।
पश्चिमी सोच की तुलना में, कट्टरपंथी मुसलमानों का मानना है कि शरिया कानून के तहत रहना एक व्यवस्थित और धर्मी समाज को बढ़ावा देता है, और यह कि अगर शरिया कानून का पालन किया जाए और पूंजीवाद की अनैतिकता को छोड़ दिया जाए तो पूरी दुनिया बेहतर होगी। जैसा कि हम देख रहे बाहरी लोग शरिया कानून की खामियों और अन्यायों को तेजी से जान सकते हैं, जिसे बचाने के लिए मुसलमान उपेक्षा करते हैं या उसे दूर करते हैं। लेकिन हाल ही प्रणाली।
चूंकि हमेशा कुछ गलत लेबल करना आसान होता है, जब यह हमारे अपने जीवन का स्वीकृत तरीका नहीं होता है, हम अपनी मान्यताओं को दूसरों पर थोपना पसंद करते हैं, जब भी हम इस बात पर चर्चा करते हैं कि दुनिया "कैसी होनी चाहिए" का विरोध करती है, क्योंकि दूसरों की राय अलग है।
क्या हम ध्यान दें कि हम क्या वास्तविक बनाते हैं
हमारे दिमाग में सामूहिक रूप से वास्तविकता को बदलने की शक्ति है। उदाहरण के लिए, यदि हम मानते हैं कि लाभ कमाना एक व्यवसाय को सफल घोषित करने का सबसे सम्मोहक कारण है, तो हम उन कंपनियों को पुरस्कृत करेंगे जो लाभ कमाती हैं और जो ऐसा नहीं करती हैं उन्हें दंडित करती हैं। जब किसी कंपनी का स्टॉक बढ़ता है क्योंकि निवेशक उसके मुनाफे से प्रसन्न होते हैं, तो वह कंपनी खुद को अधिक पैसा उधार लेने, अपने परिचालन का विस्तार करने और अपने भविष्य के मुनाफे को बढ़ाने में सक्षम होती है। इसके विपरीत, यदि किसी कंपनी के शेयर में गिरावट आती है क्योंकि वह लाभ कमाने में विफल रही है, तो उसे अपने परिचालन को छोटा करना होगा, कर्मचारियों को रखना होगा और शायद अपने लाभ को बहाल करने के लिए कुछ स्थानों को बंद करना होगा।
कंपनियों को लाभ कमाने की जरूरत पर काबू पाने से पता चलता है कि इतने सारे व्यवसाय अपनी कमाई में सुधार के लिए नैतिक अत्याचार क्यों करते हैं। जब हम यह जान गए कि बड़ी तंबाकू कंपनियों के मुख्य कार्यकारी अधिकारी दशकों से जानते थे कि उनके उत्पाद हानिकारक हैं, और फिर भी वैज्ञानिक आंकड़ों को जनता से छिपाते हैं, तो हम में से अधिकांश लोग नाराज हो गए। वे स्वेच्छा से अधिक मुनाफे के लिए मानव जीवन को त्यागने के लिए अविश्वसनीय लग रहे थे।
लेकिन हम व्यवसायों से अधिक मुनाफे की तलाश में जितना संभव हो उतना दूर होने की उम्मीद क्यों नहीं करेंगे? हमने उन्हें यह मानने के लिए काम पर रखा है कि पैसे का मतलब सब कुछ है, और यह कि लोग और प्रकृति उस खोज में खर्च करने योग्य हैं।
यद्यपि हम लगातार कॉर्पोरेट व्यवहार की सबसे अधिक ज्यादतियों पर अंकुश लगाने के लिए कानून लिख रहे हैं, लेकिन हमने अभी तक व्यवसायों में नैतिक व्यवहार को प्रेरित करने के लिए एक सामाजिक कोड तैयार नहीं किया है। हमारे पास धार्मिक कोड हैं जो व्यक्तियों को निर्देश देते हैं कि कैसे व्यवहार करें, लेकिन अभी तक हमारे पास कोई धर्मनिरपेक्ष नैतिक कोड नहीं है जिस पर हम सभी सहमत हो सकें।
लेखन कानूनों के साथ समस्या जो कंपनियों को बताती है कि कैसे नहीं व्यवहार करना यह है कि उन्हें सुधारना जारी रखना बहुत कठिन है क्योंकि हम पहले की तुलना में उन्हें सिखाने के लिए आगे बढ़ेंगे। इस दिन और तेजी से बढ़ती मानव उन्नति के युग में, हम उन कानूनों को तेजी से नहीं लिख सकते जो रचनात्मक तरीके से बनाए रखने के लिए कर्मचारियों को उनके चारों ओर लाने के लिए आविष्कार कर सकते हैं।
कितना सरल जीवन होगा यदि, लगातार शिकार करने और बुरे व्यवहार को ठीक करने की बजाय, हम इस बात पर आम सहमति पर पहुंचे कि हम सभी एक दूसरे और इस ग्रह के प्रति और अधिक सम्मानजनक व्यवहार कैसे कर सकते हैं, और फिर हम में से प्रत्येक ने इसे मूर्त रूप देने का काम किया। वास्तविक स्वशासन-जो कि प्रत्येक लोकतंत्र का अंतिम लक्ष्य है - अंदर से बाहर खिलता है, बाहर से अंदर नहीं।
कंपनियाँ जीवित लोगों की तुलना करती हैं
हम में से अधिकांश निजी उद्यम में काम करते हैं। जीवित रहने की हमारी क्षमता उस संस्था के अस्तित्व पर निर्भर है जो हमारी तनख्वाह जारी करती है। दुर्भाग्य से, हमारी पूरी आर्थिक विश्वास प्रणाली ने अनजाने में हमारी कंपनियों (और उसके कर्मचारियों को, प्रॉक्सी द्वारा) को दुनिया के खर्च पर लाभ कमाने की अनुमति दी है।
वास्तव में, हमारे वर्तमान वैश्विक वित्तीय संकट का गहराई से उलझा हुआ मानव विश्वास सीधे तौर पर पता लगाया जा सकता है कि एक व्यक्ति केवल तभी सफल हो सकता है जब वह किसी और की तुलना में अधिक धन जमा करता है, और जो हम उस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए करते हैं वह उपलब्धि से कम महत्वपूर्ण नहीं है। अपने आप। यदि आपने मैट टैबी की अद्भुत पुस्तक नहीं पढ़ी है, ग्रिफ़्टोपिया: बबल मशीन, वैम्पायर स्क्विड और लॉन्ग कॉन जो ब्रेकिंग अमेरिका है, जो हमारे समाज के लिए इस तरह की विनाशकारी विश्वास प्रणाली कैसे और क्यों टूट जाती है, आपको चाहिए।
इतना अंधा हो गया है कि हम अपनी महत्वाकांक्षाओं के द्वारा कभी अधिक पैसा जमा करने के लिए, जो हम नोटिस करने में विफल रहे हैं वह सभी कागज मुनाफे की भयानक लागत है। हमने अपने सीमित ग्रहीय संसाधनों, पर्यावरण प्रदूषण में वृद्धि, महत्वपूर्ण प्राकृतिक आवासों के विनाश और अन्य जीवन रूपों के विलुप्त होने, मध्यम वर्ग की नौकरियों को सस्ता श्रम बलों की आउटसोर्सिंग, गरीब राष्ट्रों के शोषण की अनदेखी की है। परिवार इकाई के चल रहे विघटन, सैन्य-औद्योगिक परिसर का समर्थन करने के लिए युद्ध में निरंतर व्यस्तता और समग्र प्रणाली में उपभोक्ता और कर्मचारी के विश्वास की बढ़ती हानि। शायद मौद्रिक मुनाफे के महत्व के इर्द-गिर्द हमारी सांस्कृतिक मान्यताओं को पुनर्परिभाषित करने का समय आ गया है - या जब हम इस शब्द का उपयोग करते हैं, तो "लाभ के लिए" का बहुत कम से कम पुन: निर्धारण करें।
कॉर्पोरेट प्रबंधन की वर्तमान प्रेरणा एक लाभ को मोड़कर सफल होने के लिए (अपने और अपने कर्मचारियों के असफल होने के डर के साथ) यदि वे स्पष्ट रूप से समाज के दीर्घकालिक उद्देश्यों के साथ कदम से बाहर हैं, तो कम से कम अगर हम बिना जीवित रहने की उम्मीद करते हैं ढहना या विलुप्त होना। क्या होता है जब व्यवसायों के उद्देश्य मानवता के उद्देश्यों के साथ संरेखण से बाहर होते हैं। अनैतिक कॉर्पोरेट व्यवहार के परिणाम भुगतने पर लोग विश्वासघात महसूस करते हैं और रक्षात्मक रूप से प्रतिक्रिया करते हैं। कुछ तो निगमों को भी हमारे दुश्मन के रूप में देखना शुरू कर देते हैं, जब जड़ समस्या हमारी आर्थिक प्रणाली की विकृति में निहित होती है।
दिशाओं को बदलना
फिर, एक सफल निगम का गठन करने की हमारी परिभाषा क्या है। हमें अपना ध्यान इस बात से हटना चाहिए कि आर्थिक लाभ अत्यंत मूल्य के हैं, खासकर तब जबकि हाल के सभी साक्ष्य इसके विपरीत हैं।
यदि हम लोगों के पोषण और उनके व्यवसाय के मुनाफे को मापने के लिए प्रकृति के संरक्षण और संरक्षण के महत्व को ध्यान में रखते हैं, तो किसी दिन इस दुनिया में लोगों या प्रकृति के लिए कोई जगह नहीं बचेगी। और ग्राहकों या प्राकृतिक सामग्रियों के बिना कौन से व्यवसाय अच्छे हैं जिन पर वे भरोसा कर सकते हैं? सादा तथ्य यह है कि, हम एक स्थिर आत्महत्या पाठ्यक्रम पर हैं यदि हम जीवन को पैसे के पक्ष में अनदेखा करने की राह पर चलते हैं, तो यह समय है कि हम दिशाओं को सोच-समझकर बदलें।
हम जिस गंदगी में हैं, उसके लिए किसी और पर दोष लगाने की कोशिश करने वाली ऊर्जा को बर्बाद करने के बजाय, यह हमारे लिए सबसे अधिक उपयोगी होगा कि हम अपना ध्यान सचेत रूप से और व्यवस्थित रूप से आर्थिक डिजाइन के अन्य रूपों के साथ प्रयोग करें जो प्रकृति के मूल्यों को गले लगाते हैं और प्रोत्साहित करते हैं मानव आत्मा का विकास। यहीं पर हमारा सच्चा मुनाफा एक सभ्यता के रूप में आगे बढ़ता है। यह अधिक धन या खिलौने या प्रतियोगिता के माध्यम से नहीं है जो हमें खुशी मिलती है, एक बार हमारी बुनियादी सामग्री की जरूरतें पूरी हो गई हैं, यह प्यार और देने और बनाने और आश्चर्य में है कि हमारी दुनिया है।
हम मनुष्य सौंदर्य की ओर, प्रकाश की ओर बढ़ते हैं। हम एक ऐसी दुनिया बनाना और जीना चाहते हैं जो उतनी ही हर्षित, मानवीय और शांतिपूर्ण हो जितना हम इसे बना सकते हैं। कठिनाई हमारे विभिन्न सांस्कृतिक विचारों के चारों ओर आम सहमति तक पहुंचने में है जो शांति और खुशी की तरह दिखती है।
हालांकि, हमारी प्रजातियां विकसित होती हैं, हालांकि, हमारी समझ है कि शांतिपूर्ण समझौते तक कैसे पहुंचें और प्रकृति के साथ सद्भाव से रहें और हमारे साथ विकसित हो रहे हैं। फिर भी हमारे निगमों को हमारे निर्देशों ने सामाजिक नैतिकता में हमारी प्रगति और इस ग्रह के लिए हमारे नागरिक कर्तव्य की हमारी बढ़ती समझ के साथ तालमेल नहीं रखा है। उस चाहिए यदि हम भविष्य की पीढ़ियों के सम्मान और सहयोग के योग्य जीवन का एक रास्ता निकालने की उम्मीद करते हैं तो बदलाव करें।
उपशीर्षक इनरसेल्फ द्वारा जोड़ा गया
एलेन वर्कमैन द्वारा कॉपीराइट 2012। सर्वाधिकार सुरक्षित।
से अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित
"पवित्र अर्थशास्त्र: जीवन की मुद्रा".
अनुच्छेद स्रोत
पवित्र अर्थशास्त्र: जीवन की मुद्रा
ईलीन कार्यकर्ता द्वारा
"क्या हम में से एक को कम कर देता है हम सभी को कम कर देता है, जबकि एक हम में से जो हम सभी को बढ़ाता है।" मानवता के भविष्य के लिए एक नई और उच्च दृष्टि बनाने के लिए एक-दूसरे के साथ जुड़ने के लिए यह दर्शन के लिए आधारशिला रखता है पवित्र अर्थशास्त्र, जो एक नए दृष्टिकोण से हमारी वैश्विक अर्थव्यवस्था के इतिहास, विकास और शिथिलता की पड़ताल करता है। हमें मौद्रिक ढांचे के माध्यम से हमारी दुनिया को देखने से रोकने के लिए प्रोत्साहित करते हुए, पवित्र अर्थशास्त्र हमें अल्पकालिक वित्तीय मुनाफाखोरी के लिए एक साधन के रूप में शोषण करने के बजाय वास्तविकता का सम्मान करने के लिए आमंत्रित करता है। पवित्र अर्थशास्त्र जिन समस्याओं का हम सामना कर रहे हैं, उनके लिए पूंजीवाद को दोष नहीं देता; यह बताता है कि हमने आक्रामक विकास इंजन को क्यों पछाड़ दिया है जो हमारी वैश्विक अर्थव्यवस्था को संचालित करता है। एक परिपक्व प्रजाति के रूप में, हमें नई सामाजिक प्रणालियों की आवश्यकता है जो हमारे आधुनिक जीवन की स्थिति को बेहतर ढंग से दर्शाती हैं। हमारी अर्थव्यवस्था कैसे काम करती है, इस बारे में हमारे साझा (और अक्सर अपरिचित) विश्वासों को ध्वस्त करके, पवित्र अर्थशास्त्र एक उद्घाटन बनाता है जिसके माध्यम से मानव समाज को फिर से परिभाषित और फिर से परिभाषित करना है।
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लेखक के बारे में
ईलीन वर्क्स ने अर्थशास्त्र, इतिहास, और जीव विज्ञान में राजनीति विज्ञान और नाबालिगों में स्नातक की डिग्री के साथ व्हाइटीयर कॉलेज से स्नातक किया। उसने ज़ीरॉक्स निगम के लिए काम करना शुरू किया, फिर स्मिथ बार्नी के लिए वित्तीय सेवाओं में 16 वर्ष बिताए। 2007 में एक आध्यात्मिक जागृति का सामना करने के बाद, सुश्री वर्कमेन ने खुद को "पवित्र अर्थशास्त्र: जीवन की मुद्रा"हमें पूंजीवाद के प्रकृति, लाभ और वास्तविक लागत के बारे में हमारे पुराना मान्यताओं पर सवाल पूछने के लिए एक साधन के रूप में उनकी पुस्तक इस बात पर केंद्रित है कि मानव समाज देर से चलने वाली कॉर्पोरेटता के अधिक विनाशकारी पहलुओं के माध्यम से सफलतापूर्वक कैसे आगे बढ़ सकता है। पर उसकी वेबसाइट पर जाएँ www.eileenworkman.com
