लोग "प्राचीन ज्ञान" के बारे में बहुत कुछ कहते हैं, जिसका इस्तेमाल हमें मार्गदर्शन करने के लिए किया जा सकता है, अक्सर मिस्र, यूनानियों और अमेरिका के एज़्टेक और मयान संस्कृतियों का जिक्र करते हुए। मसीह का जन्म 2,000 वर्ष से अधिक पहले हुआ था। ग्रीस की शास्त्रीय अवधि 480 ईसा पूर्व के आसपास शुरू हुई बुद्ध, सिद्धार्थ गौतमा, 563 ईसा पूर्व के आसपास पैदा हुआ था।

The Great Pyramid in Egypt was built around 2550 BC. The Mayan calendar begins around 3114 BC. The oldest parts of the Bible refer to the times of Enoch and the prophet Elijah, during the time of the Sumerians, around 3500 BC. So, the oldest of these sources are 5,000?6,000 years old.

पुरुष पितृसत्ता: केवल 2000 वर्ष पुराने

मुख्य बिंदु यह है कि पुरुष पितृसत्ता रोम के समय से ही लगभग 2,000 साल रही है। इससे पहले, मातृसत्तात्मक समाज मानवता के आचरण का बहुत निरीक्षण करते थे - एक ऐसा राज्य जो यूरोपियों के आने तक अमेरिका में विभिन्न डिग्री में जारी रहा।

मानव जाति के अधिकांश इतिहास के लिए, इस्लाम, ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म के उदय से पहले, समाज अधिक संतुलित थे। और, वास्तव में, प्रत्येक धर्म की शुरुआती शिक्षा महिलाओं और पुरुषों की भूमिकाओं के बारे में वर्तमान शिक्षाओं की तुलना में अधिक संतुलित थी।

बैलेंस के मॉडल: पारंपरिक मूल अमेरिकी समाज

परंपरागत मूल निवासी अमेरिकन सोसायटी आज अस्तित्व में संतुलित समाजों का सबसे अच्छा मॉडल हो सकता है-युआन के केवल करीब 500 वर्ष का युरोपियन संपर्क और एकीकरण, बनाम 2,000 वर्ष।

मूल निवासी समाज में, इस चर्चा के लिए एक महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि मूलनिवासी लोग खुद को कैसे देखते हैं - उनका राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक जीवन नहीं - बल्कि व्यक्तियों के रूप में। अपवाद के बिना, मूल समूहों ने खुद को "लोग" या "मानव" के रूप में अनुवादित किया। (कई नाम अब जनजातियों को दिए गए हैं, जिन्हें संघीय सरकार द्वारा मान्यता प्राप्त है, उन्हें दूसरों द्वारा अक्सर उनके शत्रुओं द्वारा बताया गया था)

यह समुदाय का एक महत्वपूर्ण पहलू है क्योंकि यह समूह में प्रत्येक व्यक्ति को एक मानव के रूप में मूल्य के रूप में घोषित करता है- एक वस्तु या एक सम्बद्धता (जैसे कि राष्ट्र-राज्य या जातीय विभाजन) के रूप में नहीं, बल्कि सभी मनुष्यों में से एक के रूप में, जो मानव हैं । एक इंसान के रूप में, एक व्यक्ति का एक महत्वपूर्ण अंतर है: व्यक्तित्व उस भेद के साथ, यह समझा जाता है कि हर कोई समान से शुरू होता है। (संयुक्त राज्य अमेरिका में लोकतंत्र के मूल विचारों को मूल समाजों से कैसे प्राप्त किया गया, इसके बारे में अधिक जानने के लिए जीन ह्यूस्टन की पुस्तक देखें, पीसमेकर के लिए मैनुअल.)

जनजातीयता: एक यूरोपीय संकल्पना

चूंकि हर मुद्दे में एक यांग के साथ-साथ एक यिन भी है, कुछ ने ध्यान दिया है कि इस आग्रह का जनजातियों के लिए एक नीचे का पक्ष है (या, अधिक सटीक, बैंड, मोज़री या परिवार समूह, चूंकि "जनजाति" मूल अमेरिकियों द्वारा लगाया गया यूरोपीय अवधारणा है। ताकि सरकार संधियों और भूमि अधिकारों को प्राप्त कर सके)। यह नीचे की ओर आदिवासीवाद की बहुत धारणा है: कि एक समूह "मानव" से बना है, जबकि दूसरा समूह नहीं है।

इसके विपरीत किसी भी दृश्य के अभाव में, ऐसा प्रतीत होगा; हालाँकि, व्यवहार में, मूल समूह अन्य समूहों के बारे में बहुत जागरूक थे। उन्होंने उनमें से कई के साथ रिश्तेदारी भी व्यक्त की- उदाहरण के लिए, एक मजबूत समूह को "चाचा" या दूसरे को "चचेरा भाई" होने का दावा किया। युद्ध के समय भी अन्य समूहों को "संबंध" माना जाता था। वे सिर में सही नहीं के रूप में देखा जा सकता है, या bewitched, या एक बुरे तरीके से नेतृत्व किया, लेकिन वे फिर भी, रिश्ते थे।

आधुनिक जनजातियों को जनजातियों के रूप में नामित किया जाता है क्योंकि वे बोलते हैं, या बोलते हैं, एक ही भाषा या एक बोली; हालांकि, यूरोपीय विजय से पहले, इसका मतलब यह नहीं था कि जो सभी एक भाषा बोलते थे, वे साथ मिल गए। कुछ समूह अन्य सैकड़ों से भी दूर थे, यहां तक ​​कि एक हजार साल पहले भी।

उदाहरण के लिए, आज के चॉक्टाव्स, या उनसे भाषा के माध्यम से संबद्ध हैं, टेक्सास, लुइसियाना, मिसिसिपी, अलबामा, जॉर्जिया और फ्लोरिडा में रहते थे, लेकिन सैकड़ों moieties से बना थे (चोक्टाव भाषा-मस्कोगेन के वेरिएंट-अक्सर एक व्यापार भाषा के रूप में इस्तेमाल किया जाता था जो कई छोटे बैंडों को एकजुट करता था।)

गर्भधारण से अधिक भय के कारण, लोगों के लिए जनजाति के बाहर शादी करना आम था हालांकि, निषेध, तत्काल जनजाति से परे एक सामाजिक प्रभाव था: भेड़िया, भालू, ईगल जैसे कुल देवताओं और कुंवारे को दूर-दूर के संबंधों में साझा किया गया था। शिकार पर आने वाले या व्यापार के मिशन पर और सम्मेलनों के लिए यात्रियों की निगरानी करने के लिए उन पर गौर किया जा सकता है। इसलिए, शांतिपूर्ण तरीके से सामाजिक संपर्क की सैकड़ों मील की गारंटी दी गई थी और इसे अक्सर रिश्तेदारी के माध्यम से लागू किया जाता था।

अक्सर, यह सम्मान के साथ कहा गया था कि एक व्यक्ति-पुरुष या महिला- जिन्होंने अपने लोगों के लिए ज्ञान, साहस, नेतृत्व, आत्म-त्याग, और करुणा के आदर्शों का उदाहरण दिया, "एक वास्तविक इंसान" था। भूमिकाएं, भेदभाव, कबीले संबद्धता, और अन्य कर्तव्यों को पार करने वाली जिम्मेदारियां।

पृथ्वी के बारे में मूल निवासी विद्वान साझा करें

मेरी पसंदीदा पुस्तकों में से एक है बुद्धि में प्रोफाइल: मूल निवासी पृथ्वी के बारे में बोलें स्टीवन मैकफैडेन द्वारा। इसमें, वे मूल निवासियों का साक्षात्कार करते हैं कि वे कौन हैं, वे इस समाज के साथ कैसे सह-संबंध रखते हैं, और वे बहुत ज्ञान की पेशकश करते हैं, इसका अधिकांश हिस्सा उन्हें सौंप दिया गया।

कहानियों में से एक में, एक महिला अपने बचपन के बारे में और कैसे बताती है, क्योंकि उसे मूल रास्ते में लाया गया था, उसे आत्मसम्मान का बड़ा उपहार मिला। क्योंकि वह एक वयस्क था और दुनिया में उसे रास्ता बनाने की कोशिश कर रही थी, इसलिए उसे सहन करने की कठिनाइयों के कारण यह एक महान उपहार था।

एक उदाहरण में, वह बताती है कि उसने किस तरह से सामना किया और बचपन से ही उसके आत्मसम्मान को कैसे मजबूत रखा। रहस्य? हालाँकि उसे कैथोलिक उठाया गया था, यह उसके परिवार द्वारा प्रदान किया गया प्रेम का चक्र था जिसने खुद के शुरुआती विचारों को बनाने के लिए दर्पण के रूप में काम किया। "मैंने खुद को भारतीय या गैर-भारतीय या कुछ और नहीं माना," उसने कहा। "मैं खुद को एक इंसान मानता हूं।" उस समझ के साथ, वह सभी पूर्वाग्रह और घृणा का सामना करना पड़ा, क्योंकि वे अन्य मनुष्यों की असफलताएं थीं।

जैसा कि इसमें घोषित किया गया है टू बी ह्यूमन बीइंग: द मैसेज ऑफ तादादाहो चीफ लियोन शेनान्दोआ स्टीव वॉल ने कहा, "भारतीय जैसी कोई चीज नहीं है बस 'मानव होने के नाते।' "

एक नई दुनिया के लिए नई Archetypes

अगर हम अपने मूलरूप के साथ नए सिरे से शुरू करने जा रहे हैं, तो, एक इंसान होने की तुलना में उस बात के गुणों को निर्धारित करने के लिए बेहतर तरीका क्या है पारंपरिक रूप से मान्यता प्राप्त मूल लक्षणों में शामिल हैं:

उदारता

उदारता दिखाने की तुलना में मूल समुदायों में स्थिति का निर्माण करने का कोई बेहतर तरीका नहीं था, खासकर उन लोगों के लिए जो खुद को प्रदान नहीं कर सके अच्छे शिकारी ने वृद्धों और परिवारों को जरूरत के मुताबिक भोजन दिया जो लोग क्राफ्टवर्क में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं, वे दूसरों की इनाम के साथ अपने इनाम का आदान-प्रदान कर सकते हैं।

कुछ मूल समाजों में, जैसे कि उत्तरपश्चिम में, जिन्होंने पोटलेच, या पोट्लुक का अभ्यास किया, वह राशि जो किसी को दे सकती थी, वह धन का निशान था। * "सस्ता" की परंपरा आज भी जारी है, जहां पारंपरिक अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं, जब। प्रत्येक व्यक्ति जो सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना उपस्थित होता है, उसे कुछ दिया जाता है।

[* मिसिसिपियाई संस्कृति के बीच उत्तर पश्चिमी जनजातियों और "सस्ता" अपनी पुस्तक में, उपहार: पुरातन सोसाइटी में एक्सचेंज के फॉर्म और कारण, (डब्ल्यूडब्ल्यू नॉर्टन, 2000; पुनर्मुद्रण, मूल रूप से प्रकाशित, 1954), फ्रांसीसी नृवंशविज्ञानी मार्सेल मौस ने मूल अमेरिकी समाजों के माध्यम से प्राचीन रोमन काल से रिवाज की पड़ताल की।]

माफी

परंपरागत रूप से, सस्ता भी तब किया जाता है जब किसी को भी गलत किया जाता है। आप उस व्यक्ति को दे देते हैं जिसने आपको उपहार में अपमान किया ताकि आप उस चोट या दर्द को न लें। आप इसे दूर देते हैं यह दिखाता है कि आपको नुकसान नहीं पहुंचाया गया है; यह आपको संतुलन में रखता है और आपको थोड़ी सी भूलने की अनुमति देता है। किसी और की व्यर्थता के साथ क्यों रहना है?

यह दूसरे व्यक्ति को "जागने" की अनुमति भी देता है और देखता है कि कोई गलत इरादा नहीं है, जिससे सुलह का अवसर मिल सके। लक्ष्य अपने आप को और अपने चारों ओर संतुलन में लाना है, और जो कुछ भी गलत है उसे ठीक करना है। यदि दरार जारी रहती है, तो यह आपके लिए नहीं है - आपको बिना क्रोध के दूर जाने की अनुमति देता है — दूसरे गाल को मोड़ने से परे एक कदम।

पवित्रता

मूलनिवासियों ने माना कि मनुष्य केवल एक सीमित समय के लिए पृथ्वी पर चलता है; सभी चीजें, सामग्री और सार, पवित्र थीं। सृष्टिकर्ता मनुष्य की तुलना में बड़ा था और इसलिए, कभी-कभी "महान रहस्य" कहा जाता था।

जब कोई इंसान संतुलित था, तो वह स्वर्ग और पृथ्वी के बीच रचनात्मकता के एक बच्चे, सह-निर्माण के बीच तैयार था। संतुलन में चलना सभी समय के चमत्कारों की सराहना करना था, हर समय: ऊपर और नीचे, पहले और पीछे, अंदर इस पवित्र सद्भाव की सराहना करने के लिए सौंदर्य में चलना था दिल में, जो इंसान है वह कोई है जो आध्यात्मिक रूप से जुड़ा हुआ है। सब कुछ इस से radiates।

साझेदारी

मूल निवासी समाज में, सभी प्राणियों को "संबंध" माना जाता था। जब कोई खाने के लिए मारा जाता है, उदाहरण के लिए, उस जानवर के बारे में प्रार्थना की गई थी जिसे उसके बलिदान के लिए धन्यवाद दिया गया था।

पौधों को खाने के लिए चुनने पर यह भी किया जाता था। भोजन के लिए जामुन या पत्तियों को चुनने पर, किसी ने अपने सभी पत्ते या फलों के पौधे को नहीं छोड़ा; कुछ छोड़ दिए गए थे ताकि भविष्य में जीवित रहने और आगे बढ़ने और अन्य प्राणियों और मनुष्यों के लिए भोजन प्रदान करना जारी रखा जा सके।

त्रिशूल और संसाधन

स्थानीय लोगों ने भौतिक वस्तुओं को जमा नहीं किया था या अनावश्यक वस्तुओं को इकट्ठा नहीं किया था ("धन")। केवल उपयोग किए जाने वाले आइटम रखे गए थे; अन्य वस्तुओं को उन लोगों को दिया गया, जिनके लिए उन्हें जरूरत थी।

शब्द "भारतीय दाता," जहां एक को वापस ले लिया गया था, उसमें सच्चाई का एक तत्व है। मूल समाजों में, यदि कोई व्यक्ति किसी चीज का उपयोग नहीं कर रहा है, तो उसे अक्सर वापस ले लिया जाता है और किसी ऐसे व्यक्ति को दिया जाता है, जो इसका इस्तेमाल कर सकता है — बिना क्रोध या दोष के। यह सिर्फ आदिवासी जीवन का एक पहलू था जहां संपत्ति को आम लोगों के लिए साझा किया जाता है।

उत्कृष्ट मानव कल्याण: प्रेम, भावना, आनंद, मन, ईमानदारी और करुणा।

रिश्तों को देखने का यह तरीका खुद से, सृष्टि के लिए, पृथ्वी पर, सभी प्राणियों के लिए, हमें याद दिलाता है कि हम मनुष्य के रूप में अद्वितीय हैं हम पृथ्वी और आकाश के बच्चे हैं: पृथ्वी क्योंकि हमारे शरीर में सभी तत्व पृथ्वी धरती से आते हैं; आकाश क्योंकि हमारी आत्माएं ईथर और अनन्त हैं और सृष्टिकर्ता, स्वर्गीय पिता, सभी चीजों के निर्माता से आती हैं।

जब हम स्वयं को उन प्राणियों के रूप में देखते हैं जो मूल (मानव शरीर में आध्यात्मिक प्राणी) हैं और इस पृथ्वी पर सह-रचनाकार हैं, तो हम अपने सांसारिक और आध्यात्मिक दायित्वों के साथ सही संबंध बनाने के रूप में खुद को हमारे सही स्थान पर होने के रूप में देखते हैं। हम मनुष्य हैं, पृथ्वी पर अद्वितीय हैं, और हम इस दिव्यता को साझा करते हैं - और दायित्व - सभी मनुष्यों के साथ।

जब हम सुंदरता में चलते हैं, स्वर्ग और पृथ्वी के साथ सही रिश्ते में, फिर समाज की शिथिलता की पागलपन और पागलपन दूर हो जाता है। यह एक अलग चीज बन जाती है, कुछ के माध्यम से चलना है, लेकिन इसका हिस्सा नहीं है, और हम अन्य मनुष्यों को देख सकते हैं - जो प्रेम, आत्मा, आनंद, मनोदशा, ईमानदारी, और करुणा के साथ काम करते हैं- जैसे कि हम सभी को चारों ओर से घेरे हुए हैं । उनकी अपनी वास्तविकता है, उनकी अपनी चमक, उनकी अपनी विशेषताओं जो न केवल उनके शब्दों और कर्मों के माध्यम से आती है बल्कि उनकी मौजूदगी में उन्हें वास्तविक मनुष्य के रूप में दर्शाती है।

जिम पाथफाइंडर इउंग द्वारा © 2015 सभी अधिकार सुरक्षित.
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प्रेस Findhorn. www.findhornpress.com.

अनुच्छेद स्रोत

रीडिफ़ाईनिंग मैनहुड: मेन गाइड और इनसे प्यार करने वाले लोग
जिम पाथफाइंडर ईविंग द्वारा

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लेखक के बारे में

जिम पाथफाइंडर ईविंग मन-शरीर की चिकित्सा, जैविक खेती और पर्यावरण-आध्यात्मिकता के क्षेत्र में पुरस्कार विजेता पत्रकार, कार्यशाला नेता, प्रेरक वक्ता और लेखक हैं। उन्होंने रेकी, शमनिज्म, आध्यात्मिक पारिस्थितिकी, एकीकृत चिकित्सा और दशकों के मूल निवासी अमेरिकी आध्यात्मिकता के बारे में पढ़ा, पढ़ाया और भाषण दिया है। वह लेखक हैं कई किताबें भोजन, स्थिरता, mindfulness और वैकल्पिक स्वास्थ्य के आध्यात्मिक पहलुओं, अंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन, रूसी और जापानी में प्रकाशित पर। अधिक जानकारी के लिए, अपनी वेबसाइट देखें: blueskywaters.com

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