से विस्तार से डांस विथ डेथ जोहान रुडोल्फ फेएरबेंड द्वारा। सौजन्य बेसल ऐतिहासिक संग्रहालय, स्विट्जरलैंड / विकिपीडिया
'हमारे सभी चिकित्सा अग्रिमों के बावजूद,' मेरे दोस्त जेसन ने चुटकी ली, 'मृत्यु दर निरंतर बनी हुई है - प्रति व्यक्ति एक।'
जेसन और मैंने 1980 के दशक में वापस एक साथ दवा का अध्ययन किया। हमारे पाठ्यक्रम में हर किसी के साथ, हमने छह लंबे साल बिताए जो कि मानव शरीर के साथ गलत हो सकता है। हमने लगन से एक पाठ्यपुस्तक के माध्यम से अपना काम किया रोग का पैथोलोजिक आधार विस्तार से बताया गया है, हर एक बीमारी जो एक इंसान को प्रभावित कर सकती है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मेडिकल छात्र हाइपोकॉन्ड्रिआकल बन जाते हैं, किसी भी गांठ, टक्कर या दाने के कारण भयावहता का कारण बनते हैं जो वे अपने स्वयं के व्यक्ति पर पाते हैं।
जेसन के बार-बार दोहराए गए अवलोकन ने मुझे याद दिलाया कि मृत्यु (और रोग) जीवन के अपरिहार्य पहलू हैं। हालांकि, कभी-कभी ऐसा लगता है कि हमने पश्चिम में इस बारे में भ्रम पैदा कर दिया है। हम तेजी से महंगे चिकित्सा और सर्जिकल हस्तक्षेप के साथ जीवन को लम्बा खींचते हैं, उनमें से अधिकांश हमारे अंतिम, निस्तारण वर्षों में कार्यरत हैं। एक बड़े-चित्र के नजरिए से, यह हमारे बहुमूल्य स्वास्थ्य-डॉलर की बर्बादी लगती है।
मुझे गलत मत समझो अगर मुझे कैंसर, दिल की बीमारी या किसी भी तरह के असंख्य जानलेवा रोग के बारे में पता चला है, जो मैंने दवा के बारे में सीखा है, तो मैं चाहता हूं कि सभी व्यर्थ और महंगे उपचार मैं अपने हाथों को प्राप्त कर सकूं। मैं अपने जीवन को महत्व देता हूं। वास्तव में, अधिकांश मनुष्यों की तरह, मैं बाकी सब चीज़ों से बहुत अधिक जीवित रहता हूं। लेकिन साथ ही, अधिकांश की तरह, मैं वास्तव में अपने जीवन को महत्व नहीं देता जब तक कि मुझे उससे दूर होने की आसन्न संभावना का सामना नहीं करना पड़ता।
मेरा एक और पुराना दोस्त, रॉस दर्शनशास्त्र का अध्ययन कर रहा था, जब मैंने दवा का अध्ययन किया। उस समय, उन्होंने 'डेथ द टीचर' नामक एक निबंध लिखा, जिसका मुझ पर गहरा प्रभाव पड़ा। यह तर्क दिया कि जीवन की सराहना करने के लिए हम जो सबसे अच्छी चीज कर सकते थे, वह यह था कि हम अपनी मृत्यु की अनिवार्यता को हमेशा अपने दिमाग में सबसे आगे रखें।
जब ऑस्ट्रेलियाई प्रशामक देखभाल नर्स ब्रोंनी वेयर ने अपने जीवन के अंतिम 12 हफ्तों में लोगों के स्कोर का साक्षात्कार किया, तो उसने उनसे अपने बच्चे का पछतावा करने के लिए कहा। सबसे अधिक बार, उसे प्रकाशित किया गया किताब मरने के शीर्ष पांच पछतावा (2011), थे:
- काश, मैं अपने आप को एक जीवन जीने के लिए सच होता, न कि दूसरों से जो जीवन की उम्मीद थी;
- काश मैंने इतनी मेहनत नहीं की होती;
- काश मैं अपनी भावनाओं को व्यक्त करने की हिम्मत रखता;
- काश, मैं अपने दोस्तों के संपर्क में रहता; तथा
- काश कि मैंने खुद को खुश होने दिया होता।
Tवह मृत्यु-जागरूकता और एक पूर्ण जीवन जीने के बीच संबंध जर्मन दार्शनिक मार्टिन हेइडेगर की एक केंद्रीय चिंता थी, जिनके काम ने जीन-पॉल सार्त्र और अन्य अस्तित्ववादी विचारकों को प्रेरित किया। हाइडेगर ने अफसोस जताया कि बहुत से लोगों ने खुद के लिए सच होने के बजाय 'झुंड' के साथ चल रहे अपने जीवन को बर्बाद कर दिया। लेकिन हाइडेगर वास्तव में अपने स्वयं के आदर्शों को जीने के लिए संघर्ष करते थे; 1933 में, वह नाजी पार्टी में शामिल हो गए, उम्मीद है कि यह उनके करियर को आगे बढ़ाएगा।
एक आदमी के रूप में अपनी कमियों के बावजूद, हेइडेगर के विचार व्यापक रूप से दार्शनिकों, कलाकारों, धर्मशास्त्रियों और अन्य विचारकों को प्रभावित करते थे। हाइडेगर का मानना था कि अरस्तू की धारणा - जो 2,000 से अधिक वर्षों के लिए पश्चिमी सोच के माध्यम से एक सूत्र के रूप में चला था, और वैज्ञानिक सोच के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी - एक सबसे मौलिक स्तर पर त्रुटिपूर्ण थी। जबकि अरस्तू ने मानव सहित सभी अस्तित्वों को देखा, जिन चीजों को हम दुनिया की अपनी समझ बढ़ाने के लिए वर्गीकृत और विश्लेषण कर सकते थे, होने के नाते और समय (१ ९ २ 1927) हाइडेगर ने तर्क दिया कि, बीइंग का वर्गीकरण शुरू करने से पहले, हमें सबसे पहले यह सवाल पूछना चाहिए: 'यह सब कौन या क्या कर रहा है?'
हाइडेगर ने बताया कि हम बीइंग के बारे में सवाल पूछ रहे हैं जो बाकी अस्तित्व के लिए गुणात्मक रूप से भिन्न हैं: चट्टानों, समुद्रों, पेड़ों, पक्षियों और कीड़ों के बारे में जो हम पूछ रहे हैं। उन्होंने बीइंग के लिए एक विशेष शब्द का आविष्कार किया जो पूछता है, दिखता है और परवाह करता है। उसने बुलाया दसीन, जो शिथिल रूप से 'वहां होने' के रूप में अनुवाद करता है। उन्होंने शब्द गढ़ा दसीन क्योंकि वह मानता था कि हम 'व्यक्ति', 'मानव' और 'इंसान' जैसे शब्दों से प्रतिरक्षा कर चुके हैं, इसलिए हमारी अपनी चेतना के बारे में आश्चर्य का भाव खो गया है।
हाइडेगर का दर्शन आज भी कई लोगों के लिए आकर्षक है, जो देखते हैं कि विज्ञान नैतिक होने के अनुभव की व्याख्या करने के लिए कैसे संघर्ष करता है, इस बात को ध्यान में रखते हुए कि उसकी कीमती, रहस्यमयी, सुंदर जीवन इच्छा, एक दिन समाप्त हो जाती है। हाइडेगर के अनुसार, हमारे अपने अपरिहार्य निधन के बारे में जागरूकता हमें चट्टानों और पेड़ों के विपरीत, हमारे जीवन को सार्थक बनाने के लिए, इसे अर्थ, उद्देश्य और मूल्य देने के लिए भूख के विपरीत बनाती है।
जबकि पश्चिमी चिकित्सा विज्ञान, जो अरिस्टोटेलियन सोच पर आधारित है, मानव शरीर को एक भौतिक चीज के रूप में देखता है जिसे इसे जांच कर और इसके घटक भागों में किसी भी अन्य टुकड़े की तरह इसे तोड़कर समझा जा सकता है, हाइडेगर की ऑन्कोलॉजी केंद्र में मानव अनुभव है दुनिया के बारे में हमारी समझ।
Ten साल पहले, मुझे मेलेनोमा का पता चला था। एक डॉक्टर के रूप में, मुझे पता था कि यह कैंसर कितना आक्रामक और तेजी से घातक हो सकता है। मेरे लिए सौभाग्य से, सर्जरी एक इलाज (स्पर्श लकड़ी) प्राप्त करने के लिए लग रहा था। लेकिन मैं दूसरे अर्थ में भाग्यशाली भी था। मैं जागरूक हो गया, एक तरह से मैं पहले कभी नहीं था, कि मैं मरने जा रहा था - यदि मेलेनोमा से नहीं, तो कुछ और से, अंततः। मैं तब से बहुत खुश हूं। मेरे लिए, यह अहसास, यह स्वीकार्यता, यह जागरूकता कि मैं मरने जा रहा हूं, कम से कम मेरी भलाई के लिए उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि चिकित्सा के सभी अग्रिमों के लिए, क्योंकि यह मुझे अपने जीवन को हर दिन पूर्ण रूप से जीने की याद दिलाता है। मैं उस पछतावे का अनुभव नहीं करना चाहता जो वेयर ने किसी अन्य से अधिक के बारे में सुना था, 'खुद के लिए एक जीवन सच नहीं' जीने के लिए।
अधिकांश पूर्वी दार्शनिक परंपराएं एक सुव्यवस्थित जीवन के लिए मृत्यु-जागरूकता के महत्व की सराहना करती हैं। RSI मृत के तिब्बती बुक, उदाहरण के लिए, तिब्बती संस्कृति का एक केंद्रीय पाठ है। तिब्बती लोग मृत्यु के साथ जीवन बिताते हैं, अगर वह ऑक्सीमोरोन नहीं है।
पूर्व के सबसे बड़े दार्शनिक, सिद्धार्थ गौतम, को भी जाना जाता है बुद्धा, अंत को दृष्टि में रखने के महत्व को महसूस किया। उन्होंने सभी दुखों के कारण के रूप में इच्छा को देखा, और हमें सांसारिक सुखों से बहुत अधिक जुड़ने के लिए नहीं, बल्कि, दूसरों को प्यार करने, मन की समानता विकसित करने और वर्तमान में रहने जैसी अधिक महत्वपूर्ण चीजों पर ध्यान केंद्रित करने की सलाह दी।
बुद्ध ने अपने अनुयायियों से जो अंतिम बात कही, वह थी: 'क्षय सभी घटक चीजों में अंतर्निहित है! परिश्रम से अपना उद्धार करो! ' एक डॉक्टर के रूप में, मुझे मानव शरीर की नाजुकता के हर दिन को याद दिलाया जाता है, कि कोने में सिर्फ मृत्यु दर कितनी बारीकी से छिपती है। एक मनोचिकित्सक और मनोचिकित्सक के रूप में, हालांकि, मुझे यह भी याद दिलाया जाता है कि अगर हम अर्थ या उद्देश्य की कोई भावना नहीं रखते हैं तो खाली जीवन कैसे हो सकता है। हमारी मृत्यु दर के बारे में जागरूकता, हमारे अनमोल वित्त की, विडंबना यह है कि, हमें तलाश कर सकते हैं - और, यदि आवश्यक हो, तो पैदा करें - अर्थ है कि हम इतने सख्त लालसा।
के बारे में लेखक
वारेन वार्ड क्वींसलैंड विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा के एक एसोसिएट प्रोफेसर हैं। वह आगामी पुस्तक के लेखक हैं, दार्शनिकों के प्रेमी (2021).
यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।
books_death
