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मैरी टी रसेल द्वारा सुनाई गई।
जब मैं अपने बगीचे में पेड़ों को देखता हूं, तो देखता हूं कि कैसे वे अपने बदलते मौसम में जीवन को पूरी तरह से व्यक्त करते हैं। हवा चलती है और वे आत्मसमर्पण कर देते हैं। सूरज उन पर बरसता है और वे परेशान नहीं होते हैं। बर्फ उनकी नग्नता को ढँक लेती है और वे अपने आप को उसके ठंडे आवरण में ढाल लेते हैं।
पतझड़ उसका विलाप गाती है और रंगीन पत्तियाँ नीचे गिरती हैं, अंधेरी प्रतीक्षा मिट्टी में। यह मौन आश्चर्य में किया जाता है क्योंकि पेड़ अपने डीएनए में छिपे प्रकृति के पवित्र नियमों के आगे झुक जाता है। और जब तक वृक्ष अपने स्थिर रहने का निश्चय करता है; प्रकृति के परिवार में उसका स्थान सुनिश्चित है।
मैं अपने आप से पूछता हूँ कि मैं इस धरती पर अपनी स्थिति को लेकर कितना आश्वस्त हूँ? मेरे लिए अपने आँसुओं, अपने वर्षों, अपनी असुरक्षाओं और अपने भय का स्वागत करना और फिर समर्पण करना कितना कठिन है? मेरे आनंद, मेरे आनंद, मेरी पसंद, पसंद, मेरे प्यार और मेरी प्रतिभा का स्वागत और समर्पण करना भी कितना मुश्किल है। दूसरे शब्दों में, मैं कितना निश्चित हूं क्या मेरा? दिव्य मैं कर रहा हूँ?
मैं कल्पना करता हूं कि क्या मैं अपना जीवन एक पक्षी की तरह जी सकता हूं, सिर्फ अपना गीत गाकर, अपने दिव्य उद्देश्य को जी सकता हूं और क्या यह पर्याप्त हो सकता है? हो सकता है कि मैं इस दिव्य जीवन को कैसे जीऊं यदि मैं परमात्मा को जिया हूं। तब सभी संघर्षों और कष्टों का अंत हो जाएगा क्योंकि मैं जीवन और मृत्यु के अनुभवों को प्रकृति के साथ प्रेम की आंखों के माध्यम से अपने आध्यात्मिक उपचारक और मार्गदर्शक के रूप में देखूंगा।
मौत का डर
आज दोपहर 3 बजे
मैंने एक मौत देखी
एक धीमी गति से पृथ्वी में गिरना
और ओक का पत्ता
मुझे दिखाया कि मर रहा है
संघर्ष नहीं होना चाहिए
लेकिन हम अपने संघर्ष में
ऐसा सौदा करो।
क्योंकि मैंने कुछ निकट मृत्यु के अनुभवों का अनुभव किया है, इसलिए मृत्यु मेरे लिए कोई भय नहीं रखती है। मैं इसे प्राकृतिक परिवर्तन के रूप में देखता हूं जो मैं प्रकृति में देखता हूं। चार मौसम मुझे दिखाते हैं कि वर्तमान क्षण में कैसे रहना है और उनके साथ तालमेल बिठाकर अंदर और बाहर सांस लेने के आश्चर्य का आनंद लेना है। मेरे लिए मृत्यु केवल बाहरी नकाब को उतारने और घने शरीर के भारीपन के बिना स्वतंत्र रूप से जीने की होगी।
मुक्त होने का अर्थ है चेतना के जिस भी क्षेत्र को मैं चुनूं उसमें शुद्ध आनंद में रहना। प्रिय शरीर फिर से पृथ्वी में आराम कर सकता है, जबकि क्या मेरे व्यक्तित्व में घुसपैठ करने के बाद, मैं फिर से स्रोत में शामिल होने के लिए स्वतंत्र हो जाऊंगा; कौतुक घर चला गया।
जब मैं इस दुनिया को छोड़कर दूसरे में प्रवेश करता हूं, तो मैंने पृथ्वी पर इस अनमोल अवतार को कैसे जिया है, यह मेरे लिए महत्वपूर्ण होगा। क्या होशपूर्वक जीना तब यह निर्धारित करता है कि मैं कैसे मरता हूँ, या क्या मैं अंत में अपने दृष्टिकोण और विश्वासों को बदलने का निर्णय कर सकता हूँ ताकि मुझे मरने के योग्य बनाया जा सके, मेरे लिए एक सुखद मृत्यु क्या होगी?
हम जैसे जीते हैं वैसे ही मर रहे हैं
मेरा मानना है कि हम में से अधिकांश लोग वैसे ही मरेंगे जैसे हम जीते हैं और प्रत्येक व्यक्ति के लिए यह अलग होगा। किन्हीं दो लोगों की जन्म कहानी एक जैसी नहीं होती और न ही दो लोगों की मृत्यु की कहानी एक जैसी होती है।
जो एक के लिए सुखद मृत्यु मानी जा सकती है, वह दूसरे के लिए नहीं हो सकती है। इसका संबंध जीवन के दौरान चेतना और मृत्यु के समय चेतना से है, और स्वाभाविक रूप से उस समय मृत्यु और मृत्यु के संबंध में संस्कृति के साथ इसका संबंध है।
हम अपनी सांस्कृतिक और आध्यात्मिक विकासवादी प्रगति द्वारा निर्देशित हैं। उदाहरण के लिए, 1980 में मरने वाले किसी व्यक्ति के लिए, यह स्वीकार किया गया था कि उन्हें कई बार पुनर्जीवित किया जाएगा और उन्हें जीवित रहने का आग्रह किया जाएगा। कई बार मैंने नर्सों और डॉक्टरों को यह कहते सुना, “हमने वह सब किया जो हम कर सकते थे और अंत में हमने उसे खो दिया। आई एम सॉरी," मानो मरीज की जिंदगी और मौत मेडिकल स्टाफ के हाथों में थी।
असफलता की इस भावना ने मनोविज्ञान में घुसपैठ की और कार्य करने का ढंग उस समय कई धर्मशालाओं में। भौतिक को जीवित रखा जाना चाहिए, जाहिरा तौर पर क्योंकि भौतिक के बाहर जीवन के दूसरे पहलू के विचार को समझना बहुत मुश्किल था। हम अभी भी मरने वालों को "बीमारी से लड़ने" या "मौत से लड़ने" के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह जुझारू भाषा अपने समय में आत्मा का सम्मान नहीं करती।
जीवित रहना?
इसे मरने वाले के प्यार के एक रूप के रूप में देखा गया था ताकि उन्हें यथासंभव लंबे समय तक "जीवित" रखा जा सके, भले ही आत्मा ने फॉर्म को लगभग खाली कर दिया हो। इस तरह से "जिंदा" रहना, मशीनरी के सहारे मौत से बेहतर समझा जाता था। किसके लिए? इसी तरह जब हम किसी प्रिय (ज्यादातर अपने स्वार्थ के लिए) से लड़ते रहने का आग्रह करते हैं, तो यह जीवन के प्रस्थान पर एक ऐसी घुसपैठ है। उम्मीद है कि हम मरने के तरीकों में अधिक से अधिक शिक्षित हो रहे हैं।
मैंने कई मरते हुए लोगों को भावनाओं को व्यक्त करते हुए देखा है कि उन्होंने अपने परिवार को बेहतर नहीं होने के कारण निराश किया है। हेनी बुजुर्ग आदमी कहा, "वे मेरे लिए प्रार्थना कर रहे हैं और भगवान उनकी नहीं सुन रहे हैं।" वह मरने के लिए तैयार था लेकिन उसके परिवार की याचना कि भगवान उसे अच्छे स्वास्थ्य में वापस कर दे, उसे दर्द हो रहा था।
अतीत में बहुत से लोग जिन्होंने मैन्युअल रूप से और मशीनरी के माध्यम से कई बार पुनर्जीवित होने की भयानक परीक्षा का अनुभव किया, ऐसे समय में मृत्यु हो गई जब इस तरह के तरीके और ऐसी मान्यताएं प्रचलित थीं। हालाँकि, मरने वाले की आत्मा की बुद्धि उसके बारे में और ऐसे समय में और इस तरह के विश्वासों के साथ अवतार लेने की उनकी पसंद के बारे में सब कुछ जानती थी।
यह सब देहधारी आत्मा की पसंद का हिस्सा था, इसलिए यदि किसी के माता-पिता को मृत्यु के समय ऐसे अनुभव हुए हों तो किसी को शर्म या दोषी महसूस नहीं करना चाहिए। हमने इस बीच बहुत कुछ सीखा है और इसलिए मरने के समय हमारे प्रति हमारी करुणा अधिक होगी क्योंकि मरने की प्रक्रिया के बारे में हमारा ज्ञान विकसित हो जाएगा।
अब जबकि हमारे पास शामिल ऊर्जावान प्रक्रियाओं के बारे में अधिक आध्यात्मिक शिक्षा है, हम एक और वास्तविकता चुन सकते हैं; एक जिसमें दिवंगत आत्मा की जरूरतों के प्रति चेतना और मरने की पवित्र प्रक्रिया में हस्तक्षेप करने पर कम जोर देना शामिल है।
कहानी खत्म हो रही है, या है?
मेरा मानना है कि जीवन आध्यात्मिक विकास की यात्रा है, और मृत्यु भी कम नहीं है। अगले बीस या तीस वर्षों में, हम एक विश्व संस्कृति के रूप में धरती और मरने की प्रक्रियाओं को देखने के तरीके में व्यापक अंतर देखेंगे।
कोई निर्णय नहीं है। यह सद्भाव और आत्मा के नियमों का पालन करने के बारे में है। पृथ्वी तल पर हमें ब्रह्मांड के पवित्र नियमों का पालन करना है और मृत्यु में हमारे पास अभी भी आत्मा के नियमों का पालन करना है। यह निर्णय के बारे में नहीं है, बल्कि यह संतुलन और संतुलन के बारे में है।
और हमारी कहानी बार-बार शुरू होती है।
कॉपीराइट 2021. सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
फाइंडहॉर्न प्रेस, की एक छाप इनर Intl परंपरा..
अनुच्छेद स्रोत
द लास्ट एक्स्टसी ऑफ लाइफ: सेल्टिक मिस्ट्रीज ऑफ डेथ एंड डाइंग
Phyllida Anam-Áire . द्वारा
सेल्टिक परंपरा में मरने को जन्म का एक कार्य माना जाता है, हमारी चेतना का इस जीवन से अगले जीवन में जाना। एक प्रारंभिक निकट-मृत्यु अनुभव से सूचित, आध्यात्मिक दाई और पूर्व नन Phyllida Anam-Áire उसकी सेल्टिक विरासत के लेंस के माध्यम से देखी जाने वाली मरने की प्रक्रिया के पवित्र चरणों का एक अंतरंग अवलोकन प्रदान करती है। तत्वों के अंतिम विघटन का करुणापूर्वक वर्णन करते हुए, वह इस बात पर जोर देती है कि इस जीवनकाल में हमारी मनो-आध्यात्मिक छाया और घावों को हल करना और एकीकृत करना कितना महत्वपूर्ण है।
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लेखक के बारे में
Phyllida Anam-Áire, एक पूर्व आयरिश नन, साथ ही दादी और चिकित्सक जिन्होंने एलिजाबेथ कुबलर-रॉस के साथ प्रशिक्षण लिया, ने बीमार और मरने वाले लोगों के साथ बड़े पैमाने पर काम किया है। वह यूरोप में कॉन्शियस लिविंग, कॉन्शियस डाइंग रिट्रीट प्रदान करती है और नर्सों और उपशामक देखभाल कर्मचारियों को बच्चों और मरने पर बातचीत करती है। एक गीतकार भी, वह सेल्टिक गुथा या काओनीध, आयरिश गाने या शोक की आवाज़ सिखाती है। वह . की लेखिका हैं मरने की एक सेल्टिक पुस्तक,
