मौत और मरने

थिच नहत हान, जिसने दिमागीपन सिखाया, उसी आत्मा में मौत के करीब पहुंच गया

दिमागी शिक्षा1 22

ज़ेन बौद्ध भिक्षु थिच नहत हान 2007 में वियतनाम युद्ध पीड़ितों की आत्माओं के लिए तीन दिवसीय प्रार्थना के दौरान प्रार्थना करते हुए। होआंग दीन्ह नाम / एएफपी गेटी इमेज के माध्यम से

थिक नहत हनह जो साधु लोकप्रिय पश्चिम में विचारशीलता, 21 जनवरी, 2022 को ह्यू, वियतनाम में तू हिउ मंदिर में मृत्यु हो गई। वह एक्सएनयूएमएक्स था।

2014 में, थिच नट हान को दौरा पड़ा। तब से वह न तो बोल सकता था और न ही अपना अध्यापन जारी रख सकता था। अक्टूबर 2018 में उन्होंने अपनी इच्छा व्यक्त की, इशारों का उपयोग करते हुए, वियतनाम में मंदिर में लौटने के लिए जहां उन्हें एक युवा भिक्षु के रूप में ठहराया गया था। दुनिया के कई हिस्सों से भक्त उनके मंदिर में दर्शन करने आते रहे। 2018 में ह्यू, वियतनाम में तू हिउ शिवालय में व्हीलचेयर में थिच नहत हान। 

के विद्वान के रूप में बौद्ध ध्यान की समकालीन प्रथाएँ, मैंने उनकी सरल लेकिन गहन शिक्षाओं का अध्ययन किया है, जो सामाजिक परिवर्तन के साथ-साथ दिमागीपन को जोड़ती हैं, और जो मुझे विश्वास है कि दुनिया भर में प्रभाव जारी रहेगा।

शांति कार्यकर्ता

1960 के दशक में, थिच नहत हान ने वियतनाम में युद्ध के वर्षों के दौरान शांति को बढ़ावा देने में सक्रिय भूमिका निभाई। वह अपने 20 के दशक के मध्य में था जब वह बन गया सक्रिय शांति प्रयासों के लिए वियतनामी बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने के प्रयासों में।

अगले कुछ वर्षों में, थिच नत हान ने अहिंसा और करुणा के बौद्ध सिद्धांतों पर आधारित कई संगठन स्थापित किए। उसके युवा और सामाजिक सेवा के स्कूलएक जमीनी स्तर पर राहत संगठन, जिसमें युद्धग्रस्त गाँवों, स्कूलों के पुनर्निर्माण और चिकित्सा केंद्रों की स्थापना के लिए 10,000 स्वयंसेवक और सामाजिक कार्यकर्ता शामिल थे।

उन्होंने भी स्थापित किया Interbeing का आदेश, मठवासियों और आम बौद्धों का एक समुदाय जिन्होंने करुणामय कार्रवाई के लिए प्रतिबद्धता की और युद्ध पीड़ितों का समर्थन किया। इसके अलावा, उन्होंने करुणा के संदेश को फैलाने के तरीकों के रूप में एक बौद्ध विश्वविद्यालय, एक प्रकाशन गृह और एक शांति कार्यकर्ता पत्रिका की स्थापना की।

1966 में, थिच नत हानह ने वियतनाम में शांति की अपील करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप की यात्रा की।

कई शहरों में दिए गए व्याख्यान में, उन्होंने युद्ध की तबाही के बारे में बताया, वियतनामी लोगों से शांति की कामना की और अमेरिका से अपील की। अपनी हवा को रोकते हैं वियतनाम के खिलाफ।

अमेरिका में अपने वर्षों के दौरान उनकी मुलाकात मार्टिन लूथर किंग जूनियर से हुई, जिन्होंने उन्हें के लिए नामांकित किया नोबल पीस प्राइज़ 1967 में।


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हालाँकि, अपने शांति कार्य और अपने देश के गृहयुद्ध में पक्ष चुनने से इंकार करने के कारण, दोनों कम्युनिस्ट और गैर-सरकारी सरकारों ने उस पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे थिच नात हान को 40 वर्षों से निर्वासित रहने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इन वर्षों के दौरान, उनके संदेश का जोर वियतनाम युद्ध की immediacy से पल में मौजूद होने पर बदल गया - एक विचार जिसे "माइंडफुलनेस" कहा जाने लगा है।

वर्तमान क्षण के प्रति जागरूक होना

थिच नहत हान ने पहली बार 1970 के दशक के मध्य में माइंडफुलनेस सिखाना शुरू किया था। उनकी प्रारंभिक शिक्षाओं का मुख्य माध्यम उनकी पुस्तकें थीं। में "Mindfulness का चमत्कारउदाहरण के लिए, थिच नहत हान ने दैनिक जीवन में माइंडफुलनेस को कैसे लागू किया जाए, इस पर सरल निर्देश दिए।

उनकी पुस्तक में “आप यहाँ हैंउन्होंने लोगों से आग्रह किया कि वे किसी भी समय अपने शरीर और दिमाग में जो अनुभव कर रहे हैं, उस पर ध्यान दें और अतीत में न रहें और न ही भविष्य के बारे में सोचें। उनका जोर श्वास के प्रति जागरूकता पर था। उन्होंने अपने पाठकों को आंतरिक रूप से कहना सिखाया, "मैं सांस ले रहा हूं; यह एक श्वास है। मैं साँस छोड़ रहा हूँ; यह एक बाहर की सांस है।

ध्यान का अभ्यास करने में रुचि रखने वाले लोगों को ध्यान के पीछे हटने या शिक्षक खोजने में दिन बिताने की जरूरत नहीं थी। उसके शिक्षाओं इस बात पर जोर दिया कि नियमित अभ्यास करते हुए भी कभी भी माइंडफुलनेस का अभ्यास किया जा सकता है।

व्यंजन करते हुए भी, लोग केवल गतिविधि पर ध्यान केंद्रित कर सकते थे और पूरी तरह से उपस्थित हो सकते थे। शांति, खुशी, आनंद और सच्चा प्यार, उन्होंने कहा, केवल वर्तमान क्षण में ही पाया जा सकता है।

अमेरिका में माइंडफुलनेस

हनह की विचारधाराएं दुनिया के साथ विघटन की वकालत नहीं करती हैं। बल्कि, उनके विचार में, माइंडफुलनेस का अभ्यास हो सकता था एक ओर ले जाएं "दयालु कार्रवाई," जैसे दूसरों के दृष्टिकोण के लिए खुलेपन का अभ्यास करना और ज़रूरतमंदों के साथ भौतिक संसाधनों को साझा करना।

अमेरिकी बौद्ध धर्म के विद्वान जेफ विल्सन ने अपनी पुस्तक में तर्क दिया है "दिमागी अमेरिका"कि यह हान के साथ दैनिक दिमागीपन प्रथाओं का संयोजन था दुनिया में कार्रवाई जिसने दिमागीपन आंदोलन के शुरुआती पहलुओं में योगदान दिया। यह आंदोलन अंततः वही बन गया जिसे 2014 में टाइम पत्रिका ने "" कहा।सचेत क्रांति।" लेख का तर्क है कि दिमागीपन की शक्ति इसकी सार्वभौमिकता में निहित है, क्योंकि अभ्यास कॉर्पोरेट मुख्यालयों, राजनीतिक कार्यालयों, पेरेंटिंग गाइड और आहार योजनाओं में प्रवेश कर चुका है।

थिच नट हान के लिए, हालांकि, दिमागीपन अधिक उत्पादक दिन का साधन नहीं था बल्कि समझने का एक तरीका था "interbeing, "हर किसी और हर चीज का कनेक्शन और कोडपेंडेंस। एक वृत्तचित्र में "मेरे साथ चलो, "उन्होंने निम्नलिखित तरीके से अंतःक्रिया का चित्रण किया:

एक युवा लड़की उससे पूछती है कि उसके हाल ही में मृत कुत्ते के दुःख से कैसे निपटा जाए। वह उसे आकाश में देखने और एक बादल को गायब होते देखने का निर्देश देता है। बादल मरा नहीं है, लेकिन चाय की प्याली में बारिश और चाय बन गया है। जैसे बादल नए रूप में जीवित है, वैसे ही कुत्ता भी है। चाय के प्रति जागरूक और सचेत रहना वास्तविकता की प्रकृति पर एक प्रतिबिंब प्रस्तुत करता है। उनका मानना ​​​​था कि यह समझ आगे बढ़ सकती है दुनिया में और अधिक शांति.

थिच नहत हान का स्थायी प्रभाव

थिच नहत हान का 100 से अधिक पुस्तकों, 11 वैश्विक अभ्यास केंद्रों, 1,000 से अधिक वैश्विक स्तर के समुदायों और दर्जनों ऑनलाइन सामुदायिक समूहों में उनकी शिक्षाओं की विरासत के माध्यम से एक स्थायी प्रभाव होगा। उनके निकटतम शिष्य - उनकी प्लम विलेज परंपरा में नियुक्त 600 भिक्षु और भिक्षुणियाँ, सामान्य शिक्षकों के साथ - कुछ समय के लिए अपने शिक्षक की विरासत को जारी रखने की योजना बना रहे हैं।

उन्होंनें किया है किताबें लिखना, शिक्षा प्रदान करना और प्रमुख रिट्रीट अब कई दशकों से। मार्च 2020 में, थिच नट हान फाउंडेशन ने लायंस रोअर के साथ एक ऑनलाइन शिखर सम्मेलन की मेजबानी की, जिसका नाम था “थिच नहत हानहो के नक्शेकदम पर"लोगों को उनके द्वारा प्रशिक्षित शिष्यों के माध्यम से उनकी शिक्षाओं से अवगत कराने के लिए।

यद्यपि थिच नहत हान की मृत्यु समुदाय को बदल देगी, वर्तमान क्षण में जागरूक होने और शांति बनाने की उनकी प्रथाएं जीवित रहेंगी।

के बारे में लेखक

ब्रुक शेड, धार्मिक अध्ययन के सहायक प्रोफेसर, रोड्स कॉलेज

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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