महान प्रबुद्धता में महान संदेह का परिणाम है,
छोटे संदेह छोटे ज्ञान में,
इसमें कोई संदेह नहीं है कि ज्ञान प्राप्त नहीं होता है
                                         -जैन कह रहे हैं

बाहर की दुनिया, अहंकार द्वारा निर्मित, एक विशाल एकाधिक व्यक्तित्व विकार है इसलिए, मोहभंग, या दुनिया को छोड़ देना, रहस्यमय जागरूकता के लिए अनिवार्य प्रस्तावना है अमेरिकी लेखक दान मिलमैन, अपनी पुस्तक में शांतिपूर्ण योद्धा का रास्ता, कहते हैं कि मोहभंग सबसे अच्छी बात है जो किसी के साथ हो सकती है, क्योंकि इससे पता चलता है कि वास्तविक अर्थ क्या नहीं है। यह प्राप्ति के लिए आता है कि प्यार केवल एक चीज है जो वास्तव में मूल्यवान है, और यह कि बाकी सब केवल हवा में धूल है।

दुनिया में हमारी कहानियों में पकड़े जाने के कारण, हम यह नहीं देख सकते हैं कि यह वास्तविक नहीं है जब तक कि हम सामाजिक मानकों, धर्म, राजनीति, मीडिया, हमारे परिवारों और खुद के माध्यम से हमें दिए गए पैटर्न पर सवाल नहीं उठाते। अठारहवीं सदी के फ्रांसीसी दार्शनिक डेनिस डिडरोट ने इसी तरह दावा किया कि संदेहवाद "दर्शन के लिए सड़क पर पहला कदम था।" सत्रहवीं शताब्दी के फ्रांसीसी गणितज्ञ और दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने सहमति व्यक्त की: "यदि आप सत्य के बाद वास्तविक साधक होंगे, तो यह आवश्यक है कि आपके जीवन में कम से कम एक बार आपको संदेह हो, जहां तक ​​संभव हो, सभी चीजें।"

क्यों क्यों क्यों?

हम इस समय, इस दुनिया में, इन शरीरों में क्यों रह रहे हैं? क्या इस सब के लिए कुछ "उद्देश्य" है या यह सब नासमझ दुर्घटनाओं का एक मश्मश है? प्रत्येक रहस्यपूर्ण परंपरा जिसे मैं जानता हूं कि इस दुनिया को एक स्कूल के रूप में देखा जाता है- एक ऐसी जगह जहां हम अपने पापों के रूप में हम जो सोचते हैं उसके लिए खुद को क्षमा करना सीखते हैं। हमारे शरीर, समय, शब्द और जिस दुनिया में हम रहते हैं, वे सभी सीखने के उपकरण हैं।

जीवन, ज़ाहिर है, अर्थ से भरा है। हम बिना उद्देश्य के यहां नहीं आए। दरअसल, इस उद्देश्य को जीने से हमें अपनी सबसे बड़ी खुशी मिलती है। हर पीढ़ी के लिए पहला कदम हकीकत की प्रकृति पर सवाल उठाना है, जैसा कि युगों से होता आ रहा है।

मार्क ट्वेन ने सही सलाह दी कि हम खुद को या उस समाज को न लें, जिसके हम भी एक हिस्सा हैं। बाल्टीमोर के ऋषि के रूप में जाने जाने वाले अमेरिकी लेखक एचएल मेनकेन ने कहा: "पुरुष सभ्य हो जाते हैं, विश्वास करने की उनकी इच्छा के अनुपात में नहीं, बल्कि संदेह के प्रति उनकी तत्परता के अनुपात में।" सत्य के बाद एक साधक, इसलिए अनिवार्य रूप से परंपराओं पर सवाल उठाता है।

रहस्यवाद हमारे प्रदूषित विचारों के माध्यम से भगवान के विचारों और स्वर्ग की याद में वापस स्वर्ग तक पहुंचने के लिए मजबूर करता है। हम स्वर्ग कैसे पहुँचे? सबसे पहले, हमें अपने अहंकार के "प्रतिक्रियावादी" विचारों और हमारे वास्तविक विचारों के बीच अंतर करना शुरू करना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि आप कभी कहते हैं कि आप किसी को पसंद नहीं करते हैं, तो आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह आपके "सतह पढ़ने" के कारण है। हर आत्मा में गहराई है और, अगर हम और अधिक गहराई से देखने के लिए तैयार हैं, तो हम इसे देख सकते हैं।

कोई है जो "पतली चमड़ी" का आसानी से अपमानित है और आलोचना से निपटने में असमर्थ है। ऐसे व्यक्ति में, अहंकार इतना प्रभावशाली है कि उन्हें अथाह सत्य के बारे में नहीं पता है जो दफन है। वे नहीं जान सकते कि भगवान ही एकमात्र मन है जिसमें हम सोच सकते हैं और पूर्ण और खुश हो सकते हैं।

अहंकार सतह पर रहता है, "विश्वास करो" में पकड़ा गया है। ऐसा इसलिए है हमारे विचारों को हम सोचते हैं कि हमारे नहीं हैं असली विचार, क्योंकि वे अहंकार से आते हैं। लेकिन "आप" अहंकार नहीं हैं

वास्तविक विचार

जैसा कि हम देखना शुरू कर सकते हैं, हमारे अहंकार विचारों को उजागर करने के कई कारण हैं ताकि हम अपने वास्तविक विचारों का अनुभव कर सकें। एक रहस्यमय अनुभव में, इन सतह के विचारों को त्याग दिया जाता है क्योंकि हम जाने के लिए "मजबूर" हैं यह निकट-मौत के अनुभव में, ध्यान के दौरान या पाठ्यक्रम की तरह "प्रक्रिया" के माध्यम से हो सकता है। और जैसा कि हमने देखा है, अन्य तरीके भी हैं।

कभी-कभी यह अनुभव बिना किसी स्पष्ट कारण के होता है। थोरो ने एकांत में इस तरह के विचार पाए, लिखते हुए: "मैंने कभी भी एक साथी को एकांत के रूप में नहीं पाया।"

अब आप इसे देखें । ।

सोचते हुए कि हम जानते हैं कि प्रेम की उपस्थिति के प्रति जागरूकता के लिए एक बड़ी बाधा है सबसे पहले, हमें दुनिया के सपने देखने के साथ किया जाना चाहिए। प्रेमी की उपस्थिति के बारे में जागरूकता के लिए शक्ति नाटकों, नियमों, कानूनों, सिद्धांतों, creeds, सिद्धांतों, सिद्धांतों, और विश्वास की व्यवस्था सभी ब्लॉक के रूप में खड़े हैं।

संदिग्ध प्रश्न परंपरागत, आमतौर पर स्वीकार किए जाते हैं विचारों और सामाजिक मानदंड हैं जो एक धार्मिक और / या आदत पैटर्न की सेवा करते हैं। अविश्वसनीय के चेहरे में स्वस्थ संदेह आवश्यक है सभी पौराणिक कथाएं ही हैं- पौराणिक कथाएं हमारी कहानियाँ वास्तविकता नहीं हैं

मार्क ट्वेन एक आधुनिक संदेहवादी के मूलरूप था। जैसा कि वह बड़े हो गया, वह धीरे-धीरे "शापित मानव जाति" से वंचित हो गया। उन्होंने कहा, "सभ्यता," अनावश्यक आवश्यकताओं की एक सीमाहीन गुणा है। "हालांकि ट्वेन की गहरा संदेह ने उसे उच्च रहस्यवाद से रखा, वह भीतर के दिव्य को देख सकता था साधारण। उन्होंने "एक साबुन बुलबुला" कहा, "सबसे खूबसूरत चीज और प्रकृति में सबसे अधिक सुंदरता है।" समाज के भ्रम से मुक्त रहने की उनकी इच्छा में, वह ईक्हार्ट, डेसकार्टेस, और थोरो जैसे विचारकों के निष्कर्षों को घूरता है।

फ्रेडरिक नीत्शे ने इस संदेह को और भी आगे बढ़ाया, जब उन्होंने लिखा: "चेतना की अवधारणाओं का अनुभव स्वतंत्रता है।" पहले रहस्यवादियों की तरह, नीत्शे ने सभी अवधारणाओं और विश्वासों के मन को खाली करने के महत्व को स्वीकार किया

एक सच्चे रहस्यवादी होने के नाते

सच रहस्यवादी सवाल माता पिता और समाज द्वारा प्रस्तुत वास्तविकता की प्रकृति वे एक बेहतर तरीका खोजने के लिए बाहर हैं। यद्यपि वह खुद को रहस्यवादी नहीं समझता था, नीत्शे ने दर्शन के करीब सत्य को लाया और इस प्रकार, रहस्यवाद के करीब। "अपने आप को धोखा देने की अनुमति न दें," उन्होंने कहा। "महान दिमाग उलझन में हैं।"

हमारा काम, कादेशादा हमें बताता है, वह है देखना बजाय करने के लिए समझना। डॉन जुआन ने कास्टानेडा को "दुनिया को रोकने" की कला में, सीखने में पहला कदम रखने का निर्देश दिया देखना निर्णय के बिना जेजी कृष्णमूर्ति ने इस प्रकार यह व्यक्त किया: "मानव बुद्धि का उच्चतम रूप मूल्यांकन के बिना पालन करने में सक्षम है।"

मैक्साचुसेट्स से पाठ्यक्रम के एक गंभीर दीर्घकालिक छात्र, विकी पोप, एक रहस्यमय अनुभव का विवरण देता है वह 1990 के दौरान विस्कॉन्सिन में एक आध्यात्मिक समुदाय का हिस्सा रहा था, लेकिन वहां असहज महसूस किया था। 2016 में एक रीयूनियन यात्रा का वर्णन करते हुए, वह लिखती है:

मैं विस्कॉन्सिन में वापस आ गया था और एक सुखद समय था, सब कुछ चमकदार था, पेड़, नदी, सितारों और सबसे विशेष रूप से लोग, यह हर संभव तरीके से स्पष्ट रूप से सुंदर था तथ्य यह है कि, पच्चीस साल पहले, मैं इस जगह पर तीन साल तक रहता था और यह बेहद उदास, घुटन और उबाऊ था। मैंने हँसे और महसूस किया कि निर्णय कैसे सचमुच मेरे विचारों को उखाड़ फेंका था और कैसे, इस बार, मैं वहां सब कुछ देख रहा था! मुझे पता नहीं है कि उपचार कब हुआ था। यह दैनिक प्रार्थना के सबसे साधारण तरीकों और भगवान के एक सरल विचार के साथ रहने में सभी था। मैं अनुग्रह के माध्यम से इस आश्चर्य सुधार और उपचार के लिए पवित्र आत्मा का धन्यवाद करता हूं। वास्तविक दुनिया is बस एक अनक्लोड विचार दूर!

रहस्यवादी दुनिया पर प्रोजेक्ट नहीं करते हैं; वे दुनिया को स्वतंत्रता प्रदान करते हैं कि वह क्या है। रहस्यवाद है देखकर प्रक्षेपण, संदूषण, या भ्रष्टाचार के बिना। यह अहंकार-सहभागिता के बिना देख रहा है। यह हृदय की निर्मलता का दर्शन है।

जब हम अपने भीतर की वार्ता को रोकते हैं तो विश्व की हमारी धारणा तब बदल जाती है जब कोई प्रश्नकर्ता नहीं रह जाता है। तब हम आश्चर्य और आश्चर्य के साथ देखते हैं।

जब तक हम अपने भीतर के संवादों और वास्तविकता के अहंकार के संस्करण से चिपके रहते हैं, हम अंधे बने रहते हैं। ज़ेन बौद्ध धर्म कहता है, "सत्य की तलाश मत करो।" "बस विचारों को संजोना बंद करो।" "जो लोग हमेशा याद रखते हैं कि वे कुछ भी नहीं जानते हैं, और जो सब कुछ सीखने के लिए तैयार हो गए हैं, वे इसे सीखेंगे," कोर्स का वादा किया। (टी 14.XI.12: 1-3)।

देखकर ही विश्वास किया जा सकता है

सत्रहवीं सदी के जर्मन फकीर जैकब बोहमे ने एक धार्मिक प्रसंग का अनुभव किया जब सूर्य के प्रकाश की एक किरण को एक डिश में परावर्तित करते हुए उसे भगवान की एक उल्लासपूर्ण दृष्टि में देखा। बोहमे लिखते हैं: "यदि पुरुष प्रेम के बाद प्रेम और धार्मिकता के साथ उत्साहपूर्वक काम करेंगे, जैसा कि वे राय के बाद करते हैं, तो पृथ्वी पर कोई संघर्ष नहीं होगा, और हमें एक पिता की संतान के रूप में होना चाहिए, और किसी कानून या अध्यादेश की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।"

पसंद और नापसंद तरीके हैं जो हम "चीजों को बनाते हैं।" वे तरीके हैं जिसमें हम दुनिया को एक साथ सीमेंट करते हैं। सभी राय अहंकार-निवेश कर रहे हैं थोरो कहते हैं: "हम देखते हैं कि हमें लंबे समय से देखना होगा।" हम केवल तब ही देख सकते हैं जब हमारी देखरेख में, हम तस्वीर को कुछ भी नहीं जोड़ते हैं।

साधारण मन, व्यस्तता से विचारों, विचारों और फैसले के साथ, बस कुछ भी नहीं देख सकता है लेकिन दिमाग के स्वयं के अनुमानों लेकिन, जैसा विलियम ब्लेक ने बताया: "यदि दृष्टिकोण के द्वार को शुद्ध किया गया था, तो सबकुछ प्रकट होता है, जैसा अनंत है।"

सही मायने में जागरूक होने के लिए, हमें सभी अहंकार को रोकना चाहिए और युद्धाभ्यास करना चाहिए। अंधापन पूर्वाग्रह और भय पर आधारित है। आत्मा प्यार की आँखों से देखती है, संदूषण से मुक्त होती है। जैसा कि एल्डस हक्सले ने व्यक्त किया: "यदि आप अपने स्वयं के प्रकाश से बाहर निकल सकते हैं, तो आप रोशनी हो सकते हैं। अगर आप चिंताजनक रूप से कोगेट करना बंद कर सकते हैं, तो आप अपने आप को एक मौका दे सकते हैं। " पाठ्यक्रम हमें बताता है कि, जब हम त्रुटि की व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, तो हम इसे शक्ति देते हैं। "ऐसा करने के बाद," यह कहता है, "आप सच्चाई को नजरअंदाज कर देंगे" (T-12.I.1: 8)।

अभी भी हो

कल्पना कीजिए कि अगर हम अपनी आंखों को गिराने के लिए प्यार करते हैं तो यह कैसा होगा। इसके बजाय, हम चीजों को लगभग तुरंत आंकते हैं। यह देखने के लिए कि क्या सच है, अब अहंकार को धोखा नहीं देना है। अमेरिकी मूल के आध्यात्मिक गुरु गंगाजी, प्रत्यक्ष आत्म-जांच के माध्यम से रहस्यमयी राह साझा करने के लिए समर्पित हैं, हमसे पूछते हैं: “अपने सभी काम करना बंद करो। अपने सभी विश्वासों को, अपनी सारी खोज को, अपने सभी बहानों को रोकें, और अपने लिए देखें कि क्या पहले से ही यहाँ है। हिलना मत। अभी भी हो।"

ध्यान का उद्देश्य विचारों से मुक्त होना है - भ्रम - हम आम तौर पर स्वयं होने के लिए लेते हैं। विचार मन को शांत करना है और अहंकार से दूर करना है, या कम से कम आंतरिक बकवास की गति को धीमा करना है। यदि हम भाग्यशाली हैं और मेहनती हैं - तो हम आत्म-बात को रोक पाएंगे। अगर हम विश्वास और पूर्वाग्रहों के निरंतर आंतरिक प्रलाप और प्रक्षेपण से विघटन कर सकते हैं, तो हम वास्तव में देखना शुरू कर सकते हैं।

Jon Mundy द्वारा © 2018 सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
वीज़र बुक्स, एक का छाप रेड व्हील / वीज़र एलएलसी.

अनुच्छेद स्रोत

रहस्यवाद और चमत्कार में एक कोर्स: अपनी आध्यात्मिक साहसिक शुरू करो
जॉन मुंडी पीएचडी द्वारा

रहस्यवाद सभी सच्चे धर्मों का मूल है, और इसकी शिक्षाएं दिव्य के अनुरूप रहने के लिए एक मार्ग या मार्ग प्रदान करती हैं। जानकारीपूर्ण और प्रेरक दोनों, रहस्यवाद और चमत्कारों में एक कोर्स एक चिंतनशील जीवन को विकसित करने के लिए आवश्यक कार्य करने के लिए हमें प्रेरित कर सकता है इसकी अंतर्दृष्टि से पता चलता है कि शांति हम सभी के लिए उपलब्ध है।

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लेखक के बारे में

जॉन मुंडी, पीएचडी एक लेखक, व्याख्याता है; चमत्कार पत्रिका के प्रकाशक www.miraclesmagazine.org, और के कार्यकारी निदेशक सभी फैथस सेमिनरी इंटरनेशनल, NYC में। एक सेवानिवृत्त विश्वविद्यालय के व्याख्याता, उन्होंने दर्शनशास्त्र, धर्म और मनोविज्ञान में कक्षाएं सिखाईं। वह इंटरफेथ मंत्रियों के प्रशिक्षण के लिए नए सेमिनरी के रब्बी जोसेफ जेलबर्मन के साथ सह-संस्थापक हैं; और न्यू यॉर्क शहर में कार्नेगी हॉल से कैमी हॉल में सेवाओं के साथ इंटरफेथ फैलोशिप के रेव डॉ। डायने बर्क के साथ कोफ़ाउंडर। वह इस अवसर पर डॉ। बाबा जॉन मुंडन के रूप में भी दिखाई देते हैं - एक स्टैंडअप दार्शनिक कॉमेडियन। डॉ। मुंडी की वेबसाइट पर जाएं www.drjonmundy.com

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