छवि द्वारा Tumisu

आधुनिक न्यूरोसाइंस ने अब पाया है कि तनाव से राहत पाने के अलावा परोपकारिता हमें खुशी देती है। यह बौद्ध शिक्षाओं को दर्शाता है। प्रज्ञापरमिता सभी संवेदनशील प्राणियों और अनंत ब्रह्मांड की सहज शुद्धता पर शिक्षा सीधे मूल पाप के ईसाई सिद्धांत को गिनाती है।

चाहे हमें मूल पाप के बारे में सिखाया गया हो या नहीं, पश्चिमी संस्कृतियों में हमारे मानस को इस भावना से अनुमति दी जाती है कि हमारे साथ कुछ गलत है - कि हम कौन हैं इसके मूल में कुछ दोष है। अक्सर, लोगों को अंदर से शर्म की भावना महसूस होती है - कि हम बहुत अच्छे नहीं हैं, या इसके पास क्या नहीं है, या अपवित्र हैं।

इस विचार को खोलने के लिए कि हम सभी स्वाभाविक रूप से अच्छे हैं, एक मौलिक बदलाव है। हमारे ध्यान और प्रेम-कृपा और करुणा के अभ्यास के माध्यम से, हम धीरे-धीरे अपनी बुनियादी अच्छाई के एक अनुभवात्मक अर्थ में आते हैं।

लव लाइफ के माध्यम से हमारी यात्रा को समृद्ध करता है

प्यार हीलिंग बाम है जो जीवन के माध्यम से हमारी यात्रा को आसान बनाता है और समृद्ध करता है। यह हमारे लिए प्रत्येक और स्वयं की समानता और सुंदरता को पहचानने का द्वार खोलता है। यह हमारे व्यक्तिगत संबंधों और स्वयं के साथ हमारे संबंधों में खुशी और तृप्ति लाता है।

दलाई लामा और डेसमंड टूटू ने अपनी पुस्तक में इस पर चर्चा की द बुक ऑफ जॉय: लास्टिंग हैप्पीनेस इन ए चेंजिंग वर्ल्ड. डेसमंड टूटू कहते हैं, "मेरा सीधा सा मतलब है कि अंततः हमारा सबसे बड़ा आनंद तब है जब हम दूसरों के लिए अच्छा करना चाहते हैं।" बाद में, दलाई लामा टिप्पणी करते हैं, "अपनी इच्छाओं को पूरा करने का सबसे अच्छा तरीका है, अपने लक्ष्यों तक पहुंचने के लिए, दूसरों की मदद करना, अधिक दोस्त बनाना .... उनकी भलाई के लिए अपनी वास्तविक समझदारी दिखाएं।"

हमारी मूल अच्छाई का संकेत सहज करुणा है जो तब उत्पन्न हो सकती है जब हम किसी को संकट में देखते हैं। हमारा असली स्वभाव इस तरह से क्षणों में पॉप हो जाता है। बुद्ध ने सिखाया कि हम वास्तव में किसकी अज्ञानता हैं, और हमारी मनोवैज्ञानिक रणनीतियाँ जो हमारे जागृत स्वभाव का अनुसरण करती हैं। जैसा कि हम अपनी परोपकारी आकांक्षा विकसित करते हैं और हर सांस पर प्यार करते हैं, हम अपनी मौलिक अच्छाई, अपने शुद्ध अस्तित्व के साथ संपर्क में रहते हैं। 

हम बादलों से ढके पूर्णिमा के समान हैं। चाँद वास्तव में कभी नहीं गया है; इसका प्रकाश अभी अस्पष्ट है। बादलों वाली रात में, एक बार बादलों के हिस्से में और चंद्रमा की चमक से इसकी सभी महिमा का पता चलता है। एक बार में, हमारे जन्मजात शुद्ध, प्यार, के माध्यम से चमकता है। एक संकट में, हम किसी ऐसे व्यक्ति की मदद करने के लिए भागते हैं जिसे हम नहीं जानते हैं, या हम दूसरों की पीड़ा से गहराई से छू रहे हैं और तूफान से राहत के लिए चेक लिखते हैं।

हमारी जन्मजात प्रकृति अल्ट्रिस्टिक है

शिशुओं पर हालिया शोध इस आधार का समर्थन करता है कि हमारी जन्मजात प्रकृति परोपकारी है। एक 2009 अध्ययन का सारांश:

“चौदह से अठारह महीने की उम्र के युवा शिशुओं को दूसरों को अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद मिलती है, उदाहरण के लिए, उन्हें बाहर की वस्तुओं या उनके लिए अलमारियाँ खोलने में मदद करने से। वे वयस्कों से किसी भी इनाम के बावजूद (वास्तव में, बाहरी पुरस्कार प्रवृत्ति को कम करते हैं), और पारस्परिकता और प्रतिष्ठा जैसी चीजों के लिए कोई चिंता नहीं होने की संभावना है। "

जैसा कि हम सार्वभौमिक प्रेम की खेती करते हैं जो सभी लोगों की समानता और योग्यता पर आधारित है, यह हमारे इरादे और प्रेरणा और हमारे आध्यात्मिक पथ और कार्यों के लिए प्रक्षेपवक्र निर्धारित करता है। सभी संवेदनशील प्राणियों की ओर से जागृत करने का इरादा बोधि-सत्त्व इस वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है कि स्वयं और दूसरे के बीच कोई अलगाव नहीं है। यह एक व्यक्तिगत विकास अभ्यास से परे हमारे ध्यान को बढ़ाता है।

हम अपने मन को प्रशिक्षित कर सकते हैं कि जीवन के हर पल को अनियंत्रित, असमान दयालुता से प्रभावित करें। दलाई लामा इसका एक बड़ा उदाहरण हैं। वह अपने आप में डूबा रहता है और दूसरों के साथ दृढ़तापूर्वक प्रेम-कृपा से पेश आता है।

मदद करने के अलावा अन्य प्रेरणाओं से सावधान रहें

किसी अन्य एजेंडा को पहचानने और स्वीकार करने में मदद करने के लिए हमारी प्रेरणा की जांच करना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, दूसरों की मदद करना कभी-कभी खुद को बचाने के बारे में अधिक हो सकता है, जैसे कि हमारे विशेषाधिकार के बारे में हमारे अपराध को स्वीकार करने की कोशिश करना। कभी-कभी हम मदद करते हैं क्योंकि हम टकराव नहीं चाहते हैं, हम किसी के पंखों को रगड़ना नहीं चाहते हैं, या हम प्यार और अच्छे के रूप में देखना चाहते हैं।

कभी-कभी किसी अन्य व्यक्ति की पीड़ा हमारे स्वयं के दुख को ट्रिगर करती है, इसलिए हम उनकी समस्याओं को ठीक करने का प्रयास करते हैं ताकि हम बेहतर महसूस कर सकें। वह मूल कोडपेंडेंस है। यदि हम इस बात पर भरोसा कर रहे हैं कि हम किसी चीज़ का जवाब कैसे देना चाहते हैं, तो यह हमारी प्रेरणाओं के माध्यम से छाँटने और हम जो हासिल करने की कोशिश कर रहे हैं, उसे पहचानने में मददगार है।

कभी-कभी हम किसी को ठीक करने, या उनके जीवन को ठीक करने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हम दर्द में हैं। जब वास्तव में यह हमारा काम नहीं है तो हम हस्तक्षेप कर सकते हैं (ट्रूंग्पा रिनपोछे को "बेवकूफ दया" कहा जाता है)। हमें लोगों को अपना आकलन और निर्णय लेने के लिए जगह देने की जरूरत है। उस ने कहा, हम वास्तव में काम करने वाली चीजों की कीमत पर संघर्ष से बचने की कोशिश नहीं करना चाहते हैं।

उदाहरण के लिए, जब परिवार का कोई सदस्य नशीली दवाओं की लत से जूझ रहा होता है, तो हम सोच सकते हैं कि यह "अच्छा" होने के लिए मददगार या दयावान हो और कोई समस्या न होने का नाटक करता हो, जिससे दर्दनाक टकराव से बचा जा सके। हालांकि, समस्याओं को अनदेखा करने से उन समस्याओं का समाधान नहीं होता है या दूसरे व्यक्ति की मदद नहीं होती है।

क्षमा करने के लिए तैयार होना मन की शांति के लिए आवश्यक है

हम सभी को क्षमा करने और क्षमा करने की आवश्यकता है। क्षमा करने में सक्षम होना हमारे मन की शांति और हमारे रिश्तों को ठीक करने के लिए आवश्यक है। हमें क्षमा करने की अपनी क्षमता विकसित करने की आवश्यकता है। हालांकि, सार्थक होने के लिए, यह प्रामाणिक होने की आवश्यकता है। हमें माफ करने के लिए तैयार रहने की जरूरत है।

विश्वासघात, क्रोध, या चोट की हमारी भावनाओं के माध्यम से काम करने से पहले हम माफ नहीं करना चाहते हैं। यह माफी के लिए कूदता है जब हम अभी तक वहाँ नहीं हैं। हमारी भावनाओं को प्रामाणिक रूप से संसाधित करने और हमारे दिल में सच्ची क्षमा करने के लिए समय लगता है, खासकर अगर जो हुआ है वह हिंसक या विनाशकारी है।

यदि हम अपने दुख दर्द और दुःख को संसाधित करने से पहले जल्दी से क्षमा कर देते हैं, तो वास्तविकता में हम अभी तक क्षमा करने के लिए तैयार नहीं हैं। यह "मूर्खतापूर्ण क्षमा" भी हो सकता है जब हमारे पास यह विचार हो कि हमें "आध्यात्मिक" होना चाहिए। इसलिए हम क्षमा करने के प्रयास में अपनी भावनाओं को गलीचा के नीचे धकेलने का प्रयास करते हैं।

हमारे मूल्यों और अखंडता के साथ हमारे कार्यों को संरेखित करना

दूसरों को लाभान्वित करने के लिए हमारी प्रेरणा के बारे में स्पष्ट होना अनिवार्य है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि हम अपने मूल्यों और अखंडता के साथ क्या संरेखित करते हैं। जब हम खुद को असुविधा से बचाने के बजाय दूसरे की मदद कर रहे होते हैं, तब हम प्रामाणिक रूप से अपनी करुणा के साथ आगे बढ़ सकते हैं।

जब हम अपने आप को, अपने परिवार को, और अपने कबीले को छोड़कर, अन्य सभी को लाभ पहुँचाने की अपनी मंशा को व्यापक करते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्वभाव - असीम प्रेम और मुक्ति ज्ञान के साथ संरेखित करते हैं। इससे हमें खुशी मिलती है। यह आध्यात्मिक पथ पर एक महत्वपूर्ण कदम है। हम गैर-वास्तविक प्राप्ति की ओर एक कदम बढ़ाते हैं।

अगर हम अहसास चाहते हैं, लेकिन हम अपना दिल नहीं खोलना चाहते हैं, या डरना चाहते हैं, तो अहसास होने वाला नहीं है। जागृति के मार्ग के लिए हृदय और साहस दोनों की आवश्यकता होती है।

भीतर युद्ध का समाधान

मैं एक उच्च-मध्यम वर्ग, अच्छी तरह से शिक्षित परिवार में बड़ा हुआ। मेरे पिता सफल थे। हमारा पड़ोस वकीलों, सीईओ और राजनेताओं से भरा हुआ था। फिर भी तेरह साल की उम्र में, मैं यह ध्यान देने में मदद नहीं कर सका कि मेरे माता-पिता और मेरे दोस्तों के माता-पिता दुखी थे। उन्होंने अमेरिकन ड्रीम हासिल किया था, लेकिन वे विक्षिप्त थे, वे बहुत ज्यादा पी रहे थे, और उनकी शादियां टूट रही थीं। मुझे याद है, इस तस्वीर के साथ कुछ गड़बड़ है। इन लोगों के पास सुंदर घर हैं, परिवार, नौकरी, पैसा और प्रतिष्ठा, लेकिन वे खुश नहीं हैं। वे दयनीय हैं। मेरे जीवन जीने का एक अलग तरीका होना चाहिए.

इसने मुझे चौदह साल की उम्र में महात्मा गांधी, योगानंद और हस्टन स्मिथ जैसे लोगों के लेखन का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। मैंने कुछ पश्चिमी दार्शनिकों और मनोवैज्ञानिकों का भी अध्ययन किया। जब मैंने साइकेडेलिक्स की कोशिश की, तो मेरी दुनिया जैसा कि मैं जानता था कि यह खुद को और अधिक पारदर्शी, व्यावहारिक, और उत्तरदायी दिखा सकता है, जिसकी मैंने कभी कल्पना भी नहीं की थी। अपनी किशोरावस्था के दौरान, मैंने समूहों में भाग लिया और ध्यान करना सीखा।

साठ के दशक के उत्तरार्ध में पंद्रह वर्षीय के रूप में, मैंने वियतनाम में युद्ध को रोकने के अभियान पर एक ग्रीष्मकालीन स्वयंसेवक के रूप में काम किया। एक दिन, लिफाफे भरने के बाद, मैं बाहर चला गया और सोचा, युद्ध मुझमें भी है। यह क्रोध और आक्रामकता, जो संघर्ष का ईंधन है, मुझमें भी है। मुझे अपने भीतर के युद्ध को सुलझाने पर काम करने की जरूरत है। बेशक, पंद्रह पर मुझे नहीं पता था कि यह दीर्घकालिक परियोजना क्या होगी।

यह पता चला है कि वास्तव में खुद को शांति के लिए, पूर्ति के लिए, एक खुशी के लिए जो परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है, काम का एक प्रमुख टुकड़ा है। ध्यान, आध्यात्मिक अध्ययन, योग, चिकित्सा और जांच कार्य, मेरे दोस्तों और परिवार की थोड़ी मदद के साथ, मेरे आंतरिक परिदृश्य में एक अद्भुत बदलाव आया है।

हम अंतहीन रूप से अपने जीवन में अच्छी परिस्थितियों को बनाने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन खुद पर काम किए बिना, हमें आमतौर पर वास्तविक खुशी नहीं मिलती है। जैसा कि कहा जाता है, यह कुर्सियों को फिर से व्यवस्थित करने जैसा है विशाल। यहां तक ​​कि अगर हम सब कुछ प्राप्त करने में सक्षम हैं कि हम इसे कैसे चाहते हैं, तो कुछ हमेशा गड़बड़ हो जाता है। कुर्सियों को परिपूर्ण करने के लिए वह सब प्रयास, और जहाज डूब जाता है।

मुद्दे जो जागृत मन को जगाने में उत्पन्न हो सकते हैं

निष्पक्ष सार्वभौमिक प्रेम की खेती के लिए विभिन्न प्रकार के प्रतिरोध पैदा हो सकते हैं। एक बार एक छात्र ने मुझसे कहा, “मैं सभी प्राणियों को जागृति लाने के बारे में सोचकर अभिभूत हूं। मैं हमेशा के लिए संघर्ष करने जा रहा हूं, और मैं ऐसा नहीं चाहता। मेरा अपना बहुत दुख है। मैं दूसरों के दुखों के लिए कैसे विचार कर सकता हूं? और इसके अलावा, क्या बोधिसत्व प्रतिज्ञा नहीं करता है कि हम अपने जागरण को तब तक रोकते हैं जब तक कि सभी प्राणी जागृत नहीं हो जाते? यह दुखी लगता है। ”

मैंने उससे कहा कि यह बहुत ही कारण है कि हम जागने का प्रयास करते हैं - अपने आप को मुक्त करने के लिए ताकि हम स्थायी रूप से प्राणियों को लाभान्वित कर सकें। कुछ लोग सोचते हैं कि बोधिसत्व स्वर - सभी प्राणियों को पीड़ा से मुक्त करने के लिए जागृत करने का अर्थ है - जागृति को दूर करना, लेकिन यह शिक्षण की गलतफहमी है। हां, कभी-कभी यह लिखा जाता है कि बोधिसत्वों ने सभी प्राणियों को मुक्त होने तक आत्मज्ञान दिया। लेकिन इसका शाब्दिक अर्थ लिया जाना नहीं है।

इसका अर्थ है कि जागृति के बाद, एक बोधिसत्व लाभ के क्रम में दुनिया में प्रकट होता रहता है। बोधिसत्व स्वर सभी प्राणियों को मुक्त करने में सक्षम होने के लिए जागृत करने के लिए है। एक बार जब आप पूरी तरह से जागृत हो जाते हैं, तो न केवल आप स्वतंत्र होते हैं, बल्कि आपके पास असीम कुशल साधन होते हैं, जिनकी मदद से किया जा सकता है।

यहाँ उनके प्रसिद्ध ग्रन्थ शान्तिदेव का एक प्रेरणादायक उद्धरण है बोधिसत्व का मार्ग:

मैं उन लोगों के लिए एक रक्षक हो सकता हूं जो रक्षक हैं,
सड़क पर यात्रा करने वालों के लिए एक गाइड।
पानी के पार जाने की इच्छा रखने वालों के लिए,
मैं एक नाव, एक बेड़ा, एक पुल हो सकता हूं।

मैं उन लोगों के लिए एक द्वीप बन सकता हूं, जो भूस्खलन के लिए तरस रहे हैं,
उन लोगों के लिए एक दीपक जो प्रकाश के लिए लंबे समय तक;
उन सभी के लिए जिन्हें आराम करने की जगह, बिस्तर की आवश्यकता होती है;
जिन्हें नौकर की ज़रूरत है, उनके लिए मैं उनका दास बन सकता हूँ।

क्या मैं एक शुभचिंतक गहना बन सकता हूँ,
शक्ति का एक शब्द और सर्वोच्च उपचार,
क्या मैं चमत्कारों का पेड़ हो सकता हूं,
प्रत्येक प्रचुर मात्रा में गाय होने के लिए।

पृथ्वी और व्याप्त तत्वों की तरह,
आकाश जैसे ही धीरज धरता है,
जीवित प्राणियों के असीम बहुरूपियों के लिए
मैं उनकी ज़मीन और जीविका हो सकता हूँ।

इस प्रकार हर उस चीज़ के लिए जो जीवित है,
जहाँ तक आकाश की सीमाएँ हैं,
मैं उनकी आजीविका और पोषण प्रदान कर सकता हूं
जब तक वे दुख के बंधन से नहीं गुजरते।

खेती और प्यार अद्यतन और हमारे तारों का उन्नयन

जागृति में, हम महसूस करते हैं कि आवश्यक प्रकृति नोंक-झोंक है - कि हमारी विशद जागरूकता, उपस्थिति, और शुन्यता (या वास्तविकता यह है कि चीजें वास्तव में उस तरह से मौजूद नहीं हैं जैसे हम सोचते हैं कि वे अलग नहीं हैं)। स्वयं और अन्य अलग नहीं हैं, स्वर्ग और पृथ्वी अलग नहीं हैं, संसार और निर्वाण एक स्वाद के हैं।^* घटना अद्वितीय और असंगत हो सकती है, लेकिन सच्चा स्वभाव सहज और परिवर्तनशील है।

बोधिसत्व पथ काम करने योग्य है क्योंकि यह हमारा सीमित आत्म, अहंकार या स्वयं की व्यक्तिगत भावना और इसके साथ मनोवैज्ञानिक संरचना नहीं है जो खुद को और सभी प्राणियों को मुक्ति प्रदान करने वाला है। जिन ध्यानों में हम करुणा और प्रेम की खेती करते हैं - जिसमें हम दूसरों को लेने में खुल जाते हैं, हमारे लिए भी उतना ही महत्वपूर्ण है - हमें अपने अहंकार की पहचान से परे, जो हम अपनी अहम् पहचान से परे हैं, उसे अनुभव करना। ये ध्यान हमारे वायरिंग को अपडेट और अपग्रेड करते हैं, हमें हमारे वास्तविक स्वरूप के साथ जोड़ते हैं।

मेरी आध्यात्मिक यात्रा पर, ऐसे कई समय आए जब मुझे लगा कि मुझे फिर से पाला जा रहा है। यह हमेशा एक आसान प्रक्रिया नहीं है, लेकिन इसने मुझे अहंकार के साथ छोड़ दिया है जो शुद्ध होने के लिए अधिक पारदर्शी है। मेरी कुछ दीवारों को नीचे ले जाया गया है। इससे गहरा अहसास हुआ है।

हम किसके साथ हैं, यह प्यार में दयालुता है

स्वार्थ से परे, और यह तथ्य कि दूसरों के प्रति दयालु होने से हमें खुशी मिलती है, प्यार-दुलार हमारे साथ संरेखण में है, जो हम वास्तव में हैं। बोध इसके बिना नहीं होता है।

मुक्ति दिल से नहीं हो सकती। आमतौर पर हमारे दिल अलग-अलग डिग्री के करीब होते हैं, क्योंकि किसी समय हम इतने आहत थे कि इसे बंद करना आसान था। हमारे दर्द के खिलाफ रक्षा की ये परतें कुछ समय के लिए काम कर सकती हैं, लेकिन यह एक भ्रम है।

दूसरों को और अपने आप को पूरी तरह से पीड़ा से मुक्त करने के लिए और पूरी तरह से स्वतंत्रता, आनंद, और शांति में सभी को स्थापित करने की इच्छा को पूरी तरह से जागृत करें।

© लामा पैल्डन ड्रोलमा द्वारा 2019। सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
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अनुच्छेद स्रोत

हर सांस पर प्यार: खुशी में परिवर्तन दर्द के लिए टोंगलेन मेडिटेशन
लामा पाल्डेन ड्रोलमा द्वारा

आज, जब हमारा मानव परिवार इतनी चुनौतियों का सामना कर रहा है, तो यह पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है कि हम अपने दिल में शांति और निर्वाह खोजें। हर सांस पर प्यार, या टोंगलेन, किसी के लिए भी एक सात कदम का ध्यान है जो अपने दिल को पोषण और खोलना चाहता है। एक प्राचीन और गहन ध्यान जो सदियों से हिमालय में अलग-थलग पर्वतों में प्रचलित है, यह अब आधुनिक दुनिया में हमारे लिए उपलब्ध है। लामा पाल्डेन ड्रोलमा, जो तिब्बती बौद्ध आचार्यों द्वारा प्रशिक्षित और समकालीन मनोचिकित्सा में प्रशिक्षित पश्चिमी शिक्षक हैं, इस शक्तिशाली, उपयोगकर्ता के अनुकूल पुस्तक में पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)

लेखक के बारे में

लामा पाल्डेन ड्रोलमा के लेखक हैं हर सांस पर प्यार। एक लाइसेंस प्राप्त मनोचिकित्सक, आध्यात्मिक शिक्षक और कोच, उन्होंने बीसवीं शताब्दी के कुछ सबसे प्रमुख तिब्बती स्वामी के साथ हिमालय में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया है। उनके मार्गदर्शन में तीन साल की पारंपरिक वापसी के बाद, कालू रिनपोछे ने उन्हें पहले पश्चिमी लामाओं में से एक बनने के लिए अधिकृत किया। बाद में उन्होंने फेयरफैक्स, कैलिफोर्निया में एक तिब्बती बौद्ध शिक्षण केंद्र सुखसिद्धी फाउंडेशन की स्थापना की। उसे ऑनलाइन पर जाएँ http://www.lamapalden.org.

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