छवि द्वारा स्टुअर्ट हैम्पटन

हम अक्सर सुनते हैं कि सभी धार्मिक और रहस्यमय रास्ते एक ही लक्ष्य की ओर ले जाते हैं- भगवान। अगर हम अस्तित्व की लंबी-चौड़ी विकासवादी दृष्टि से देखें तो यह निस्संदेह सच है, अगर हम एक ही के बजाय सैकड़ों जीवनकालों के बारे में सोचते हैं। लेकिन अगर हम परम से तात्कालिक विचारों तक उतरते हैं, तो हम पाएंगे कि विभिन्न रास्तों की प्राप्ति के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं।

रहस्यवाद एक विचित्र देश है। समय-समय पर शारीरिक रूप से अपने साथियों से पीछे हटने वाले रहस्यमयी व्यक्ति अपने साथी-भावना को भी वापस ले सकते हैं। जब वे आंतरिक शांति का आनंद लेने के लिए बस जाते हैं, तो विश्व-धूर्तता की उपज प्राप्त होगी, सहानुभूति के पूर्ण अंतःकरण का खतरा पैदा होता है, सामाजिक संबंधों में एक आत्म-केंद्रितता और मानव जाति के भाग्य के प्रति एक ठंड उदासीनता। हम इसे विशेष रूप से तपस्वियों और योगियों के व्यक्तियों में देखते हैं, क्योंकि वे अपने ही भीतर की शांति में इतने सूक्ष्म रूप से लिपटे हुए हैं - एक अज्ञानी आबादी द्वारा परिपूर्ण संत माने जाते हैं और तदनुसार सम्मानित होते हैं।

हमें इस निहितार्थ पर ध्यान नहीं देना चाहिए कि लाखों पीड़ित मानव फिर इस गैर-अस्तित्व में साझा करेंगे। दुनिया के लिए इस तरह के कपटपूर्ण तपस्वी और भ्रमित रूप से आध्यात्मिक उदासीनता सभी मानव जाति के प्रति एक उदासीनता को अनिवार्य रूप से जन्म देती है। इसका कल्याण उनकी चिंता नहीं है। इस प्रकार, एक सामाजिक दृष्टिकोण से वे नपुंसक हो जाते हैं। दिखाने के लिए, दुनिया की पीड़ा के सामने, एक भावनात्मक आह्वान और एक बौद्धिक उदासीनता एक आध्यात्मिक महानता है जिसे प्राप्त करने की मेरी कोई इच्छा नहीं है। इसके विपरीत, मैं इसे आध्यात्मिक लिट्टलिटी के रूप में मानूंगा।

मैं यह जानना चाहता था कि रहस्यवादी मानव जाति के सामूहिक जीवन में इतना महत्वहीन हिस्सा क्यों खेलते हैं, यदि उनके सिद्धांत सत्य हैं और उनकी शक्तियाँ मौजूद हैं, तो उन्हें एक प्रमुख भूमिका निभानी चाहिए। क्योंकि मैंने विश्वास किया था, और इससे भी अधिक अब, कि जीवन पर एक दृष्टिकोण का अंतिम मूल्य जो मानव परिवार की छिपी एकता को विकसित करता है, वह मानव जाति के सांसारिक जीवन में अभिव्यक्ति खोजने की अपनी शक्ति है। मेरा मानना ​​है कि इस तरह के दृष्टिकोण रखने वालों को इसे प्रभावी ढंग से प्रस्तुत करने का प्रयास करना चाहिए, पहला अपने रोजमर्रा के अस्तित्व में, और दूसरा उस समाज में, और केवल सपने देखने या इसके बारे में बात करने से संतुष्ट नहीं होना चाहिए।

मेरा मानना ​​है कि उन पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश की गई है, हालांकि थोड़ा सा, सार्वजनिक दिमाग; समकालीन जन कल्याणकारी आंदोलनों का मार्गदर्शन करने और प्रेरित करने का प्रयास करना; नेताओं और बुद्धिजीवियों को प्रभावित या परामर्श करने की कोशिश करना। उन्हें रहस्यवाद के लिए सार्वजनिक अरुचि में ऐसा करने के लिए अपनी विफलता का बहाना नहीं ढूंढना चाहिए, क्योंकि उन्हें विषय को स्वयं बाधित करने के लिए नहीं कहा जाता है, लेकिन उपयोगी सेवा और बुद्धिमान मार्गदर्शन में केवल इसका फल मिलता है।

और न ही वे बुराई सार्वजनिक कर्म के सामने विफलता के रूप में कार्य को मना करने के लिए मना करना चाहिए। अप्रत्यक्ष रूप से सभी परिणामों को छोड़कर प्रयास करना उनका कर्तव्य है। संक्षेप में, यदि गूढ़ ज्ञान और असाधारण शक्तियों के उनके दावे कुछ भी लायक हैं और परिणाम के द्वारा प्रदर्शित किए जा सकते हैं, तो उन्हें इतिहास पर अपनी छाप छोड़ने का प्रयास करना चाहिए।

रहस्यवाद और राजनीति

एक आम धारणा है कि एक उच्च विचार पर लेखकों को राजनीति से बचना चाहिए, लेकिन यह केवल रहस्यमय रूप से झुके हुए या राक्षसी दिमाग के बीच आम है, न कि दार्शनिक रूप से प्रशिक्षित। मैं जिस तरह के रहस्यवाद का अनुसरण करता हूं, वह दार्शनिक किस्म है। अब यह कई अन्य बातों के अलावा, राजनीतिक सिद्धांतों और नैतिक समस्याओं की जांच के लिए दर्शन के व्यवसाय का हिस्सा है।

फिर भी, जो लोग सभी सांसारिक चीजों से अपनी अलौकिकता की अभिव्यक्ति के रूप में राजनीति से अलग होने के साथ, तपस्वी रहस्यवाद की निश्चित कक्षा में स्थानांतरित होने के आदी हैं, उन्हें आश्चर्य हो सकता है या इस सोच पर भी झटका लग सकता है कि एक अनुभवी रहस्यवादी को इस तरह के विचारों को सामने रखना चाहिए। अगले कुछ पन्नों में मिलेगा। कई लोग उन्हें गलत तरीके से समझ सकते हैं और सोच सकते हैं कि मैं राजनीति की धूल में फंस रहा हूं या राष्ट्रवादी पूर्वाग्रहों को हवा दे रहा हूं।

हालाँकि, वे मित्र, जो वास्तव में मुझे जानते हैं, यह त्रुटि नहीं करेंगे। मैं ईमानदारी से थॉमस पाइन के साथ कह सकता हूं, "दुनिया मेरा देश है!" मुझे हर महाद्वीप में वफादार, प्यार करने वाले मित्र और कड़वे दुर्भावनापूर्ण शत्रु मिल गए हैं, जैसे कि पश्चिमी देशों के बीच एशियाई लोगों के बीच, पूंजीपतियों में कम्युनिस्टों से कम नहीं और वे आ गए हैं। अधिक या कम समान और महानगरीय आंख वाले सभी लोगों के बारे में यह जानते हुए कि यह हमेशा और कभी-कभी व्यक्तिगत है चरित्र यह मायने रखता है। यदि कोई ईश्वर की बात करता है लेकिन नस्लीय या रंग अंतर के कारण दूसरे को नापसंद करता है, तो सुनिश्चित करें कि वह अभी भी अंधेरे में रह रहा है।

अगर मैं अब कुछ मिनटों के लिए राजनीति की तरह प्रतीत होता हूं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि मैं कुछ भी नहीं कर सकता हूं - राजनीति से भी नहीं - जीवन से और इसलिए सच्चाई और वास्तविकता से। मेरे पास रेगिस्तान की हवा में एक अकेले फूल की तरह बर्बाद होने वाली अच्छाई के लिए कोई उपयोग नहीं है, न ही आत्म-प्रशंसा वाले मठवासी पीछे हटने के लिए, क्योंकि मेरे पास विश्वास या सिद्धांत के लिए कोई उपयोग नहीं है जो कि पुस्तकालयों के निष्क्रिय गुंबदों तक सीमित है चाय की मेज के योग्य गपशप।

जागना और ब्रेक्ज़िट ऑफ़ द बेवचमेंट ऑफ़ पोर्ट्रेटशिप

उन समकालीनों - और वे वास्तव में कुछ हैं - जो जीवन की उथल-पुथल से भाग गए हैं और एकांत भारतीय आश्रमों या उनके पश्चिमी समकक्षों में संतुष्टि और शांति पाई है, आधुनिक मानव जाति का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, बल्कि अधिक आदिम समय और अधिक अप्रचलित दृष्टिकोणों के लिए अतिवादी कमियां हैं, वर्तमान जीवन की जटिलता और तनाव से लोग काफी समझ में आ रहे हैं। दुर्भाग्य से, वे इस तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि इस तरह की जटिलता को समझना ठीक है और इस तरह के संघर्ष को मास्टर करने के लिए कि वे जिस ईश्वर को मानते हैं, उसे आधुनिक पश्चिमी निकायों में फेंक दिया।

क्या वे गंभीरता से मानते हैं कि हर बार एक ही अनुभव और एक ही वातावरण से गुजरने के लिए वे पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेते हैं? नहीं! जीवन बारहमासी ताजा है और वे नए अनुभवों से नए परिवेश में सीखने के लिए लौटते हैं। कठिन वर्तमान से पीछे हटना और आसान अतीत से पीछे हटना, प्राचीनता की शरण लेकर आधुनिकता की समस्याओं को दूर करना, अपने स्वयं के संसाधनों से कोई प्रेरणा नहीं लेना और मध्ययुगीन लोगों में वापस जाना, पराजित होना है।

युद्ध उनकी सोच की प्रक्रिया को तेज करने का मौका था। यदि यह इन रहस्यमय रिप वान विंकल्स की आँखें नहीं खोलते हैं, तो इसका सबसे अच्छा आतंक और उग्र आतंक उनके लिए व्यर्थ था। यदि युद्ध ने उनकी अस्वस्थता को नहीं तोड़ा, तो युद्ध के बाद की अवधि निश्चित रूप से ऐसा नहीं कर सकती। रहस्यवादी जो विश्व संघर्ष के मात्र दर्शक बने रहे, उन्होंने अपनी आंतरिक शांति को बनाए रखा हो सकता है। लेकिन इस तरह की नकारात्मक शांति प्राप्त करने के लिए योग का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। एक कब्रिस्तान के हर निवासी के पास है।

मैं केवल दूसरों के लिए लिखता हूं और वे बहुसंख्यक हैं - जो पर्याप्त रूप से एक पलायनवाद में नहीं पड़ने के लिए उकसाए जाते हैं, जो केवल जीने की समस्याओं को विकसित करता है और उन्हें हल नहीं करता है, जो प्रगतिशील दुनिया में आध्यात्मिक अतिवाद को वापस करने की इच्छा नहीं रखते हैं, जो सच्चाई से रूबरू होने के लिए बीहड़ सड़क की तलाश करने के लिए मानव जाति के युद्धकालीन आंदोलन से हड़कंप मच गया है, और जो यह समझ गए हैं कि केवल संतोषजनक प्रश्न वह है जो सत्य और शांति दोनों की खोज को निःस्वार्थ सेवा के साथ जोड़ता है मानवता का। [PB द्वितीय विश्व युद्ध का उल्लेख कर रहा है, लेकिन युद्ध और विश्व संकट के बारे में उनके संदर्भ वर्तमान विश्व स्थिति पर भी लागू होते हैं।]

थ्योरी से प्रैक्टिस: डिसाइडेड एक्शन में बढ़ रहा है

सोचा, हालांकि अतिरंजित, और लग रहा है, लेकिन शुद्ध, खुद को पर्याप्त नहीं हैं हमें Overself की प्राप्ति में परिपूर्ण करने के लिए। वे बीज हैं जो तब तक बढ़ने चाहिए जब तक वे निर्बाध कार्रवाई के फूल में नहीं खिलते। इसलिए, सत्य का दर्शन सिद्धांत और व्यवहार के बीच कोई अंतर नहीं जानता है, क्योंकि इसके लिए दोनों वास्तव में एक हैं।

छात्र को यह जानने का पूरा अधिकार है कि इन अध्ययनों से क्या व्यावहारिक उद्देश्य, क्या मानव लाभ, क्या मूर्त परिणाम देखे जा सकते हैं। एक शिक्षण का कोई भी बेहतर परीक्षण उस सरल से अधिक तैयार नहीं किया जा सकता है जो यीशु ने अपने श्रोताओं को उकसाया था: "उनके फल से तुम उन्हें जान लोगे।" यह आज भी उतना ही प्रभावी और प्रभावी है जितना कि अपने समय में था।

इन समान बिंदुओं को दो विश्व युद्धों और उनके बाद से उच्च राहत में फेंक दिया जाता है। हम अपनी ही शांति में अलग-थलग रहते हुए भी कभी भी पीड़ित नहीं हो सकते हैं, अगर हम वास्तव में दूसरों के साथ अपनी रहस्यमयता महसूस करते हैं, तो हम उदासीन या अकर्मण्य कैसे रह सकते हैं? जवाब, शानदार ढंग से दिया गया है और बेहद स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाता है, कि रहस्यवादियों को सबसे अच्छी तरह से पता है कि उन्हें क्या करना चाहिए, कि यह उनके लिए रहस्यमय "आध्यात्मिक" विमानों के काम करने के लिए पर्याप्त है, और यह कि उनकी आलोचना करना हमारे लिए पवित्र है।

लेकिन मेरा उत्तर यह है कि सपने तब वास्तविक हो जाते हैं जब वे सिर को छोड़कर हाथ तक पहुंच जाते हैं और बुद्ध के शब्दों में: "एक सुंदर विचार या शब्द जिसका पालन एक संबंधित क्रिया द्वारा नहीं किया जाता है, वह चमकीले बालों वाले फूल की तरह होता है जो कि सहन नहीं करेगा फल।"

पूर्ति, कार्रवाई और सेवा के माध्यम से पूर्ति

रहस्यवादी तपस्वी उदासीन रूप से एक तरफ खड़ा हो सकता है, लेकिन दार्शनिक छात्र ऐसा नहीं कर सकता है और न ही सामाजिक जिम्मेदारियों का सामना करने पर जड़ता के लिए माफी के रूप में खोज का उपयोग कर सकता है। दर्शन अकेले व्यक्ति में खुद को पूरा नहीं कर सकता। यह समाज के माध्यम से भी काम करना चाहिए। जीवन के उच्च नियमों के लिए आज्ञाकारिता में दोनों की बातचीत, अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए क्षेत्र प्रदान करती है। यह प्राचीन और आधुनिक शिक्षण के बीच एक बुनियादी अंतर है। पहले ने आम तौर पर सक्रिय जीवन से चिंतन को अलग कर दिया, जबकि दूसरा हमेशा उन्हें एकजुट करता है।

ईसाई, हिंदू, बौद्ध मनीषियों को आमतौर पर अपने तार्किक अंत तक आंतरिक जीवन का पीछा करने के लिए समाज की तह से हटना पड़ता था, जबकि आज के दार्शनिक रहस्यवादी स्वयं को दूसरों की सेवा करने के लिए दुनिया के अखाड़े में फेंक देते हैं। हर कोई जीवन में पुरुषवादी और लाभकारी ताकतों के बीच के ऐतिहासिक संघर्ष को देखता है, कि किस तरह से विरोधाभास पैदा होता है और लोगों में स्वार्थ को उत्तेजित करता है और क्या सहानुभूति जगाता है और निस्वार्थता को उत्तेजित करता है, लेकिन केवल ऋषि इस संघर्ष और छिपी हुई एकता दोनों को इसके नीचे रखते हैं।

दर्शन के शिष्यों को दुनिया में एक शक्ति बनने में संकोच नहीं करना चाहिए, न केवल अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए, बल्कि मानवता के लाभ के लिए भी समान रूप से और अधिक शक्ति का उपयोग करना चाहिए। उनका सामाजिक कार्य सामान्य कल्याण के लिए व्यक्तिगत कल्याण को समायोजित करना है और न ही दूसरे की कीमत पर उपेक्षा करना है।

अपने लिए जीवन में कुछ सार्थक करना महत्वाकांक्षा का फल है, लेकिन मानवता के लिए कुछ सार्थक करना भी आकांक्षा का फल है। कभी सक्रिय होना अभिव्यक्ति की प्रकृति है; इसलिए हम किसी प्रकार की कार्रवाई में शामिल होने से बच नहीं सकते। लेकिन हम जो कर सकते हैं और बचना चाहिए वह हमारे कार्यों से जुड़ा हुआ है।

पॉल ब्रंटन फिलॉसफी फाउंडेशन द्वारा © 1984 / 1985, 2019।
संशोधित और विस्तारित 2nd संस्करण, द्वारा प्रकाशित:
आंतरिक परंपरा अंतर्राष्ट्रीय www.innertraditions.com.

अनुच्छेद स्रोत

आध्यात्मिक जीवन के लिए निर्देश
पॉल ब्रंटन द्वारा

कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपने आध्यात्मिक विकास में कहां हैं, हम सभी के पास हमारे अभ्यास के बारे में प्रश्न हैं और हम क्या अनुभव कर रहे हैं - चुनौतियां और अवसर दोनों। मैं और अधिक गहराई से ध्यान करने के लिए अपने संघर्ष को कैसे दूर कर सकता हूं? क्या किसी गुरु की जरूरत है, या मैं खुद पर भरोसा कर सकता हूं? क्या मैं अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा कर सकता हूं? क्या "इनर वर्ड", आत्मा की आवाज़ सुनना संभव है, और मैं यह कैसे सुनिश्चित कर सकता हूं कि मैं क्या सुन रहा हूं? क्या ह्रदय में उच्च स्व है? इन और कई और सवालों के भरोसेमंद जवाब देने के लिए, प्रसिद्ध आध्यात्मिक शिक्षक पॉल ब्रंटन आध्यात्मिक पथ के तीन मौलिक क्षेत्रों में एक के विकास का मार्गदर्शन करने के लिए निर्देश प्रदान करते हैं: ध्यान, आत्म-परीक्षा और जागृति का खुलासा। (एक ऑडियोबुक और किंडल प्रारूप में भी उपलब्ध है)

 


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लेखक के बारे में

पॉल ब्रंटन (1898-1981) को समकालीन दुनिया के आध्यात्मिक शिक्षाओं और ध्यान प्रणालियों को रचनात्मक रूप से एकीकृत करने के लिए व्यापक रूप से सम्मानित किया गया है, जो समकालीन जीवन के लिए सबसे अच्छा व्यावहारिक दृष्टिकोण है। वह 10 से अधिक पुस्तकों के लेखक हैं, जिसमें बेस्टसेलिंग भी शामिल है गुप्त भारत में एक खोज, जिसने पश्चिम में रमण महर्षि का परिचय दिया। अधिक जानकारी के लिए, पर जाएँ https://www.paulbrunton.org/