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सांस के बारे में जागरूक होना, और फिर अपने आवेग के सामने आत्मसमर्पण करना, सांस लेने की तत्परता, हमेशा मुझे अनुभव के एक आयाम में ले गई है जो चेतना की अधिक पारंपरिक स्थिति की तुलना में बहुत अधिक समृद्ध और स्पष्ट रूप से कहीं अधिक संतोषजनक महसूस करता है - मुख्य रूप से खो गया है शारीरिक उपस्थिति और सांसों की चक्रीय गतियों के बारे में सोचा और अनभिज्ञ - जो दुनिया में सामान्य रूप से बड़े पैमाने पर गुजरता है और जहां से मैंने अपनी जांच इतने दशकों पहले शुरू की थी। मैंने ज्यादातर ग्रेट वाइड ओपन जैसे शब्दों का इस्तेमाल किया है, होने का आधार, होने वाले परिवर्तन का वर्णन करने के लिए सभी चीजों का स्रोत है।
मैंने इस अवसर पर भी इस तरह के बयान दिए हैं, "जब आप अपनी सांसों के लिए पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर देते हैं, तो द ग्रेट वाइड ओपन आपके साथ होता है।" आप जैसा चाहते है उस नाम से बुलाए। सांस शब्दों के नीचे आम भाजक है, और सांस आपको उस स्थान पर ले जाने की क्षमता है जो सभी शब्दों को अलग-अलग ढंग से, लेकिन इतने ही इरादे से सुनाई देती है - सीधे तौर पर इंगित करें: स्रोत, जमीनी स्थिति, चौड़ा-खुला आयाम , भगवान।
क्या आप गहरी सांस लेते हैं?
वास्तविकता यह है कि हम बहुत गहरी सांस नहीं लेते हैं। हम अपनी सांस रोकते हैं। हम इसे वापस पकड़ लेते हैं। हम एक प्रकार की बख्तरबंद दीवार बनाने के लिए अपने शरीर को तनाव देते हैं, जिसमें सांस को रोककर रखा जाता है, उथला होता है, अंदर रखा जाता है। हम अपने शरीर की भौतिक उत्तरजीविता के लिए जितनी हवा की जरूरत होती है, उतनी मात्रा में लेते हैं, लेकिन ईश्वर को मैं जो मानता हूं, उसकी मौजूदगी का अनुभव करने के लिए पर्याप्त नहीं है। होने के लिए।
स्पष्ट रूप से, यदि हम उस मूल सांस को फिर से बनाना चाहते हैं, जिसके माध्यम से परमेश्वर ने आदम को बनाया है, और उस सांस के माध्यम से ईश्वर की जीवन देने वाली उपस्थिति का अनुभव करने के लिए, हमें इस संधि को शिथिल करना होगा, प्रतिबंधों को नरम करना होगा और सांस को जीवंत और गतिशील जीवन में वापस लाना होगा। । गहरी और पूरी तरह से साँस लेने के लिए हमारे आवेग का विरोध करके, हम अपने जीवन में भगवान की मौजूदगी का विरोध करते हैं।
सांस की जागरूकता
बौद्ध जगत में मैं जो अध्यापन करता हूँ, उसमें मैंने अधिकतर एक ही प्रारंभिक पाठ सतीपथन सुत्त से एक निर्देश पारित करने पर ध्यान केंद्रित किया है, जिसके शब्द निश्चित रूप से ऐतिहासिक बुद्ध स्वयं बोलते थे। यह मार्ग सांस की जागरूकता के जागरण पर बुद्ध के समापन निर्देशों को व्यक्त करता है, और वह हमें बताता है जैसे आप सांस लेते हैं, पूरे शरीर से सांस लेते हैं; जैसे आप सांस छोड़ते हैं, पूरे शरीर से सांस लेते हैं।
अब, हर दसवीं कक्षा के हाई स्कूल के छात्र जिन्होंने मानव जीव विज्ञान में सफलतापूर्वक एक कोर्स पूरा किया है, वे जानते हैं कि हम पूरे शरीर से सांस नहीं लेते हैं। हम अपनी नाक और अक्सर अपने मुंह से सांस लेते हैं, पूरे शरीर के माध्यम से नहीं। हम जिस हवा में सांस लेते हैं, वह केवल फेफड़ों तक जाती है, जहां यह एक परिवर्तन से गुज़रती है, जबकि यह तब पूरे शरीर में फैलती है, ऐसा इस रूप में करती है कि अब सांस को देखा या समझा नहीं जा सकता।
लेकिन बुद्ध को हवा में ऑक्सीजन और फेफड़ों में गैसों के आदान-प्रदान के बारे में कुछ नहीं पता था। वह उस बात की बात नहीं कर रहा था जिसे अब हम संरचनात्मक तथ्य के रूप में देखते हैं। वह आध्यात्मिक वास्तविकता और एक ऐसी रणनीति की ओर इशारा कर रहा था जिसके द्वारा आप सांस लेने के माध्यम से अपनी चेतना को बदल सकते हैं ताकि वह जीवित हो जाए ताकि शरीर के हर छोटे हिस्से में उत्तेजना को महसूस किया जा सके।
इस समझ के साथ, आपके द्वारा हर सांस के साथ आपके शरीर में भगवान को साँस लेने की धारणा एक उचित आस्तिक संभावना की तरह लगती है। भले ही बुद्ध ने ईश्वर की अवधारणा को कभी स्वीकार नहीं किया, लेकिन वह जिस अनुभव की ओर इशारा कर रहे थे, और जिस चेतना में बदलाव की आवश्यकता थी, वह उसी चीज़ को दर्शाता है।
सांस: जीवन का स्रोत और परिवर्तन
हमारी पुरानी बेचैनी से हमारी सबसे अधिक क्षमता हमारी पीठ पर मुड़ने से आती है, भेड़चाल में खुद को झुंड से बाहर निकालने से लेकर अपने जीवन की पूर्णता तक ले जाने में। हम पिंजरे में बंद जानवरों की तरह हैं जिन्हें इतने लंबे समय तक बंदी बनाकर रखा गया है कि वे भूल गए हैं कि उनके पिंजरे का दरवाजा वास्तव में हमेशा खुला रहा है।
यदि सांस की हवाएँ, ईश्वर की उपचार शक्ति के एजेंट, सचमुच हमारे शरीर, हमारे मन, हमारी भावनाओं को महसूस करने के लिए दर्द और पीड़ा को दूर करने की शक्ति हो सकती है, तो इसकी उच्चतम क्षमता के लिए समर्पण क्यों नहीं?
मैं अपने शरीर में, अपने अस्तित्व में, हर सांस में भगवान को कैसे सांस ले सकता हूं? और क्या साँस छोड़ने पर खुद को छोड़ देंगे? अगर मैं अपने शरीर के जीवन को बनाए रखने के लिए सांस लेने की अनुमति देता हूं, लेकिन मुझे भगवान की उपस्थिति के प्रत्यक्ष अनुभव के रूप में, उस सांस की तरह क्या करना होगा, और मुझे क्या करना होगा? इस तरह के एक परिवर्तन सांस होने दें?
सांस: हमारा वन कॉमन ग्राउंड
जिन कहानियों के लिए हम पैदा हुए थे और बड़े पैमाने पर शरीर और सांस के साथ खुद को पहचानते हैं, हमारा शरीर पृथ्वी के सामान्य तत्वों से बनता है, हमारी सांस ग्रह पर सभी के साथ साझा करती है। कहानियों के नीचे एक सामान्य स्रोत है जिसमें से सभी कहानियां मूल रूप से फैली हुई हैं। एक यहूदी कहानी, एक ईसाई सुसमाचार, एक मुस्लिम कथा हो सकती है, लेकिन एक मुस्लिम सांस से अलग एक यहूदी सांस से अलग यहूदी सांस नहीं है।
पृथ्वी के तत्व और हम जिस हवा में सांस लेते हैं, वह हमारी साझी विरासत है, न कि बाद की दास्तां जो हमें जनजातियों में विभाजित करती है जो "दूसरे" को खतरे के रूप में देखते हैं। ब्रीदिंग गॉड की प्रथा उन सभी धर्मनिष्ठ ईसाइयों, मुसलमानों और यहूदियों के लिए (और साथ ही हर किसी के लिए) है, जिनके लिए संस्कार और रीति-रिवाज़, आस्था और विश्वास की व्यवस्थाएँ, अपने आप में उनकी आध्यात्मिक भूख को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं, लेकिन जो प्यासे हैं कुछ अधिक के लिए, कुछ अधिक प्रत्यक्ष और तत्काल, जो पहली बार अनुभव करने के लिए लंबे समय तक, वास्तव में, पहले शरीर, भगवान की महसूस की उपस्थिति।
© 2019 विल जॉनसन द्वारा। सभी अधिकार सुरक्षित।
आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में श्वास से अनुमति के साथ अंश।
प्रकाशक: आंतरिक परंपराएं.
अनुच्छेद स्रोत
आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में श्वास: ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव
विल जॉनसन द्वारा
अपनी स्वयं की चिंतन यात्रा के माध्यम से, विल जॉनसन प्रत्येक सांस के माध्यम से भगवान की पूर्ण उपस्थिति के लिए समर्पण करने के अपने अनुभव को साझा करता है। जैसा कि वह अपने स्वयं के श्वास अभ्यास के माध्यम से पाठक को चरण-दर-चरण लेता है, लेखक सांस लेने के माध्यम से सफलतापूर्वक ध्यान लगाने के लिए अपनी शारीरिक और मानसिक तकनीकों को समझाता है और ध्यान से पीछे हटने का सबसे अधिक लाभ उठाने के लिए उपयोगी दिशानिर्देश प्रदान करता है। जॉनसन ने इस बात पर भी गहन विचार प्रस्तुत किया है कि सांस के माध्यम से भगवान को अनुभव करने के इन साझा अभ्यासों ने धार्मिक मतभेदों को कैसे पार किया। (किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।)
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लेखक के बारे में
विल जॉनसन इंस्टीट्यूट फॉर एम्बोडिमेंट ट्रेनिंग के संस्थापक और निदेशक हैं, जो पूर्वी ध्यान साधना के साथ पश्चिमी दैहिक मनोचिकित्सा को जोड़ती है। वह सहित कई पुस्तकों के लेखक हैं संपूर्ण शरीर के माध्यम से श्वास, ध्यान की मुद्रा, तथा रूमी के आध्यात्मिक अभ्यास. उसकी वेबसाइट पर जाएँ http://www.embodiment.net.
