Mindfulness

क्रोध से दिमागीपन की यात्रा

मध्यरात्रि सीखना 4 26
रूथ किंग। बिल माइल्स द्वारा फोटो।

1985 में, मैंने एक सपना देखा था। मैंने स्नातक की पढ़ाई पूरी कर ली थी और सांताक्रूज, कैलिफ़ोर्निया चला गया, जिसे कई लोग आध्यात्मिक भौतिकवाद का मक्का कहते हैं, जिसका मैंने पूरा फायदा उठाया।

छह सप्ताह के सपने के पाठ्यक्रम में, मैंने एक स्थिर झील के बीच में एक फूल पर बैठा एक बड़ा, गोल शरीर होने का सपना देखा। मूसलाधार बारिश हुई। बारिश छेनी वाली बर्फ की तरह थी, और बर्फ में नक़्क़ाशीदार शरीर के अंग थे, जैसे कान डरावनी आवाज़ें दे रहे थे, नाक से भयानक गंध आ रही थी, जीभ से नफरत हो रही थी, और उन लोगों के उपहासपूर्ण चेहरे थे जिनके साथ मैं जीवन भर युद्ध में रहा था, चिल्ला रहा था दोषरहित कहानियाँ। इस भयानक दृश्य का वर्णन करने के लिए एक तूफानी तूफान शुरू नहीं होता है - सभी मेरे शरीर पर हमला कर रहे हैं और निंदा कर रहे हैं। अजीब तरह से, इस सब के माध्यम से, मेरा अनुभव शांति और सहजता का था - जो कुछ भी हो रहा था, वह सीधे और गरिमापूर्ण बैठा था। 

यह सपना उस तरह से अलग था जिस तरह से मैं अपने जीवन को अब तक जानता था। छेनी वाली बारिश का हिस्सा परिचित था, क्योंकि जीवन ने मुझे पीएच.डी. आघात और संकट में। लेकिन इसके बीच शांति का अनुभव करना वास्तव में विदेशी था, फिर भी इतना शक्तिशाली था कि इसने मुझे अपने जीवन की गहन जांच करने के लिए मजबूर कर दिया। 

मैं दक्षिण मध्य लॉस एंजिल्स में बड़ा हुआ, मेरी मां द्वारा उठाए गए आठ बच्चों के परिवार में, जो अक्सर एक मां थी। मेरी मां और हमारा समुदाय 1960 के दशक के नागरिक अधिकारों और ब्लैक पावर आंदोलनों में गहन रूप से शामिल थे। मेरा पालन-पोषण बैपटिस्ट चर्च में हुआ, जहाँ मेरी माँ गाना बजानेवालों की निर्देशक और पियानोवादक थीं। मुझे एक गीत के बोल याद हैं जो वह अक्सर कुछ महत्वपूर्ण करने के लिए तैयार होने से पहले गाती थी: "मुझे एक साफ दिल दो ताकि मैं आपकी सेवा कर सकूं।" यह मजेदार है जो हम अपने अतीत से याद करते हैं, लेकिन यह गीत, "गिव मी ए क्लीन हार्ट," भी मेरा मंत्र बन गया। 

खुले दिल से हीलिंग रेज

मैं एक संवेदनशील और कोमल हृदय का बच्चा था। मुझे क्रायबाई कहा जाता था और मुझे चिढ़ाया जाता था क्योंकि मैं छोटा था, "लंगोट सिर वाला" था, और मेरी बड़ी और लंबी बहनों के हाथ से नीचे के कपड़े पहने थे। मेरे लड़ने वाले शब्द थे "तुमने मेरी भावनाओं को ठेस पहुंचाई।" मुझे जानने की सख्त जरूरत थी क्यूं कर?! वे मुझे क्यों चोट पहुँचाना चाहते थे? मेरे पास वह भाषा या समझ नहीं थी जो अब मैं यह व्यक्त करने के लिए करता हूं कि मैं दुनिया की ऊर्जाओं के प्रति कितना संवेदनशील था, और इस ऊर्जा ने मेरे शरीर को कैसे प्रभावित किया। 

मैं डर, उच्च नियंत्रण और हिंसा के पारिवारिक माहौल में पला-बढ़ा हूं। भावनात्मक रूप से, मुझे अक्सर शब्दों और अस्पष्टता से घुटन महसूस होती थी। जीवन डरावना लग रहा था, और मुझे नहीं पता था कि मेरी कोमलता का क्या करना है। मुझे क्या पता था कि यह होना खतरनाक था। 

बड़े होकर, मेरे लिए भावनात्मक रूप से सूजन महसूस करना सामान्य था - न केवल पारिवारिक संघर्षों से, बल्कि यह जानने से भी कि मेरे जैसे लोग, काले लोग, व्यवस्थित रूप से नफरत करते थे। मैं अपनी परदादी की गति को देखकर बड़ा हुआ हूं और खुद की चिंता करता हूं क्योंकि वह अपने काले बच्चों के शरीर की रक्षा नहीं कर सकती थी। मुझे याद है एक बार मैंने खुद से कहा था, "मैं इस तरह बाहर नहीं जा रहा हूँ!" मैंने मौत की चिंता करने से इनकार कर दिया। लेकिन मेरा सबसे बड़ा दुख यह था कि मैं उसे सांत्वना देने के लिए कुछ नहीं कर सकता था। यह मेरे परिवार और अश्वेत समुदाय के भीतर एक व्यापक संकट था। 

मैं अपने 16वें जन्मदिन से कुछ महीने पहले अपने बेटे को जन्म देते हुए एक किशोर माँ बन गई। जब मैं 17 साल का था, तब मेरे पिता की उसकी प्रेमिका ने ईर्ष्यालु गुस्से में हत्या कर दी थी। वर्ष 1965 था; मुझे यह स्पष्ट रूप से याद है। अपने 2 साल के बेटे को इतना कसकर पकड़े हुए कि हम अपने पिता के अंतिम संस्कार में गए, ठीक वाट्स दंगों के बीच, मुझे तीव्र भय और फिर क्रोध महसूस हुआ। क्रोध प्रबल था। मुझे इस बात का कोई ज्ञान या कौशल नहीं था कि इसे इतने लंबे समय तक कैसे रखा जाए, इसे कैसे छिपाया जाए। 

मेरे 20 के दशक के मध्य में, मैं नेतृत्व, विविधता और विलय और अधिग्रहण के व्यवहार संबंधी प्रभावों पर संगठनात्मक विकास और परामर्श फॉर्च्यून 500 कंपनियों के करियर में आगे बढ़ रहा था। मैं नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक बनने के लिए दूसरे स्नातक कार्यक्रम में भी था। जबकि मेरी पृष्ठभूमि ने जागरूकता और समझ लाई, इसने मेरे रिश्ते को क्रोध या नस्लीय संकट में नहीं बदला। मैं दुनिया में एक मुश्किल से समाहित ज्वालामुखी की तरह चला गया, अच्छी तरह से डिजाइनर सूट पहने, अच्छी तरह से भुगतान किया, और धर्मी आक्रोश में कसकर लपेटा। क्यों बदलें? 

27 साल की उम्र में, माइट्रल वाल्व प्रोलैप्स के लिए मेरी ओपन-हार्ट सर्जरी हुई थी। मेरी माँ के दो भाई-बहन किसी साधारण चीज़ के लिए अस्पताल गए थे और कभी बाहर नहीं आए थे, इसलिए उन्हें गोरे लोगों द्वारा चलाए जा रहे अस्पतालों और संस्थानों से गहरा डर था। मेरी मां को यकीन हो गया था कि मैं सर्जरी से जिंदा बाहर नहीं आने वाली। मुझे याद है कि कैसे उसने अस्पताल के कमरे को बहुत सारे लोगों से भर दिया जो पूरी रात प्रार्थना करते थे। मैंने चारों ओर देखा और पूछा, "ये लोग कौन हैं?" माँ ने कहा, "कोई बात नहीं।" उनमें से एक अजनबी था, जिसके बारे में उसने कहा: "ठीक है, मैंने इसे अभी-अभी सड़क से उठाया है क्योंकि वे ऐसे दिखते हैं जैसे उनके पास कुछ अच्छा मोजो है।"


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क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि एक अश्वेत महिला के रूप में मैंने जो जोखिम उठाया, वह ओपन-हार्ट सर्जरी के लिए हाँ कह रहा था, यह जानते हुए कि मुझे अपनी माँ से अस्वीकृति का सामना करना पड़ेगा, इस डर से कि वह सही हो सकती है - कि मैं गोरे लोगों को "प्रयोग" करने की अनुमति देने के लिए एक पूर्ण मूर्ख था। " मेरे दिल से? लेकिन मुझे सर्जरी के लिए हां कहनी पड़ी। मैं चलने वाला मृत था। क्रोध दोनों ही मुझे जीवित रखे हुए थे और मुझे मार भी रहे थे। 

हृदय शल्य चिकित्सा के बारे में दिलचस्प बात यह थी कि पीछे मुड़कर देखने पर, मैं देख सकता हूं कि शल्य प्रक्रिया वास्तव में खुले दिल की आध्यात्मिक यात्रा की शुरुआत कैसे हुई, क्षतिपूर्ति, और कोमलता को पुनः प्राप्त करना। रेड अलर्ट पर रहते हुए और लगातार नस्लीय बचाव में, मुझे कथित "श्वेत दुश्मन" सर्जन के सामने आत्मसमर्पण करना पड़ा और अपना दिल दे देना पड़ा। वास्तव में, उस समय की तुलना में सर्जन की मेरे दिल तक अधिक पहुंच थी। 

सर्जरी से ठीक होने के दौरान, मैंने एक जादूगर के साथ पिछले जीवन का वाचन किया था। उसने साझा किया कि इस जीवन से पहले, मैं 40 वर्षों से मौन में थी, और मैं इस शोर-शराबे वाले जीवन में आने के इतने प्रतिरोध में थी कि मेरे दिल ने जन्म नहर में धड़कना बंद कर दिया। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, इसने हृदय की मरम्मत की अंतर्निहित आवश्यकता में नया स्वाद जोड़ा। क्या यह संभव है कि मैं इस जीवन से अधिक ढो रहा था? क्या मैं भी अपने पूर्वजों के अनसुलझे क्रोध और प्रतिरोध को सहन कर रहा था? तथा उनका प्यार? क्या मैं फूल पर, शांत झील पर, बड़े आराम से बैठ सकता हूं, जबकि गरजते हुए संसार में आग लगी है? 

जैसे-जैसे मैं ठीक हो रहा था, मैंने नम्रता के कांपने वाले क्षणों का अनुभव किया। मैं अपने शरीर में वापस चौंक गया था, एक उपहार जिसकी मैंने पहले सराहना नहीं की थी। और मुझे यह एहसास होने लगा था कि उस सच्चाई का विरोध करने के मेरे सभी प्रयासों के बावजूद, हम गहराई से अन्योन्याश्रित हैं। मैंने खुद को जिज्ञासा से पागल पाया कि हम खुद को कैसे बनाते हैं और हम कैसे ठीक करते हैं-न केवल क्या गलत है, बल्कि यह भी संभव है। 

मेरे पेशेवर प्रशिक्षण ने मुझे नेताओं के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम तैयार करने का कौशल दिया, इसलिए मैंने सेलिब्रेशन ऑफ रेज को डिजाइन किया, जो महिलाओं के लिए एक राष्ट्रव्यापी रिट्रीट था, जिसका नेतृत्व मैंने 15 से अधिक वर्षों तक किया, जिसकी परिणति मेरी पहली पुस्तक में हुई, जो 2007 में प्रकाशित हुई। हीलिंग रेज: आंतरिक शांति को संभव बनाने वाली महिलाएं. मेरी दूसरी किताब, माइंडफुल ऑफ रेस: ट्रांसफॉर्मिंग रेसिज्म फ्रॉम द इनसाइड आउट, 2018 में बाहर आया, और तब से, मैं काम के इस शरीर पर रिट्रीट का नेतृत्व कर रहा हूं। दोनों प्रकाशन प्रणालियों को देखने और भावनात्मक संकट में कमी और सामाजिक सद्भाव में वृद्धि को नेविगेट करने के तरीके हैं। 

सिस्टम नेविगेट करना सीखना 

मेरे पिता के पास एक प्लंबिंग व्यवसाय था जो उन्हें मेरे दादा से विरासत में मिला था। मैं उस समय को कभी नहीं भूलूंगा जब उसने मुझे एक निर्माण स्थल के नीचे प्लंबिंग सिस्टम का लेआउट दिखाया था। मैं 11 वर्ष का था और इमारतों की सुंदरता के नीचे सभी लाइनों, तारों, नेटवर्कों और मार्गों से विस्मय में था, जो गुजरती आंखों के लिए अदृश्य था। उन्होंने बताया कि कनेक्शन को फिट करने की आवश्यकता क्यों है और समझाया कि कैसे कुछ पाइपों को ऊंचा होना चाहिए और अन्य को पानी के प्रवाह के लिए कम करना चाहिए-पूरे सिस्टम को बेहतर ढंग से काम करने के लिए। मेरे पिता के साथ यह दुर्लभ और यादगार अनुभव जीवन का एक गहरा सबक था जिसने मुझे दिखाया कि काम पर एक अदृश्य तंत्र है जो हमें जोड़ता है, और यदि अनुपस्थित है, तो बैक अप लेता है। यह हम सभी के लिए सच है जो उपचार कर रहे हैं। हमारे पास यह शरीर है, और फिर यह भावनात्मक तारों को आकार देने के अंदर है कि हम अपने और दूसरों से कैसे संबंधित हैं। फिर भी हम हमेशा अंदर की ओर मुड़कर अपनी नलसाजी की जाँच कर सकते हैं और पूछ सकते हैं: मेरे दिल, शरीर और दिमाग में मैं कहाँ फंस गया हूँ? क्या मैं प्रवाह को सुविधाजनक बनाने के लिए समायोजित कर सकता हूं? क्या मैं इस बात का खुलासा कर सकता हूं कि कैसे सिस्टम (सिर्फ मेरा स्वार्थ नहीं) अच्छी तरह से काम कर सकता है? 

मेरी माँ, अकेली, एक ऐसी प्रणाली थी जिसने जीवन के तड़के पानी को नेविगेट करने में मेरा साथ दिया। "क्वीन," संगीतकार और कार्यकर्ता, उन्होंने एक अप्रकाशित शक्ति और स्पष्टता को मूर्त रूप दिया, जिसने आपको उनकी उपस्थिति में एक मजबूत कोर के साथ सीधा बैठा दिया। उनकी ईमानदारी उच्च थी और बकवास के प्रति उनकी सहनशीलता कम थी। हर्स घोर सत्य, गहन श्रवण, प्रतिक्रिया, अच्छा समय और इरादे का नृत्य था। उसके चलने से हवा गा उठी, "मुझे यह नहीं मिल रहा है, इसलिए रास्ता साफ करो!" वह बहुत कुछ कहने या समझाने में व्यस्त थी, लेकिन मैं उसके शरीर में ताकत, उसकी आँखों में स्पष्टता और उसकी उंगलियों और दिल में जादू देखकर बड़ी हुई जब उसने पियानो बजाया, तला हुआ चिकन, या हमारे गधे को थप्पड़ मारा। मुझे समझ में नहीं आया कि उसने अपने जीवन को कैसे समझ लिया - एक ऐसा जीवन जो अन्याय से भरा हुआ है। और वह उसकी बात थी! हर्स गहरी आस्था और कामचलाऊ व्यवस्था की एक प्रणाली थी। मैंने खुद को उसके जिद से पाया कि मैं नहीं उसके हो। उसने मुझे ताकत से कांपते हुए छोड़ दिया लेकिन सच में खड़ा रहा। वह अक्सर कहती थी, "अपना जीवन काम करो!"

माँ बनना, मुझे समलैंगिक होने का पता लगाना, और संगठनात्मक विकास और नैदानिक ​​मनोविज्ञान में प्रशिक्षण भी गहन प्रणालियाँ थीं, जैसा कि दुनिया के कई हिस्सों की यात्रा करना और विविध संस्कृतियों का अनुभव करना था। 

1995 में, मुझे बीजिंग, चीन में महिलाओं पर विश्व सम्मेलन में पीढ़ीगत उपचार पर एक कार्यशाला सिखाने के लिए आमंत्रित किया गया था। एक तरफ के दौरे पर, मैंने खुद को चार मंजिला स्वर्ण बुद्ध के रूप में देखा, जो मेरे सपने में छवि की तरह था। गाइड ने समझाया कि छवि में बुद्ध को दिखाया गया है, जो बनने के कमल के फूल पर बैठे हैं, और विनाश के स्वामी मारा के साथ शांतिपूर्ण लड़ाई कर रहे हैं। इससे मेरी आंखों में आंसू आ गए और उस सपने का अर्थ निकला जो मैंने नौ साल पहले अनुभव किया था। जब मैंने अपनी बाईं ओर देखा, तो मेरे बगल में एक आश्चर्यजनक अफ्रीकी अमेरिकी महिला खड़ी थी। उसकी भी आंखों में आंसू थे। वह फुसफुसाए, "क्या आप ध्यान करते हैं?" मैंने कहा, "थोड़ा।" उसका अगला सवाल था "तुम कहाँ रहती हो?" मोटे तौर पर मुस्कुराते हुए, हमने पाया कि हम दोनों कैलिफोर्निया के खाड़ी क्षेत्र में रहते थे। महीनों बाद, मार्लीन जोन्स शूनोवर, एड.डी, मुझे उनके शिक्षक, जैक कॉर्नफील्ड, स्पिरिट रॉक मेडिटेशन सेंटर के सह-संस्थापक, बुद्ध की शिक्षाओं पर आधारित एक आध्यात्मिक प्रशिक्षण संस्थान को सुनने के लिए आमंत्रित करेंगे। मार्लीन स्पिरिट रॉक के बोर्ड में थीं और उन्होंने स्पिरिट रॉक डायवर्सिटी काउंसिल की अध्यक्षता की, जिसकी उन्होंने सह-स्थापना की। 

मुझे यह जानकर आश्चर्य नहीं हुआ कि मैं बौद्ध धर्म के प्रति आकर्षित था - एक उत्कृष्ट प्रणाली, जो आत्मनिरीक्षण, करुणा और पीड़ा से मुक्ति का मार्ग प्रदान करती है। मार्लीन के निमंत्रण पर, मैं न केवल स्पिरिट रॉक में विविधता परिषद में उनके साथ शामिल हुआ, बल्कि मैं धर्म, बौद्ध शिक्षाओं का अध्ययन करने के लिए एलिस वाकर और जैक कॉर्नफील्ड द्वारा आयोजित रंग की आठ महिलाओं के एक अंतरंग ज्ञान मंडल में भी शामिल हुआ। जब तक मैं अपनी पत्नी से जुड़ने के लिए उत्तरी कैरोलिना के शार्लोट नहीं गया, तब तक हम 10 साल तक खाड़ी क्षेत्र में मासिक मिले। दो साल बाद, जैक ने मुझे स्पिरिट रॉक शिक्षक बनने के लिए आमंत्रित किया, और बाद में मैं डेडिकेटेड प्रैक्टिशनर्स प्रोग्राम के संकाय का हिस्सा बन गया, जो बौद्ध धर्म और माइंडफुलनेस मेडिटेशन के मूल सिद्धांतों को पढ़ाने वाला दो साल का कार्यक्रम है। 

बौद्ध धर्म के अभ्यास ने मुझे समझ के एक विशाल क्षेत्र के लिए खोल दिया है जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर न होकर मुक्ति के अनुभवों का समर्थन करता है। अभ्यास के साथ, मैं मानवता के जाल और हमारे प्रोग्रामिंग के चरम-भ्रष्टाचार और मासूमियत, शुद्धता और जंगलीपन, ग्रहणशीलता और बल, दूरी और अंतरंगता, ज्ञान और तर्कहीनता की समझ में नरम हो गया हूं। हम में से प्रत्येक इस तरह की चरम सीमाओं पर नेविगेट कर रहा है, अक्सर अनाड़ी रूप से, और बड़ी चोट और अपर्याप्त प्रतिक्रियाओं के साथ। इसे हमारी सामाजिक कंडीशनिंग के रूप में पहचानने के लिए मेरी आंखें खोली और मेरे दिल की मांसपेशियों को नरम कर दिया। मैं अपने शरीर में अपनी सांसों को हिलता हुआ महसूस कर सकता था और मैं अपनी त्वचा में अधिक आराम कर सकता था। मैं अपने आप को उस कोमलता को महसूस करने की अनुमति दे रहा था जिसकी क्राईबाबी तरस रही थी! 

जैसा कि मैंने अपनी किताब में लिखा है दौड़ के प्रति जागरूक, बौद्ध धर्म ने समय के साथ प्रभावित किया है कि मैं अपने संबंधों और समुदायों में नस्लीय संकट और नस्लवाद दोनों से कैसे संबंधित हूं। माइंडफुलनेस मेडिटेशन अभ्यास के माध्यम से, मैं अपनी सहज और अक्सर भारी भावनाओं और प्रतिक्रियाओं के बीच एक महत्वपूर्ण विराम लगाने में सक्षम हूं। उस विराम में, मैंने सीखा है कि व्यक्ति परिप्रेक्ष्य प्राप्त करता है। जैसा कि मैंने अपनी पुस्तक में साझा किया, "मैं अपनी पसंद को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने में सक्षम था और नस्लवाद का अधिक बुद्धिमानी से जवाब देना शुरू कर दिया। मैं निर्वाण तक नहीं पहुंचा हूं, लेकिन मुझे पता है कि जो हो रहा है उसे देखने में सक्षम होने से जो स्वतंत्रता आती है - वह नहीं जो मेरे दिमाग को विश्वास करने के लिए प्रोग्राम किया गया है, लेकिन वास्तव में क्या हो रहा है - बिना क्रोध के। जीवन के तूफानों के बीच आराम और संतुलन का सपना और अधिक आंतरिक होता जा रहा था।" 

यह देखते हुए कि बुद्ध दुख में विशेषज्ञता रखते हैं, यह मेरे लिए समझ में आया कि मैं एक प्रशिक्षण कार्यक्रम तैयार करूंगा जो कि नस्लीय संकट को कम करने के उद्देश्य से बौद्ध सिद्धांतों और माइंडफुलनेस प्रथाओं के साथ मनोविज्ञान और सांस्कृतिक प्रणालियों में मेरी पेशेवर पृष्ठभूमि को बुनेगा। के प्रकाशन के बाद दौड़ के प्रति जागरूक, मैंने की स्थापना की रेस इंस्टिट्यूट के प्रति जागरूक 2021 में, संगठनात्मक परामर्श और माइंडफुलनेस-आधारित नस्लीय-जागरूकता ऑनलाइन अध्ययन कार्यक्रमों की एक श्रृंखला की पेशकश। 

प्रकृति के सार्वभौमिक नियमों को लागू करना

माइंडफुलनेस प्रैक्टिस माइंडफुल ऑफ रेस इंस्टीट्यूट के काम का केंद्र है। दिमागीपन अभ्यास को सामान्य जागरूकता से अलग बनाने वाली तीन सार्वभौमिक कानूनों की समझ है: जीवन में कुछ भी व्यक्तिगत, स्थायी या संपूर्ण नहीं है

व्यक्तिगत नहीं: हमारे साथ कभी भी कुछ भी हो सकता है; ज़िंदगी में ऐसा होता है। फिर भी कोई स्थायी या विश्वसनीय स्व नहीं है। हम हमेशा बदलती तात्विक प्रक्रियाओं की एक श्रृंखला हैं; प्रत्येक भावना, विचार और क्रिया उत्पन्न होती है और मर जाती है। बकवास होता है, और कभी-कभी ऐसा होता है
हमें! 

यह स्थिर नही है: परिवर्तन स्थिर है। जीवन में हर चीज में असंतोष और आश्चर्य का तत्व होता है क्योंकि यह हमेशा के लिए नहीं रहता है। सभी घटनाएं उत्पन्न होती हैं और समाप्त हो जाती हैं। भगवान का शुक्र है कि हम वो नहीं हैं जो हम पांच साल या पांच मिनट पहले थे! हम लगातार बदल रहे हैं, जैसा कि सब कुछ है और बाकी सब। 

सही नहीं: जीवन में जो कुछ भी होता है वह अविश्वसनीय, अप्रत्याशित और अपूर्ण होता है। पिल्ला तब तक प्यारा है जब तक वह आपके सोफे पर शौच न करे। आपका प्रेमी तब तक अद्भुत है जब तक वे मर नहीं जाते। जो हो रहा है उस पर हमारा नियंत्रण नहीं है, फिर भी हम सुधार के लिए जिम्मेदार हैं। 

ये प्राकृतिक नियम हमारे अस्तित्व की प्रकृति के लिए मौलिक हैं। मैं अक्सर गुरुत्वाकर्षण का उदाहरण देता हूं, जिसकी "एक प्रकृति है, यह व्यक्तिगत नहीं है: एक बार जब आप गुरुत्वाकर्षण को समझ लेते हैं, तो आप एक गिलास नहीं छोड़ते हैं और उम्मीद करते हैं कि अंतरिक्ष इसे पकड़ लेगा। ऋतुओं की भी एक प्रकृति होती है—वे परिपूर्ण या स्थायी नहीं होती हैं। एक बार जब आप ऋतुओं को समझ लेते हैं, तो आप जानते हैं कि कैसे कपड़े पहनना है और दुनिया में कैसे जाना है। ”

संबंधित रूप से, नस्ल-हम कौन हैं, नहीं, बल्कि एक सामाजिक निर्माण के रूप में-हमारी विविधता की प्रकृति को इंगित करता है। मैंने इस बारे में विस्तार से बात की है और लिखा है दौड़ के प्रति जागरूक एक ज्ञान सिद्धांत के रूप में - नस्लीय संकट को समझने और कम करने का एक तरीका। "अपने आप में, दौड़ व्यक्तिगत नहीं है, न ही यह कोई समस्या है। समस्या यह है कि हम दौड़ को कैसे देखते हैं, सामाजिक रूप से दौड़ पर प्रोजेक्ट करते हैं, और दौड़ से संबंधित होते हैं जैसे कि यह व्यक्तिगत (हमारे व्यक्तिगत या नस्लीय समूह के अनुभव के बारे में), स्थायी (यह विचार कि दौड़ के बारे में विचार कभी नहीं बदलते), या सही (विचार कि इस क्षण में जो कुछ भी हो रहा है वह मेरी पसंद के अनुसार होना चाहिए या मेरे मानक के अनुरूप होना चाहिए)। 

वर्षों से, अपने आप को याद दिलाते हुए कि जीवन समग्र रूप से - न केवल दौड़ - व्यक्तिगत, स्थायी या परिपूर्ण नहीं है, ने मुझे क्रोध के साथ कमरे को नष्ट करने से रोक दिया है। इसने मुझे इस बात पर विराम देने और चिंतन करने की अनुमति दी है कि क्या संकट का समर्थन करता है और क्या संकट से मुक्ति का समर्थन करता है। 

मैं अक्सर छात्रों को रुकने और खुद से पूछने के लिए आमंत्रित करता हूँ, “क्या हो रहा है? मैं अभी तनाव में कहाँ हूँ? क्या मैं इस स्थिति को व्यक्तिगत रूप से ले रहा हूँ - एक मानवीय अनुभव के बजाय एक व्यक्तिगत अनुभव के रूप में? मुझसे पहले कितने लोगों ने ऐसा महसूस किया है? दुनिया में और कहाँ लोग इसी तरह फंसे हुए महसूस कर रहे हैं? क्या मुझे विश्वास है कि यह अब कैसा है यह हमेशा कैसा रहेगा? क्या मैं व्यथित हूं क्योंकि मैं इस बात पर जोर दे रहा हूं कि यह स्थिति इससे इतर हो, यहीं और अभी? क्या यह अभी कोई और तरीका हो सकता है? मैं यहां और अभी जिस दर्द में हूं, उसकी देखभाल कैसे करूं? और मैं कौन-सी कार्रवाई कर सकता हूं जो अपनेपन को प्रेरित करे?" 

बुद्धिमान जागरूकता के बिना - यह जागरूकता कि जीवन में कुछ भी व्यक्तिगत, स्थायी या परिपूर्ण नहीं है - आदतन पैटर्न जो अक्सर हानिकारक होते हैं जो हमारे जीवन पर शासन करते हैं। लेकिन अगर हम बिना किसी वरीयता के खुद को शांत करने और वर्तमान क्षण में रहने का अभ्यास करते हैं, तो हम उस प्रभाव को पहचान सकते हैं जो अभी हम पर हो रहा है। 

इस शक्तिशाली विराम में, पूछने और उत्तर देने से बड़ा कोई उपचार या मुक्ति नहीं है, "क्या मैं कैसे सोच रहा हूं और महसूस कर रहा हूं कि दुख या स्वतंत्रता में योगदान दे रहा हूं?" यह प्रतिबिंब हमें अपने स्वयं के और दुनिया के प्रतिबिंब को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने की अनुमति दे सकता है, क्योंकि हम उन सभी के साथ एक हैं जो हमें घेरे हुए हैं। इतनी स्पष्टता के साथ, हम वही कर सकते हैं जो व्यक्ति और सामूहिक दोनों स्तरों पर सहानुभूति और समझ के साथ किया जाना चाहिए। 

अब, वापस मेरे सपने पर। मैं आपको यह विचार करने के लिए आमंत्रित करता हूं कि यह हम सभी के लिए एक सपना है, हमारे अपने ज्ञान के कमल पर बैठने का एक आह्वान है - सीधे, दृढ़, और बिना माफी के, हमारे मन के शांत जल पर। याद रखें कि हम एक दूसरे के हैं, और जानते हैं कि बुद्धिमान जागरूकता के साथ, हम जीवन के तूफानों का सामना कर सकते हैं। और, यदि आप चाहें, तो मेरी माँ से अपना मंत्र अपना लें: मुझे शुद्ध हृदय दो कि मैं तुम्हारी सेवा कर सकूँ

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के बारे में लेखक

रूथ किंग माइंडफुल ऑफ रेस इंस्टीट्यूट के संस्थापक हैं। वह एक पेशेवर रूप से प्रशिक्षित मनोवैज्ञानिक और संगठनात्मक विकास सलाहकार, और एक प्रसिद्ध लेखक, शिक्षक और ध्यान शिक्षक हैं। उसकी वेबसाइट देखें: ruthking.net

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