प्रबुद्धता के लिए एक मार्ग के रूप में सरल मानसिकता या जागरूकता

बुद्ध की सरल मनोदशा या ज्ञान को आत्मज्ञान के रूप में पढ़ाना आज लोगों के लिए विशेष रूप से उपयुक्त है। माइंडफुलनेस के पूरे रहस्य को दो शब्दों में अभिव्यक्त किया जा सकता है: "याद रखें" और "जागरूकता।"

अपने सांस से अवगत रहें याद रखें याद रखें कि आप कहां हैं याद रखें कि आप क्या कर रहे हैं याद रखें कि आप क्या कहते हैं याद रखें कि आप क्या महसूस करते हैं याद रखें कि आप क्या सोचते हैं

थोड़ी देर के लिए कोशिश करो क्या आप देखते हैं कि यह कहना सरल क्यों है, लेकिन क्या करना मुश्किल है?

ध्यान के एक रूप के रूप में जागरूकता की कुंजी सांस के साथ है। बौद्ध ध्यान के कई रूपों के साथ, मन को शांत करने के लिए एक साँस का प्रयोग किया जाता है। यदि आपने कभी भी मन को शांत करने की कोशिश की है तो आपको पता चल जाएगा कि एशियाई परंपराएं "बंदर मन" को क्यों देखें। मन एक बंदी बंदर की तरह है, शाखा से शाखा में अपने पिंजरे में झूलते, बेचैन, कभी भी नहीं। यह विशेष रूप से ऐसा है जब आप उसे अभी भी बैठने के लिए राजी करने का प्रयास करें वह केवल तब ही शांत है जब वह सो रहा है या उसके लिए कुछ खाना है। तो, अभी भी बंदर के दिमाग में हमें इसे खाना देना पड़ता है, और यह भोजन सांस है बुद्ध के दिमाग पर निर्देश निम्न प्रकार हैं।

Mindfully में साँस लेने के लिए, mindfully बाहर साँस.
एक लंबी सांस में सांस पता है, "मैं एक लंबी सांस में साँस ले रहा हूँ."
एक लंबी सांस श्वास पता है, "मैं बाहर एक लंबी सांस में सांस लेने रहा हूँ."
एक छोटी सांस में साँस पता है, "मैं एक छोटी साँस में साँस ले रहा हूँ."
बाहर एक छोटी सांस श्वास पता है, "मैं बाहर एक छोटी सांस में सांस लेने रहा हूँ."
शरीर में पूरी साँस के बारे में पता है, अपने आप को अंदर साँस लेने के लिए प्रशिक्षित
शरीर में पूरी साँस के बारे में पता है, अपने आप को बाहर साँस लेने के लिए प्रशिक्षित हैं.
शरीर में पूरी सांस के शांत प्रभाव के बारे में जागरूक, अपने आप को सांस लेने में प्रशिक्षित करें।
शरीर में पूरी सांस के शांत प्रभाव के बारे में जागरुकता, अपने आप को सांस लेने के लिए प्रशिक्षित करें।


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सांस की जागरूकता जागरूकता के अन्य तरीकों की ओर जाता है। जब आप खड़े होकर बैठते हैं, चलते हैं या झूठ बोलते हैं, जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं जब आप खा रहे हैं, पीते हैं, झुका या खींचते हैं और सोते भी जाते हैं, जानते हैं कि आप क्या कर रहे हैं दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी आप कर रहे हैं, उसके बारे में पूरी तरह से अवगत हैं। अब तक यह स्पष्ट होना चाहिए कि बुद्ध की जागरुकता के प्रति दृष्टिकोण पूरे जीवन को गले लगाता है। यह अनन्त वर्तमान में रह रहा है, जो कुछ भी हो सकता है प्रत्येक व्यक्ति के लिए हो सकता है हमें जो कुछ करना है, वह याद रखना है।

कोई भी पाठक जो इसे करने की कोशिश करता है, वह यह पुष्टि कर पाएंगे कि यह कहीं भी उतना सरल नहीं है जितना लगता है। जिस क्षण हम ध्यान करने की कोशिश करते हैं, वह ध्यान देने योग्य होता है, वह क्षण होता है कि बंदर को बेहद तुच्छ होने लगता है। विचार है कि हम कभी नहीं सोचा होगा हमारे सिर में आते हैं। भावनाएं उत्पन्न होती हैं कि हमें नहीं पता था कि हम पास हैं। घटनाओं की यादें - विशेष रूप से उन लोगों में जिनको हम किसी तरह से चोट पहुंचाई गईं - कि हम लंबे समय से भूल गए हैं अचानक स्पष्ट रूप से उन भावनाओं और भावनाओं के साथ याद किया जाता है। जिस शरीर में हम दर्द और दर्द से अनजान थे, वह अचानक वास्तविक समस्याएं बन जाती हैं। हम उनके साथ क्या करते हैं?

पारंपरिक जवाब यह है कि अगर हम उन्हें अवगत कराते हैं, उन्हें देखें, लेकिन उन पर प्रतिक्रिया न करें, तो वे हमसे परेशान नहीं करेंगे। यह बहुत आसान कहा से किया है मुझे पता है कि कुछ लोगों को पता है कि अगर वे इन चीजों से थोड़ा अलग और सामान्य तरीके से जागरूक हो सकते हैं, तो वे फीका और अंततः गायब हो जाते हैं। मैंने पाया है कि यह हो सकता है, लेकिन यह हमेशा ऐसा नहीं करता। यदि नहीं, तो स्थिति में बदलाव जैसे कुछ अन्य पहलुओं को शुरू करना आवश्यक हो सकता है, या किसी अन्य प्रकार के ध्यान का भी अभ्यास कर सकता है। दिमाग के बारे में महत्वपूर्ण बात यह है कि अगर हम बदलाव करने के लिए चुनते हैं तो हमें उनके बारे में पूरी जानकारी है, और हमारी पसंद के कारण

चार आसन की बुद्ध वार्ता: बैठे, खड़े, चलना और झूठ बोलना यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि ये चार पूरे जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं कई शिक्षक बस बैठे ध्यान की बात करते हैं, या कभी-कभी ध्यान के चलते ध्यान देते हैं। हालांकि, सावधानी के महत्वपूर्ण सार यह है कि यह प्रत्येक जागने पल का एक घटक है। यहां तक ​​कि सोने के लिए, ध्यान के बारे में अधिकतर शिक्षाओं का बग-भालू, बुद्ध द्वारा दिमाग के लिए एक अवसर के रूप में उजागर किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि अगर हम इस समय सोने के प्रति जागरूक हो सकते हैं, तो हमारा पूरा समय सोता है।

एक समान शिक्षण मरने के क्षण पर लागू होता है। बौद्ध धर्म में मृत्यु के बारे में सोचा जाता है कि सोने की बहुत ही समानता है यदि हम जागरूकता की स्थिति में मर सकते हैं, तो हमारे अगले जन्म में हमारे संक्रमण, जहां कहीं भी हो, एक जागरूक हो जाता है हालांकि, अंतिम क्षण में जागरूकता की इस अवस्था को प्राप्त करना संभव नहीं है, यही कारण है कि सावधानता कुछ है जो हमें हर समय अभ्यास करनी चाहिए।

सबसे पहले, आराम से बैठें - एक कुर्सी पर या फर्श पर - कुछ पल के लिए कोई विशेष आसन आवश्यक नहीं है।

भारत में, क्रॉस लेग और सीधा बैठे सामान्य और प्राकृतिक था, लेकिन यह आपके लिए ऐसा नहीं हो सकता है।
बस आराम से बैठने के बारे में जागरूक हो अब अपने श्वास के बारे में जागरूक हो जाओ
आप डायाफ्राम के बढ़ते और गिरने के माध्यम से सांस से अवगत रह सकते हैं,
या नाक की नोक पर हवा के पारित होने के देख.

इसे बदलने के लिए की कोशिश मत करो;
साँस लेने के mindfulness एक श्वास व्यायाम नहीं है.
ऐसा हो सकता है कि जैसा कि आप सांस देखते हैं, यह अधिक सौम्य, गहरी और यहां तक ​​कि अपने दम पर भी हो जाएगा
जिस भी तरह से आप चुनते हैं, बस कुछ ही मिनटों के लिए इसे देखने के लिए, बिना किसी अन्य उद्देश्य को देखें।
अगर विचारों, भावनाओं, भावनाओं या ध्वनियों को घुसपैठ, उन्हें ध्यान दें, और सांस को देखने के लिए वापस लौटें
इसे अच्छी तरह से या बुरी तरह से करने का कोई मतलब नहीं होने की कोशिश करें। बस करो, और देखो क्या होता है।

यह दिमागीपन में पहला कदम है सबसे पहले इसे बहुत लंबे समय तक नहीं आज़माएं पहला प्रयास करने के लिए पांच या दस मिनट ठीक हो जाएंगे, और कुछ समय के बाद भी आप इसे अभ्यास कर लेंगे, तो जानबूझ कर समय का विस्तार न करें। इसे स्वाभाविक रूप से बढ़ने की अनुमति दें याद रखें कि सभी ध्यान एक प्राकृतिक राज्य है, और कुछ भी मजबूर नहीं होना चाहिए।

अब खड़े हो जाओ.
चलो अपने पैरों को थोड़ा अलग हो सकता है, और उन दोनों पर संतुलित है.
पक्ष की ओर से धीरे रॉक जब तक आप समान रूप से संतुलित लग रहा है.
अब अपने सांस लेने के बारे में पता बन गया है ... (ऊपर के चरणों को दोहराएँ).

इसके साथ एकमात्र अंतर यह है कि आप ऐसा पहले से तीन से पांच मिनट से अधिक समय तक नहीं करना चाह सकते हैं। बाद में, जैसा कि यह स्वाभाविक हो जाता है, आपको लाइन में खड़े होने पर या बस या ट्रेन के लिए प्रतीक्षा करते समय आपको यह बहुत मदद मिल सकती है जागरूकता अभ्यास के साथ एकमात्र अंतर यह है कि आपको इसे अपनी आंखों से खोलना चाहिए, और आपके जागरूकता को आपके आस-पास के स्थान तक बढ़ाया जाना चाहिए। आंखों के साथ ऐसा मत करो।

ऊपर खड़ी स्थिति से,
धीरे धीरे आगे कुछ सात से दस paces चलो.
मुड़ो, आप क्या कर रहे हैं के बारे में पता किया जा रहा है,
अपने वजन एक पैर से दूसरे के लिए स्थानांतरण की,
के मोड़ की गति.
एक पल के लिए रोकें, दोनों पैरों पर संतुलित है.
फिर बाहर फिर से सेट करने के लिए, आप कहाँ शुरू करने के लिए धीरे धीरे वापस चलने.
फिर बारी ...
पांच, दस, पंद्रह या बीस मिनट के लिए इस तरह से मनमाने चलना जारी रखें।

अन्य ध्यान के साथ, कम समय के साथ शुरू करना सबसे अच्छा होता है और यह अपने आप ही बढ़ने की अनुमति देता है क्योंकि यह सहज महसूस करता है

यह ध्यान आंखों के साथ भी किया जाता है, आपके सामने जमीन के बारे में छह से आठ फीट तय किए गए हैं। यह सबसे अच्छा नंगे पैरों में किया जाता है, या कम से कम जूते के बिना। अगर यह आपके लिए संभव नहीं है, तो आप इसे जूते के साथ भी कर सकते हैं। महत्वपूर्ण बात यह जागरूकता है, और अगर आप अपने पैरों के नीचे फर्श (या जमीन) महसूस कर सकते हैं, तो यह आसान बना दिया है। जैसा कि आप धीरे-धीरे चलते हैं, उत्पन्न होने वाली सभी भावनाओं से अवगत रहें। आप यह जान सकते हैं कि आपका संतुलन उतना अच्छा नहीं है जैसा आपने सोचा था कि यह होगा। इस पर ध्यान दें, लेकिन इसके बारे में चिंता मत करो। यह स्वाभाविक रूप से सुधार होगा सबसे ऊपर, किसी भी अन्य ध्यान के साथ, अगर यह आपको असहज महसूस करता है, तो बंद करो!

सावधान ध्यान के लिए अंतिम आसन झूठ बोल रहा है। यह अक्सर ध्यान के शिक्षकों द्वारा उपेक्षित होता है, क्योंकि सोते रहने के खतरे के कारण। हालांकि, मुझे विश्वास नहीं है कि नींद ऐसी बुरी चीज है अगर आपको नींद की ज़रूरत है, तो आप शायद सो जाएंगे। यदि यह नियमित आधार पर होता है, तो यह ध्यान रखें कि यह कैसे और कब होता है। लक्ष्य जो कुछ भी होता है, उसके बारे में जागरूकता है, और सो रही है "जो भी हो" का एक बिल्कुल स्वाभाविक हिस्सा है।

परंपरागत रूप से, किसी को दाहिनी ओर झूठ चाहिए, लेकिन यह व्यक्तिगत वरीयता का मामला है
नीचे झूठ बोल रही है की कार्रवाई से पता चलता है,
कारणों का स्वीकार करें (उदाहरण के लिए थकावट या दर्द) जिससे आप ध्यान की इस पद्धति का चयन कर सकते हैं।
जब आप आराम कर रहे हों, तो बैठो ध्यान, और आपके विचारों, भावनाओं और भावनाओं के लिए आपकी श्वास के बारे में जागरूक हो जाएं।
यदि आप बैठे ध्यान अभ्यास करते हैं, तो ध्यान दें कि यह कैसे अलग है। यदि आपको नींद आती है, तो सांस पर मन को अधिक सुरक्षित रखें
लेकिन अगर तुम सो चिंता मत करो.
(वास्तव में, इसके लिए आभारी हैं.)

अब हमने जागरूकता के प्रवेश द्वार के रूप में साँस की भूमिका पर ध्यान देने के चार आसन को देखा है। यह कहा जाता है कि अकेले इस प्रथा को ज्ञान प्राप्त करने के लिए पर्याप्त है। हालांकि, यदि अभ्यास आपको अपील करता है, तो एक शिक्षक के साथ अध्ययन करना अच्छा है, अधिमानतः थ्रावदीन परंपरा में किसी को अच्छी तरह से वाकिफ है, जो एक अभ्यास के रूप में सरल मस्तिष्कपन पर और एक समूह के साथ संभवतः जोर देती है। ध्यान रखें कि एक शिक्षक ध्यान के अन्य पहलुओं पर जोर दे सकता है, उनके अनुभव के आधार पर। अंत में, यह आपका अनुभव है जो सबसे महत्वपूर्ण है। याद रखें कि ध्यान एक इलाज नहीं है- सभी, और आठ गुना पथ के अन्य पहलु - या अपने स्वयं के विश्वास में उनके समकक्ष - को नहीं भूलना चाहिए।

Mindfulness कई अन्य अनुप्रयोगों है खाने की प्रक्रिया में एक अच्छा अभ्यास पाया जा सकता है मैं जानबूझकर "खाने" की बजाय खाने की प्रक्रिया को संदर्भित करता हूं क्योंकि यह इस स्थिति के बारे में सोचने के करीब है। ज़ेन में, यह कहा जाता है: "जब आप खाओ, बस खाओ" यह बिल्कुल सही है। सावधान रहना एक कार्रवाई के बारे में सोच नहीं है; यह सिर्फ हर पहलू के बारे में जागरूक है और इसे मन पर टकराने की अनुमति देने के बजाय आपके दिमाग में फंस जाता है।

इस पर विचार करते हुए, हमें खाना खाने पर विचार करें सबसे पहले, हममें से अधिकतर बहुत जल्दी खाना खाते हैं यहां तक ​​कि जब खाने से आनंद लेने के लिए समर्पित एक सामाजिक अवसर होता है, तब भी यह वार्तालाप के लिए माध्यमिक बन जाता है। पीछे हटने में, खाने को कभी-कभी मौन पर किया जाता है, लेकिन समय-समय पर दिमाग की संभावनाएं अक्सर खराब होती हैं सही मायने में सावधान रहना खाने के लिए हमें अव्यवस्थित होना चाहिए और विमुख होना चाहिए। तब भोजन सही मनोहरता व्यायाम बन जाता है, जिसमें सभी पाँच इंद्रियां शामिल हैं, या छह अगर आप इसमें शामिल हैं - जैसा कि बौद्ध धर्म - मन है

भोजन की दृष्टि और गंध से शुरू होकर, उत्तेजना पैदा होती है। मुंह पानी (स्वाद), पेट गड़गड़ाहट (सुनवाई), और मन सभी प्रकार की छवियों को सम्मन कर सकते हैं। जैसा कि भोजन परोसा जाता है (टच), अतिरिक्त आवाज़ें और गंध हैं सेवा के दौरान, और वास्तव में खाने से पहले, हम कृतज्ञता के विचारों को उन लोगों के लिए तैयार कर सकते हैं, जो भोजन बढ़ते हैं, जो इसे परिवहन करते हैं, उन लोगों के लिए जो इसे तैयार करते हैं और खाना खाते हैं, और खुद भोजन के लिए। खाना खाने से इत्मीनानकारी प्रक्रिया होनी चाहिए मुंह, चबाने, चखने, आनंद लेने और आनंद लेने के लिए एक भाग को संदेश देना प्रक्रिया का एक हिस्सा है। इस प्रक्रिया के दौरान चम्मच या अन्य उपकरण आराम से रहना चाहिए, और अगले भाग के लिए व्यस्त मछली पकड़ने के लिए नहीं। इसके बारे में जागरूक होने के लिए अन्य डिनरों की आवाज, सुगंध और संभव आवश्यकताएं भी होती हैं, जैसे नमक पारित करने की आवश्यकता।

यदि भोजन एक चुप नहीं है, तो बातचीत सीमित और प्रासंगिक होनी चाहिए। सुनना हमारे टुकड़ा कह से ज्यादा महत्वपूर्ण है। भोजन साझा करने के दौरान सावधानी से खाने के लिए कई अन्य अवसर हो सकते हैं, लेकिन मैं उनकी सूची नहीं दूँगा, क्योंकि मुझे यकीन है कि मैंने आपके लिए पर्याप्त प्रयास करने के लिए कहा है। आगे के अवसर समाशोधन और सफाई प्रक्रियाओं के दौरान होते हैं, और बाद में बड़बड़ाहट के बारे में चिल्लाने के साथ सावधानीपूर्वक भोजन के बारे में आश्चर्यचकित नहीं करना महत्वपूर्ण है इसके बजाय, एक जगह की अनुमति दें जहां आप भोजन के दौरान खोजे होते हैं, आपके अस्तित्व में सोख सकते हैं और अपने जीवन में इसके फल को उगल सकते हैं।

सेस्टोन की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित, यूलिसिस प्रेस की छाप
में © 2002. http://www.ulyssespress.com

अनुच्छेद स्रोत:

आपको तल पर बैठने की ज़रूरत नहीं है
जिम PYM.

आप जिम PYM द्वारा मंजिल पर बैठने के लिए नहीं है.यह हम सभी के लिए बौद्ध धर्म की किताब है जिम पिम्स बताते हैं कि कैसे बौद्ध धर्म को दैनिक जीवन का हिस्सा बनाते समय अपने स्वयं के रिवाजों और विश्वासों के प्रति सच कहें। उन्होंने कहा कि बुद्ध ने लोगों से किसी को कुछ भी स्वीकार करने के लिए कभी नहीं कहा क्योंकि यह धार्मिक सिद्धांत था। एक ईसाई के रूप में लाया, वह अपने स्वयं के अनुभवों पर यह बताने के लिए दिखाता है कि कैसे पूर्व के लिए पश्चिम की आध्यात्मिकता को पूरा करने के लिए रास्ता खोलना दस वर्षों से बौद्ध-क्रिश्चियन संवाद समूह का एक सक्रिय सदस्य, जिम दृढ़ विश्वास करता है कि एक या तो एक बौद्ध या ईसाई होने की तुलना में एक चीज बेहतर है - दोनों ही हैं।

जानकारी / आदेश इस पुस्तक.

लेखक के बारे में

जिम पम्स, कलामा सूत्र पर एक भिक्षु व्याख्यान सुनने के माध्यम से एक बौद्ध बने, जिसमें बुद्ध हमें केवल विश्वास करने के लिए कहता है कि हमारे लिए क्या सच और उपयोगी है यह उनकी आध्यात्मिक यात्रा की कुंजी है। वह वर्तमान में शुद्ध भूमि बौद्ध फैलोशिप के समन्वयक, उनके पत्रिका के संपादक, शुद्ध भूमि नोट्स और बौद्ध सोसायटी, लंदन की परिषद के सदस्य हैं। जिम भी धार्मिक सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स (क्वेकर) का सदस्य है, और बौद्ध-ईसाई संवाद समूह का सदस्य है। वह ध्यान भी सिखाता है, और प्रमुख रिट्रीट और कार्यशालाओं में सक्रिय है। जिम की अन्य पुस्तकों क्वेकर आध्यात्मिकता पर लाइटिंग टू द लाइट (राइडर बुक्स) और क्वेकर और विश्व धर्मों पर शुद्ध सिद्धांत (सत्र का सत्र) शामिल है।