एक सामान्य मानवता के आइडिया पर प्रतिबिंब
यह हड़ताली है कि अब लोग नैतिक रूप से इन्फ़क्टेड रजिस्टरों में "सामान्य मानवता" की बात करते हैं, या नैतिक रूप से गुंजयमान टोन हैं जो पृथ्वी के सभी लोगों की एक फेलोशिप को व्यक्त करते हैं, या कभी-कभी इस तरह की फेलोशिप की आशा करते हैं।
यह भी आश्चर्यजनक है कि हम कितनी बार अपनी मानवता के बारे में एक ऐसी चीज के रूप में बोलते हैं जो हमें एक बार और सभी के लिए नहीं दी जाती है, जैसा कि प्रजातियों की सदस्यता है, लेकिन कुछ ऐसा है जिसके लिए हमें उठने के लिए कहा जाता है - तब तक नहीं जब तक हम इसे हासिल नहीं कर लेते, जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न हो सकता है - लेकिन अंतहीन रूप से, जब तक हम मर नहीं जाते।
दोनों अन्योन्याश्रित प्रतीत होते हैं: दूसरों की मानवता को पहचानने के लिए हमें अपने आप में मानवता की ओर बढ़ना चाहिए, लेकिन ऐसा करने के लिए हमें कम से कम सभी लोगों की मानवता को पूरी तरह से देखने के लिए खुला होना चाहिए।
इसी तरह, मानव अधिकारों की स्वीकृति - वे अधिकार जिन्हें सभी लोगों के पास केवल मानव होने के कारण होने के लिए कहा जाता है - उनके साथ एक सामान्य मानवता की स्वीकृति के साथ अन्योन्याश्रित प्रतीत होता है।
"मानवता की गरिमा" की मान्यता के लिए भी यही सच है, जिसके लिए हमें अंतरराष्ट्रीय कानून के महत्वपूर्ण उपकरणों की प्रस्तावना में बताया गया है, एक बिना शर्त सम्मान बकाया है, क्योंकि यह हर इंसान में अनिवार्य रूप से मौजूद है।
अधिक बार नहीं, हम एक सामान्य मानवता के विचार का उल्लेख करते हैं जब हम इसकी स्वीकृति की विफलता पर विलाप करते हैं। उस विफलता के रूप निराशाजनक रूप से कई हैं: जातिवाद, लिंगवाद, समलैंगिकता, हमारे दुश्मनों का अमानवीयकरण, अपश्चातापी अपराधियों और वे जो गंभीर और अपमानजनक पीड़ा को झेलते हैं।
जितनी बार कोई हमें याद दिलाता है कि "हम सभी इंसान हैं", कोई जवाब देगा कि एक इंसान की तरह व्यवहार करने के लिए आपको एक जैसा व्यवहार करना चाहिए।
इसके लिए दो तरह की व्याख्याएं हैं। प्रत्येक का अपना स्थान है। कोई यह मानता है कि हम इस विचार पर दृढ़ पकड़ बनाए रखते हैं कि पृथ्वी के सभी लोगों में एक समान मानवता है, लेकिन विभिन्न मनोवैज्ञानिक, सामाजिक, नैतिक और राजनीतिक कारणों से हम इसे स्वीकार करने में विफल रहते हैं।
दूसरा सुझाव देता है कि एक सामान्य मानवता का विचार हमारे साथ कमजोर हो जाता है और कभी-कभी - जब हम अपने दुश्मनों का अमानवीयकरण करते हैं या नस्लवाद के प्रति संवेदनशील होते हैं, उदाहरण के लिए - हमारे लिए शाब्दिक रूप से समझ से बाहर हो जाता है।
दुनिया के कई हिस्सों में नस्लवाद फिर से बढ़ रहा है। तो हमारे शत्रुओं का अमानवीयकरण - कुछ मामलों में दानवीकरण - है। वे आईएसआईएस के प्रति दृष्टिकोण में एक साथ आए हैं और मुसलमानों और कुछ अप्रवासियों तक आसानी से फैल गए हैं जैसे कि एक चैनल में पानी नीचे की ओर बह रहा है।
इस कारण से, बहुत से लोग अब डरते हैं कि दस वर्षों के भीतर, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय राजनीति उन संकटों पर हावी हो जाएगी जो अमीर और गरीब देशों के बीच शर्मनाक अंतर से उत्पन्न होते हैं और जलवायु परिवर्तन के प्रभावों से बढ़ जाते हैं।
अब हमारे पास यह मानने का कारण है कि पृथ्वी के कई क्षेत्रों में अस्थिरता पिछली सदी की तुलना में और भी अधिक लोगों को उखाड़ फेंक सकती है। सशक्त राष्ट्रों द्वारा उन तरीकों से अपनी रक्षा करने की संभावना है जो तेजी से क्रूर हो जाते हैं, प्रासंगिकता और अंतरराष्ट्रीय कानून के अधिकार का परीक्षण करते हैं।
मेरा मानना है कि यह लगभग निश्चित है कि मेरे पोते-पोतियों की पीढ़ी की रक्षा नहीं की जाएगी क्योंकि मैं गरीबी, प्राकृतिक आपदाओं और अन्य मनुष्यों द्वारा उन पर की गई बुराइयों के कारण पृथ्वी के अधिकांश लोगों द्वारा झेले गए आतंक से रहा हूं।
अधिक से अधिक, मुझे डर है, नैतिक रूप से भयानक क्या है - बुराई के लिए निरंतर जोखिम के साथ-साथ दुःख की वास्तविकता, यदि आप उस शब्द के लिए उपयोग करते हैं - तो उनकी समझ का परीक्षण करेंगे कि इसका मतलब सभी लोगों के साथ एक आम मानवता को साझा करने का क्या मतलब है पृथ्वी, और एक हद तक कल्पना करने के लिए लगभग भयानक, उनका विश्वास है कि दुनिया एक अच्छी दुनिया है, दुख और बुराई के बावजूद।
अंतर्निहित गरिमा और अक्षम्य अधिकार
RSI मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा 1948 में संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा अपनाया गया, इसकी प्रस्तावना में कहा गया है कि
मानव परिवार के सभी सदस्यों की अंतर्निहित गरिमा और समान और अक्षम्य अधिकारों की मान्यता दुनिया में स्वतंत्रता, न्याय और शांति की नींव है।
इसने उन अपराधों के बारे में भी बताया, जिन्होंने हाल ही में "मानव जाति के विवेक को झकझोर दिया था"।
दो साल पहले, संयुक्त राष्ट्र के नरसंहार पर संकल्प नरसंहार को "मानव जाति के विवेक के लिए झटका ... नैतिक कानून और संयुक्त राष्ट्र की भावना और उद्देश्यों के विपरीत" और एक अपराध "जिसकी सभ्य दुनिया निंदा करती है" घोषित किया।
फिर भी जिस समय वे शब्द लिखे गए थे, उस समय यूरोपीय राष्ट्रों के लोग जिन्होंने उनका मसौदा तैयार किया और अंतर्राष्ट्रीय कानून बनाया, वे पृथ्वी के अधिकांश लोगों को आदिम जंगली लोगों के रूप में देखते थे, जिनके स्वभाव में, उस तरह की समझ का अभाव था जो कि क्या है। नरसंहार को "मानव जाति के विवेक के लिए एक झटका" के रूप में बोलने का मतलब था - भले ही उनमें से कुछ औपनिवेशिक नरसंहार के शिकार हुए हों।
उस तरह का जातिवाद तब था, और अब, अक्सर अश्वेतों, एशियाई और मध्य और दक्षिण अमेरिकियों के जीवन में गहराई को देखने में असमर्थता द्वारा चिह्नित किया जाता है। नस्लवाद के कुछ अन्य रूप अलग हैं। यहूदी-विरोधी कई मायनों में गोरों के रंगीन लोगों के प्रति नस्लवाद से अलग है। मैं रंगीन लोगों के एक दूसरे के प्रति और गोरों के प्रति उस पर टिप्पणी करने के लिए नस्लवाद के बारे में पर्याप्त नहीं जानता।
जिस तरह के नस्लवाद के बारे में मैं बात कर रहा हूं, वह तथ्यात्मक रूढ़िवादिता की सच्चाई नहीं है, जिसके लिए नस्लवादी अक्सर अपने दृष्टिकोण की रक्षा के लिए अपील करते हैं, बल्कि इसका अर्थ है कि वे जीवन में देखने में सक्षम हैं - या देखने में असफल हैं - जिन लोगों को वे बदनाम करते हैं।
1930 के दशक में जब पश्चिमी ऑस्ट्रेलिया में आदिवासियों के संरक्षक जेम्स इसडेल से पूछा गया कि जब उन्होंने माँ के मिश्रित रक्त के बच्चे, उसने उत्तर दिया कि वह
किसी भी आधी जाति को उसकी आदिवासी मां से अलग करने में एक पल भी नहीं हिचकिचाएगा, चाहे उस समय उसका क्षणिक दुःख कितना ही भयंकर क्यों न हो।
वे "जल्द ही अपने वंश को भूल जाते हैं", उन्होंने समझाया। यह उनके लिए सचमुच समझ से बाहर था कि "वे" "हम" के रूप में शोक कर सकते हैं, एक मृत बच्चे के लिए दुःख एक काली महिला की आत्मा को उसके शेष जीवन के लिए परेशान कर सकता है।
"अनपेक्षित" से मेरा क्या मतलब है, इसके बारे में सोचें, ओथेलो खेलने के लिए ब्लैक एंड व्हाइट मिनस्ट्रेल शो से जातिवादी कैरिकेचर की तरह दिखने वाले किसी व्यक्ति को क्यों नहीं डाला जा सकता है। ऐसा चेहरा गहराई से कुछ भी व्यक्त नहीं कर सकता। एक सर्वज्ञानी भगवान भी इसमें ऐसी भूमिका के लिए आवश्यक अभिव्यंजना नहीं देख सकता था।
यह शायद ही विवादास्पद है कि "लोगों की मानवता को देखने में पूरी तरह से विफल" जैसे भाव स्वाभाविक रूप से इस्डेल की टिप्पणी से धोखा देने वाले नस्लवाद की चर्चा में आते हैं।
इसलिए जब मैं पृथ्वी के सभी लोगों की एक सामान्य मानवता की बात करता हूं, तो मेरा मतलब है, कम से कम पहली बार में, कि ऐसे कोई भी लोग नहीं हैं जो इसडेल ने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोगों को देखा हो। औपनिवेशिक संदर्भ के बारे में मेरी पहले की टिप्पणियों को देखते हुए जिसमें मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा उभरी, और दुनिया भर में नस्लवाद का पुनरुत्थान, इस तरह की पुष्टि के महत्व को कम नहीं किया जा सकता है।
हालांकि, इसे बनाने में, मैं यह सुझाव नहीं देना चाहता कि मैं समझता हूं कि पूरी तरह से मानव होना क्या है, कि मैं और अन्य जो समान पुष्टि करते हैं, उन्होंने इसे खोजा और उस खोज को पूर्व में बदनाम लोगों पर लागू करना चाहते हैं।
लेकिन जब मैं कहता हूं कि हमने इसकी खोज नहीं की है, कि हम नहीं जानते कि पूर्ण मानवता क्या है, मेरा मतलब यह नहीं है कि हम एक दिन ऐसा कर सकते हैं। खोजने के लिए ऐसी कोई चीज नहीं है।
इससे पहले, मैंने कहा था कि हम कभी-कभी मानवता के बारे में बात करते हैं, जिसके लिए हमें उठने के लिए कहा जाता है, कि यह एक ऐसा कार्य है जिसका कोई अंत नहीं है, और अगर हम एक हजार साल भी जीवित रहें तो भी इसका कोई अंत नहीं होगा। यही मानवता का विचार है जो बताता है कि मैं इस विषय पर क्या कह रहा हूं। मेरी किताब की समीक्षा एक आम मानवता: प्यार और सच्चाई और न्याय के बारे में सोचना (1999), ग्रेग डेनिंग ने कहा कि "गीता के लिए, मानवता एक क्रिया है, संज्ञा नहीं"। मैं इसे बेहतर नहीं रख सकता था।
इसका मतलब इंसान होने का क्या मतलब है
यह, मुझे लगता है, विवादास्पद है कि ऑस्ट्रेलिया के आदिवासी लोग इस बारे में अलग तरह से सोचते हैं कि गैर-आदिवासी आस्ट्रेलियाई लोगों की तुलना में मानव होने का क्या मतलब है - एक अंतर व्यक्त किया गया है, विवेकपूर्ण रूप से नहीं, लेकिन जैसा कि महान ऑस्ट्रेलियाई मानवविज्ञानी डब्ल्यूएच स्टैनर ने कहा है, में
गीत, माइम, नृत्य और कला की सभी सुंदरता जिसमें मनुष्य सक्षम है।
अंतर को सबसे आम तौर पर प्राकृतिक दुनिया के प्रति उनके दृष्टिकोण और उसमें उनके स्थान के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह निश्चित रूप से अस्पष्ट है, लेकिन यह इस बात को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है कि अंतर ने अनिवार्य रूप से खुद को राजनीतिक रूप से दिखाया है, उदाहरण के लिए, भूमि और शीर्षक के बारे में विवाद और अदालत के फैसले और कई में, कभी-कभी गुस्से में, तर्क जो वास्तव में मायने रखता है ( व्यावहारिक रूप से) सुलह के रूप में इसके प्रति केवल प्रतीकात्मक इशारों के विपरीत।
शायद सबसे कड़वी असहमति खत्म हो गई थी कि क्या नरसंहार कम से कम कभी-कभी ऑस्ट्रेलिया के कुछ हिस्सों में, चोरी की पीढ़ियों के खिलाफ प्रतिबद्ध था, जैसा कि 1997 उन्हें घर लाना रिपोर्ट का आरोप
मैं इस पर टिप्पणी करना चाहता हूं, हालांकि नई आग जलाने के लिए नहीं। नरसंहार शायद अंतरराष्ट्रीय कानून की सबसे विवादास्पद अवधारणाओं में से एक है। इस बात पर असहमति है कि क्या यह हत्या को शामिल करता है और क्या प्रलय को इसके प्रतिमान के रूप में माना जाना चाहिए या केवल एक अपराध के चरम उदाहरण के रूप में माना जाना चाहिए, जो कि इसके अन्य चरम पर, आत्मसात करने के लिए मजबूर किया जा सकता है।
ब्रिंग देम होम में बड़े पैमाने पर दिल दहला देने वाली कहानियाँ हैं। यह तर्क कि नरसंहार किया गया था, संक्षिप्त है और इसकी परिभाषा पर निर्भर करता है। 1948 नरसंहार के अपराध की रोकथाम और सजा पर कन्वेंशन अनुमति देता है कि एक नरसंहार के इरादे से सेवा में एक भी हत्या के बिना नरसंहार हो सकता है और एक समूह के बच्चों को ले जाना नरसंहार का एक साधन हो सकता है, अगर यह नष्ट करने के इरादे से किया जाता है, "पूरे या आंशिक रूप से, समूह जैसे की"।
कहानियां, मैंने कहीं और तर्क दिया है, खुद हमें यह नहीं बता सकतीं कि आरोप सही है या नहीं। कहानियां, चाहे कितनी भी और कितनी भी चलती हों, नरसंहार की प्रकृति के बारे में विवादों को सुलझा नहीं सकती हैं।
पश्चिम में, जहां अवधारणा विकसित की गई थी, प्राइमो लेवी की तरह कहानियां या कथाएं अगर यह एक आदमी है (1979) जिसने प्रलय की हमारी समझ में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, हमसे केवल एक सामान्य समझ की पृष्ठभूमि के खिलाफ बात करते हैं। यह आम तौर पर नृविज्ञान, दर्शन और इतिहास जैसे विषयों में विवेकपूर्ण विचार का काम है, इसे यथोचित रूप से स्पष्ट करने का प्रयास करना। लेकिन मुझे उस बिंदु तक दो महत्वपूर्ण योग्यताएं दर्ज करनी होंगी।
सबसे पहले, कहानियों के साथ जिस तरह का विचार जुड़ा हुआ है, उसी महत्वपूर्ण अवधारणाओं के प्रति जवाबदेह होना चाहिए जो उस डिग्री को निर्धारित करते हैं जिसमें कहानियां संपादन या प्रसन्न करने के बजाय समझने में योगदान देती हैं। वे अवधारणाएँ, निश्चित रूप से, आंशिक रूप से वे हैं जिनके साथ हम साहित्य का आकलन करते हैं।
वस्तुतः हर चीज के बारे में जो जीवन में मायने रखती है, जिसमें कानून के मामले भी शामिल हैं, हम न केवल तथ्यों और उनसे किए गए तार्किक निष्कर्षों के बारे में बहस करते हैं, बल्कि इस बारे में भी कि क्या उनमें से कुछ खाते हमें केवल इसलिए प्रेरित करते हैं क्योंकि हम भावुकता के प्रति संवेदनशील हैं, या पथभ्रष्ट हैं, बहरे हैं। क्या झूठा बजता है, और इसी तरह।
इस कारण से, उन अवधारणाओं के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं हो सकता है जिनके साथ हम आख्यानों का आलोचनात्मक मूल्यांकन करते हैं और जिनके लिए उनके साथ विवेकपूर्ण जुड़ाव जवाबदेह है।
भावनात्मक होने के लिए ब्रिंग देम होम की आलोचना की गई थी। नरसंहार के अपने आरोप के प्रति शत्रुतापूर्ण, कई ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने कहा कि यह केवल उन लोगों को आश्वस्त करता है जिनके कारण ने उनकी भावनाओं को रास्ता दिया था। किम बेज़ले, आप में से कुछ लोगों को याद होगा, जब उन्होंने उनमें से कुछ कहानियाँ पढ़ीं, तो वे संसद में रो पड़ीं।
यह, निश्चित रूप से, एक असफल - कभी-कभी बहुत गंभीर - शब्द के अपमानजनक अर्थों में "भावनात्मक" होना है। फिर हम उन तथ्यों और तर्कों को नज़रअंदाज़ या अस्वीकार करते हैं जो उन विश्वासों के अनुकूल नहीं हैं जिनके प्रति हम भावनात्मक रूप से प्रतिबद्ध हैं। आमतौर पर लोगों के मन में यही होता है जब वे कहते हैं कि "इतना भावुक होना बंद करो"। वे कहते हैं, अपने तर्क पर टिके रहें, खासकर हमारे जैसे अशांत समय में - जैसे किसी को तूफान में अपनी टोपी पकड़ने की सलाह देना।
लेकिन यहां एक खतरा है जो चीजों को देखने की हमारी क्षमता, वास्तव में हमारी इच्छा के लिए खतरा है। यह भावना के कारण का विरोध करने की प्रवृत्ति है जो हमें समझ के एक रूप में असंवेदनशील या अशिक्षित बनाती है जिसमें विचार और भावना और रूप और सामग्री अविभाज्य हैं।
भावुकता, पाथोस के लिए एक स्वभाव, जो सच है उसे दर्ज करने में विफलता, विडंबना के लिए एक टिन कान - ये अधिक बार और निश्चित रूप से समझ को कमजोर करते हैं जब भावना तर्क से अलग होती है, अगर कारण को भावना से अलग और अमित्र के रूप में माना जाता है।
जब ऐसा होता है तो यह इसलिए नहीं होता है क्योंकि भावना ने तर्क को पराजित कर दिया है कि हम उन विश्वासों की पुष्टि करते हैं जिन्हें हम पकड़ कर पछताते हैं और जब हम नैतिक रूप से स्पष्ट हो जाते हैं तो उस पर कार्य करते हैं। इसका कारण यह है कि हम एक संवेदनशील, शिक्षित और अनुशासित नहीं थे, जो हमें कभी-कभी कच्चे, कभी-कभी परिष्कृत, भावुकता, पाथोस आदि का पता लगाने में सक्षम बनाता था जो हमें बहकाते थे।
मैं अब अपनी दूसरी योग्यता पर आता हूं। आदिवासी और गैर-आदिवासी आस्ट्रेलियाई लोगों के बीच मानव होने का क्या अर्थ है, इस बारे में कोई साझा समझ नहीं है, और इसलिए, मुझे लगता है कि मानवता के खिलाफ अपराध को हम स्वाभाविक रूप से क्या कहेंगे, इसकी कोई साझा समझ नहीं है - यदि मानवता की अवधारणा कोई गंभीर भूमिका निभाती है। ऐसे अपराधों की नैतिक विशेषता।
आदिवासी लोगों के पास इस तरह की कोई शक्ति नहीं है जो गैर-स्वदेशी लोगों पर कुछ भी मजबूर कर सके, उदाहरण के लिए उन्हें संधि पर बातचीत करने के लिए मजबूर करने की कोई शक्ति नहीं है।
भयानक हालांकि यह लोगों के साथ वैसा ही व्यवहार किया जाना चाहिए जैसा कि उनके उपनिवेशवादियों और उनके वंशजों द्वारा किया गया है, उन्हें आगे जो भी न्याय दिया जाएगा, वह गैर-आदिवासी आस्ट्रेलियाई लोगों के खुलेपन का एक कार्य होगा कि न्याय किया जाना चाहिए और, सबसे महत्वपूर्ण बात, यह देखना अगर यह इस देश के इतिहास के लिए सच है तो इसका क्या होगा।
ऐसा होने के लिए, गैर-आदिवासी लोगों को यह देखने आना चाहिए कि आदिवासी लोगों के दृष्टिकोण से क्या समस्या है। इसके लिए हमें आमतौर पर सहानुभूति से अधिक की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह नई अवधारणाओं को प्राप्त करने या पुराने को संशोधित करने पर निर्भर करता है - अवधारणाएं जो इसके उत्पाद के बजाय सहानुभूति की स्थिति हैं।
अधिकांश गैर-आदिवासी आस्ट्रेलियाई लोगों के लिए, इसमें इस तरह का एक अवधारणात्मक जेस्टाल्ट स्विच शामिल होगा, जो, उदाहरण के लिए, उन्हें पूरी तरह से यह स्वीकार करने में सक्षम करेगा कि यह भूमि कब्जे में है, यदि कानूनी रूप से अंतरराष्ट्रीय कानून में परिभाषित नहीं है, लेकिन नैतिक रूप से, फिर भी।
अगर आपको लगता है कि यह एक अतिशयोक्ति है, एक कदम बहुत दूर है, तो पैट डोडसन की बात सुनें।
जबकि 1788 का आक्रमण अन्यायपूर्ण था, वास्तविक अन्याय [गवर्नर] फिलिप और उसके बाद की सरकारों द्वारा उस भूमि के भविष्य में समान रूप से भाग लेने के हमारे अधिकार से इनकार करना था जिसे हमने सहस्राब्दियों तक सफलतापूर्वक प्रबंधित किया था। इसके बजाय, जमीन चोरी हो गई, साझा नहीं की गई। हमारी राजनीतिक संप्रभुता की जगह दासता के एक विकराल रूप ने ले ली; हमारे आध्यात्मिक विश्वासों का खंडन और उपहास; हमारी शिक्षा प्रणाली को कमजोर किया है।
हम अब अपने युवाओं को उस जटिल ज्ञान के साथ विकसित करने में सक्षम नहीं थे जो भूमि और उसके जलमार्गों के साथ घनिष्ठ जुड़ाव से प्राप्त होता है। बेहतर हथियारों, विदेशी बीमारियों, नस्लवाद की नीति और लागू जैव आनुवंशिक प्रथाओं की शुरूआत ने बेदखली, गुलामी का एक चक्र और हमारे समाज को नष्ट करने का प्रयास किया।
1997 की रिपोर्ट ब्रिंगिंग देम होम ने नरसंहार की संयुक्त राष्ट्र की परिभाषा के उल्लंघन पर प्रकाश डाला और उन आदिवासियों के लिए राष्ट्रीय माफी और मुआवजे का आह्वान किया, जिन्होंने स्वदेशी समाजों को नष्ट करने वाले कानूनों के तहत पीड़ित थे और आदिवासी लोगों के बायोजेनेटिक संशोधन को मंजूरी दी थी।
कई लोगों के लिए, ऑस्ट्रेलिया को उस तरह देखना, वास्तव में इसे उस तरह देखना, पहले एक पहलू को देखने जैसा होगा और फिर दूसरे को एक अस्पष्ट चित्र के रूप में।
अपराध और पीड़ित आत्माएं
बेशक, आदिवासी लोगों के खिलाफ किए गए अपराधों के प्रभाव को देखने की तुलना में आदिवासी संस्कृतियों को समझने के लिए और भी बहुत कुछ है। लेकिन अगर हम किसी संधि के बारे में गंभीरता से बात करें तो हम अपराधों के बारे में बात करने से नहीं बच सकते।
इस देश के स्वदेशी लोगों के खिलाफ किए गए अपराधों को समझना इस बात की नैतिक समझ पर निर्भर करता है कि उन्होंने क्या झेला। इसे समझना उनकी कहानियों और उस पीड़ा को व्यक्त करने वाली कला के अन्य रूपों से कभी भी बहुत दूर नहीं हो सकता है।
यदि ऐसा है, तो यह स्पष्ट है कि, अधिकांश भाग के लिए, इस देश के आदिवासी और गैर-आदिवासी लोगों को उस पीड़ा की साझा समझ नहीं है और इसलिए, इसे किस तरह से अपराधों के नैतिक लक्षण वर्णन में प्रवेश करना चाहिए। उन्हें।
इस तरह की समझ का विकास पश्चिमी राजनीतिक विचार की शास्त्रीय परंपराओं के लिए अनावश्यक, कट्टरपंथी और लगभग निश्चित रूप से नया होगा।
जब लोगों की आत्मा व्यक्तिगत या सामूहिक रूप से उनके साथ की गई गलतियों से पीड़ित होती है, तो उनकी आवाज के लिए खुलेपन के लिए विनम्र ध्यान की आवश्यकता होती है। ऑस्ट्रेलिया में इस तरह की चौकसी बढ़ रही है, मेरा मानना है: धीरे-धीरे, निश्चित रूप से नहीं, लेकिन फिर भी बढ़ रहा है
दार्शनिक मार्टिन बुबेर ने कहा कि मूल अंतर मोनोलॉग और "पूरी तरह से मान्य बातचीत" के बीच "अन्यता, या अधिक संक्षेप में, आश्चर्य का क्षण" है। उनकी बात केवल यह नहीं है कि हमें आश्चर्यजनक बातें सुनने के लिए खुला होना चाहिए।
हमें कई तरीकों से आश्चर्यचकित होने के लिए खुला होना चाहिए जिससे हम सच्चे संवाद की भावना से एक दूसरे से न्यायसंगत और मानवीय रूप से संबंधित हो सकते हैं। यह बातचीत में है, इसके पहले के बजाय, कि हम खोजते हैं, कभी अकेले नहीं बल्कि हमेशा एक साथ, सुनने का वास्तव में क्या मतलब है और कौन सा स्वर ठीक से लिया जा सकता है। बातचीत में हमें पता चलता है कि बातचीत कितनी हो सकती है।
कोई नहीं कह सकता कि क्या होगा, जब इस तरह की बातचीत के माध्यम से, हम बेहतर ढंग से समझते हैं कि आदिवासी लोगों ने कैसे अनुभव किया है - अतीत में और अब - उनके खिलाफ किए गए अपराधों और इसलिए, उस समझ को उन तरीकों को कैसे सूचित करना चाहिए जो आदिवासी और गैर-आदिवासी लोग राजनीतिक संगति में सच और न्यायसंगत "हम" कहने में सक्षम होंगे।
यह "हम ऑस्ट्रेलियाई" नहीं हो सकता है। हम देश का नाम बदल सकते हैं। शायद नहीं, लेकिन मैं यह नहीं देख सकता कि डोडसन के शब्दों के प्रति सच्चाई की तलाश करने वाली विनम्रता के साथ कोई कैसे प्रतिक्रिया दे सकता है और साथ ही उस पर शासन भी कर सकता है।
विश्वास का एक कार्य
जैसा कि चीजें खड़ी हैं, अंतरराष्ट्रीय कानून के कुछ सबसे महत्वपूर्ण उपकरणों की प्रस्तावना, जिनका मैंने पहले उल्लेख किया था, उन कानूनों के नैतिक महत्व को व्यक्त करने के लिए यूरोकेंट्रिक अवधारणाओं को तैनात करते हैं, यह प्रकट करने के लिए कि नैतिक रूप से उन्हें तोड़ने का क्या मतलब है। मानवता की गरिमा और प्रत्येक मनुष्य की अविभाज्य गरिमा उन अवधारणाओं में से एक है।
कहीं और, मैंने पूंजी डी के साथ मानवाधिकारों और मानव गरिमा की बात करने के तरीके के बारे में गहरी आपत्ति व्यक्त की है (पूंजी डी आवश्यक है क्योंकि मुद्दा अलगाव योग्य गरिमा नहीं है जिसे लोग चोट के परिणामस्वरूप खोने से डरते हैं, या पुराने में दुर्बलता आयु)।
फ्रांसीसी दार्शनिक की तरह सिमोन वेइल, मुझे डर है कि जिस तरह से हम अब मानवाधिकारों के बारे में बात करते हैं वह एक भ्रम पर टिकी हुई है। भ्रम यह है कि हमारे उत्पीड़कों को चाहे कितना भी क्रूर या क्रूर क्यों न हो, हम एक ऐसी गरिमा बनाए रख सकते हैं जिसे वे छू नहीं सकते।
कुछ लोग प्राकृतिक कारणों से या मानवीय क्रूरता के कारण इतने भयानक कष्ट सहते हैं, जो उनकी आत्माओं को पूरी तरह से कुचल देते हैं, कि जिस वीर कुंजी में हम गरिमा और अक्षम्य मानवाधिकारों के बारे में बात करते हैं, वह अंधेरे में सीटी बजने जैसा लगता है।
लेकिन मैंने यह भी कहा है कि जिसे हम "मानवाधिकार" कहते हैं उसके लिए लड़ाइयाँ और यह स्वीकार करने के लिए कि पृथ्वी के सभी लोग एक अटूट सम्मान साझा करते हैं जो उनकी सामान्य मानवता को परिभाषित करता है, पश्चिमी इतिहास में सबसे महान लोगों में से हैं। भगवान ही जानता है कि हम कहां होते अगर हम उनमें से बहुतों से लड़े और जीते नहीं।
अपरिवर्तनीय गरिमा की बात अक्सर किसी कीमती चीज के उल्लंघन का सामना करने के सदमे को पकड़ने का एक प्रयास है, एक प्रकार का गलत जिसे शारीरिक या मनोवैज्ञानिक नुकसान के संदर्भ में पूरी तरह से कब्जा नहीं किया जा सकता है, जो कभी-कभी अभिन्न अंग है।
अपने अधिकांश कामों में, मैंने इस तथ्य के निहितार्थ विकसित किए हैं, अद्भुत लेकिन सामान्य भी, कि कभी-कभी हम किसी के प्यार के आलोक में ही किसी चीज़ को कीमती देखते हैं।
जब हम किसी व्यक्ति की अपरिवर्तनीय गरिमा के बारे में बात करते हैं, तो हमें लगता है कि जिस तरह की अनमोलता है, उसकी हमारी भावना का उल्लंघन ऐतिहासिक रूप से संत प्रेम के कार्यों से हुआ है। वे प्रेरणा थे, मेरा मानना है कि जब हम कहते हैं कि हमारे कहने का क्या मतलब है, यहां तक कि जिन लोगों ने सबसे भयानक अपराध किए हैं और जो गंभीर और असहनीय पीड़ा से पीड़ित हैं, उनके पास अपरिवर्तनीय गरिमा है।
कांत, जिनके लिए हम बोलने के उन तरीकों से जुड़ी आधुनिक वीरता के ऋणी हैं, का यह कहना सही था कि हम उन लोगों के प्रति दायित्व हैं जिन्हें हम प्यार नहीं कर सकते हैं और यहां तक कि तिरस्कार भी कर सकते हैं।
वह सही था। लेकिन यह संत प्रेम के कार्य थे, मेरा मानना है कि इसने हमारी समझ को बदल दिया कि मानव होने का क्या अर्थ है और वास्तव में यह पुष्टि का स्रोत है कि हम हर इंसान के पास मौजूद अपरिवर्तनीय गरिमा के लिए बिना शर्त सम्मान करते हैं।
इसे स्वीकार करने के लिए किसी को धार्मिक होने की जरूरत नहीं है - मैं नहीं हूं। ऐसा करने से हम इस भ्रम का शिकार हुए बिना हर इंसान की अटूट गरिमा के बारे में बात करने में सक्षम होंगे कि इसकी वीर प्रतिध्वनि प्रोत्साहित करती है।
मैंने पहले दुनिया के लिए अपने डर के बारे में बात की थी कि मेरे पोते बड़े होंगे।
मैं एक ऐसी दुनिया की संभावना से डरता हूं जिसमें मेरे पोते अब पुष्टि नहीं कर सकते - क्योंकि यह एक प्रतिज्ञान है, जो प्रेम ने प्रकट किया है, उसके प्रति विश्वास का एक कार्य है, लेकिन कारण सुरक्षित नहीं हो सकता है - यहां तक कि सबसे भयानक कुकर्मी भी, जिनके चरित्र प्रकट होते हैं अपने कर्मों से मेल खाने के लिए, जो अपमानजनक रूप से पछतावा नहीं करते हैं और जिसमें हमें कुछ भी नहीं मिलता है जिससे पछतावा हो सकता है - एक बिना शर्त सम्मान दिया जाता है, उनके लिए हमेशा और हर जगह न्याय दिया जाता है, बजाय इसके कि हम परिणामों से डरते हैं यदि हम नहीं करते हैं उन्हें यह प्रदान करें।
मुझे एक ऐसी दुनिया की संभावना से डर लगता है जिसमें अब हम यह भी समझ में नहीं आते हैं कि जो लोग कट्टरपंथी, अपमानजनक और असहनीय पीड़ा से पीड़ित हैं, उन्हें सम्मान दिया जा सकता है, जो बिना किसी संवेदना के है, और इस तरह पूरी तरह से हमारे बीच रहस्यमय तरीके से हमारे बराबर हैं।
यह एक व्याख्यान का एक संपादित संस्करण है जो रायमोंड गीता ने बुधवार 10 अगस्त को मेलबर्न विश्वविद्यालय में आयोजित बुधवार व्याख्यान श्रृंखला में दिया था।
के बारे में लेखक
रायमोंड गीता, प्रोफेसरियल फेलो, कला संकाय और मेलबर्न लॉ स्कूल, यूनिवर्सिटी ऑफ मेलबॉर्न
यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.
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