कुछ लोगों के लिए, योग एक आध्यात्मिक अभ्यास है जो धर्म की जगह ले सकता है। चैतन्य खन्ना / एएफपी गेटी इमेज के माध्यम से

जैसे-जैसे संयुक्त राज्य अमेरिका कम धार्मिक होता जा रहा है, क्या यह भी अधिक स्वार्थी हो रहा है?

ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक अमेरिकियों को नागरिक रूप से शामिल किया गया है। होकर चर्च और अन्य विश्वास-आधारित संगठन, मंडली के स्वयंसेवक, स्थानीय और राष्ट्रीय नागरिक संगठनों में संलग्न होते हैं और राजनीतिक लक्ष्यों का पीछा करते हैं।

बस आज - चढ़ाव राजनीतिक रूप से शक्तिशाली पिछले 50 वर्षों में धार्मिक अधिकार इसके बावजूद - कम अमेरिकी औपचारिक धर्मों के साथ पहचान करते हैं। गैलप पाया कि 47% अमेरिकियों ने 2020 के दशक में 70% से नीचे, 1990 में चर्च सदस्यता की सूचना दी; लगभग एक चौथाई अमेरिकियों का कोई धार्मिक जुड़ाव नहीं है.

इस बीच, ध्यान और योग से लेकर नए तक, अन्य प्रकार के सार्थक अभ्यास बढ़ रहे हैं धर्मनिरपेक्ष अनुष्ठान पसंद रविवार की सभाएँ "परमेश्वर के बिना।" 2012 और 2017 के बीच, ध्यान करने वाले अमेरिकी वयस्कों का प्रतिशत 4.1% से बढ़कर 14.2% हो गया 2018 सीडीसी रिपोर्ट. योग का अभ्यास करने वालों की संख्या 9.5% से बढ़कर 14.3% हो गई। हर कोई इन प्रथाओं को "आध्यात्मिक" नहीं मानता है, लेकिन कई लोग उन्हें धार्मिक जुड़ाव के विकल्प के रूप में अपनाते हैं।

कुछ आलोचकों सवाल है कि क्या यह नया फोकस ध्यान और आत्म-देखभाल is अमेरिकियों को अधिक आत्मकेंद्रित बनाना. उनका सुझाव है कि धार्मिक रूप से विस्थापित अमेरिकी अपनी ऊर्जा को इसमें लगा रहे हैं खुद और उनके करियर नागरिक कार्यों के बजाय जो जनता को लाभान्वित कर सकते हैं।

As समाजशास्त्रियों कौन पढ़ता है धर्म और सार्वजनिक जीवन, हम उस प्रश्न का उत्तर देना चाहते थे। हमने सर्वेक्षण डेटा का उपयोग यह तुलना करने के लिए किया कि कैसे आध्यात्मिक और धार्मिक अमेरिकियों के ये दो समूह वोट देते हैं, स्वयंसेवक हैं और अन्यथा अपने समुदायों में शामिल होते हैं।

आध्यात्मिक रूप से स्वार्थी या धार्मिक रूप से विमुख?

हमारा शोध इस धारणा के साथ शुरू हुआ कि संगठित धार्मिक प्रथाओं से आध्यात्मिक प्रथाओं की ओर बढ़ने से अधिक अमेरिकी समाज पर दो प्रभावों में से एक हो सकता है।

आध्यात्मिक अभ्यास लोगों को अधिक स्वार्थी या स्वार्थी गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रेरित कर सकता है, जैसे कि उनका अपना व्यक्तिगत विकास और करियर की प्रगति, अमेरिकी समाज और लोकतंत्र की हानि के लिए।

यह है तर्क समाजशास्त्री कैरोलिन चेनो अपनी नई किताब में पीछा करता है "काम, प्रार्थना, संहिता, "इस बारे में कि कैसे सिलिकॉन वैली में ध्यानी बौद्ध प्रथाओं को उत्पादकता उपकरण के रूप में फिर से कल्पना कर रहे हैं। जैसा कि एक कर्मचारी ने कंपनी के दिमागीपन कार्यक्रम का वर्णन किया, इससे उसे "स्व-प्रबंधन" और "ट्रिगर नहीं होने" में मदद मिली। जबकि इन कौशलों ने उसे खुश किया और उसे "कंपनी की जटिल समस्याओं को संभालने के लिए स्पष्टता" दी, चेन ने दिखाया कि कैसे वे कर्मचारियों को पहले काम करना सिखाते हैं, अन्य प्रकार के सामाजिक कनेक्शन का त्याग करते हैं।

कार्यालय में आध्यात्मिक अभ्यास लाना श्रमिकों को गहरा उद्देश्य और अर्थ दे सकता है, लेकिन चेन का कहना है कि इसके कुछ अनपेक्षित परिणाम हो सकते हैं।

जब कार्यस्थल श्रमिकों की सबसे व्यक्तिगत जरूरतों को पूरा करते हैं - न केवल भोजन और कपड़े धोने बल्कि मनोरंजक गतिविधियों, आध्यात्मिक प्रशिक्षकों और दिमागीपन सत्र प्रदान करते हैं - कुशल श्रमिक अपना अधिकांश समय काम पर व्यतीत करते हैं। वे अपने पड़ोसियों, धार्मिक सभाओं और अन्य नागरिक समूहों के साथ संबंध बनाने के बजाय अपनी कंपनी की सामाजिक पूंजी में निवेश करते हैं। उनके अक्सर स्थानीय व्यवसायों की संभावना कम होती है।

चेन का सुझाव है कि समुदाय में इस विनिवेश से अंततः सार्वजनिक सेवाओं में कटौती हो सकती है और लोकतंत्र कमजोर हो सकता है।

वैकल्पिक रूप से, हमारे शोध ने कहा, आध्यात्मिक अभ्यास धर्म के विकल्प के रूप में काम कर सकते हैं। यह स्पष्टीकरण अमेरिकियों के बीच विशेष रूप से सच हो सकता है दक्षिणपंथी लर्च से अप्रभावित जो अब कई कलीसियाओं को विभाजित करता है, तेज करना दौड़ के आसपास सांस्कृतिक दरारें, लिंग और यौन अभिविन्यास।

"वे मुझे यह बताना पसंद करते थे कि मेरी कामुकता मुझे परिभाषित नहीं करती है," एक 25 वर्षीय पूर्व इंजीलिकल, क्रिश्चियन एथन स्टाकर ने बताया धर्म समाचार सेवा 2021 में अपने पूर्व चर्च का वर्णन करने में। "लेकिन उन्होंने मेरे गले में मुट्ठी भर छंदों को डाल दिया जो मुझे एक समलैंगिक व्यक्ति के रूप में पूरी तरह से कामुक करते हैं और ... खारिज कर देते हैं कि मैं एक जटिल इंसान हूं। यह मेरे लिए बहुत बड़ी समस्या थी।"

सभी मोर्चों पर व्यस्त

आध्यात्मिकता और नागरिक जुड़ाव के बारे में हमारे शोध प्रश्न का उत्तर देने के लिए, हमने इस्तेमाल किया एक नया राष्ट्रीय स्तर पर प्रतिनिधि सर्वेक्षण अमेरिकियों ने 2020 में अध्ययन किया।

हमने उन लोगों के राजनीतिक व्यवहार की जांच की जो योग, ध्यान, कला बनाने, प्रकृति में चलने, प्रार्थना करने और धार्मिक सेवाओं में भाग लेने जैसी गतिविधियों में लगे हुए थे। हमारे द्वारा मापी गई राजनीतिक गतिविधियों में मतदान, स्वेच्छा से, प्रतिनिधियों से संपर्क करना, विरोध करना और राजनीतिक अभियानों को दान देना शामिल है।

फिर हमने उन व्यवहारों की तुलना की, जो उन लोगों के बीच अंतर करते हैं जो इन गतिविधियों को आध्यात्मिक मानते हैं और जो समान गतिविधियों को धार्मिक मानते हैं।

जर्नल में प्रकाशित हमारा नया अध्ययन अमेरिकन सोशियोलॉजिकल की समीक्षा, पाता है कि आध्यात्मिक अभ्यासियों के राजनीतिक गतिविधियों में शामिल होने की उतनी ही संभावना है जितनी कि धार्मिक।

हमारे द्वारा आयु, जाति और लिंग जैसे जनसांख्यिकीय कारकों पर नियंत्रण करने के बाद, पिछले वर्ष में कम से कम एक राजनीतिक गतिविधि करने की रिपोर्ट करने के लिए गैर-अभ्यासियों की तुलना में लगातार आध्यात्मिक अभ्यासियों की संभावना लगभग 30% अधिक थी। इसी तरह, धर्म का पालन न करने वाले उत्तरदाताओं की तुलना में समर्पित धार्मिक चिकित्सकों में भी इनमें से किसी एक राजनीतिक व्यवहार की रिपोर्ट करने की संभावना लगभग 30% अधिक थी।

दूसरे शब्दों में, हमने अन्य लोगों की तुलना में धार्मिक और आध्यात्मिक दोनों के बीच अधिक राजनीतिक जुड़ाव पाया।

हमारे निष्कर्ष हाल ही में समाजशास्त्री द्वारा किए गए समान निष्कर्षों को पुष्ट करते हैं ब्रायन स्टीन्सलैंड और एक अन्य अध्ययन में उनके सहयोगियों आध्यात्मिक लोगों और नागरिक भागीदारी पर।

आध्यात्मिक को एक राजनीतिक शक्ति के रूप में उजागर करना

हमने जिन आध्यात्मिक अभ्यासियों की पहचान की है, उनके हाल के वर्षों में कुछ कलीसियाओं में सही मोड़ से अप्रभावित होने की संभावना है। औसतन, डेमोक्रेट, महिलाएं और समलैंगिक, समलैंगिक और उभयलिंगी के रूप में पहचाने जाने वाले लोगों ने अधिक बार आध्यात्मिक प्रथाओं की सूचना दी।

हमें संदेह है कि ये समूह अमेरिकी राजनीति में शामिल हैं अभिनव तरीके, जैसे ऑनलाइन समूहों और रिट्रीट के माध्यम से आध्यात्मिक समुदाय और लोकतांत्रिक जुड़ाव की फिर से कल्पना करें.

हमारा शोध प्रगतिशील आध्यात्मिक अभ्यासियों को एक बढ़ते लेकिन बड़े पैमाने पर के रूप में पहचानता है गैर-मान्यता प्राप्त, कम करके आंका और गलत समझा राजनीतिक बल.

अपनी प्रभावशाली पुस्तक में "अकेले बॉलिंग, "हार्वर्ड राजनीतिक वैज्ञानिक रॉबर्ट पुटनम सुझाव देता है कि अमेरिकी धार्मिक असंबद्धता समग्र नागरिक गिरावट की एक बड़ी प्रवृत्ति का हिस्सा है। गेंदबाजी लीग और यूनियनों से लेकर अभिभावक-शिक्षक संगठनों तक, अमेरिकी सभी प्रकार के नागरिक समूहों से दशकों से अलग हो रहे हैं।

हमारा अध्ययन 21वीं सदी में एक "लगे हुए नागरिक" होने का क्या अर्थ है, इसका पुनर्मूल्यांकन करने का अच्छा कारण देता है। लोग रविवार की सुबह जो करते हैं उसे बदल सकते हैं, लेकिन चर्च से बाहर निकलने का मतलब राजनीतिक प्रक्रिया से बाहर की जाँच करना नहीं है।

लेखक के बारे में

इवान स्टीवर्ट, समाजशास्त्र के सहायक प्रोफेसर, UMass बोस्टन और जैमे कुसिंस्कासो, समाजशास्त्र के एसोसिएट प्रोफेसर, हैमिल्टन कॉलेज

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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