छवि द्वारा ओल्गा-फिलो
शायद सबसे महत्वपूर्ण बात जो आध्यात्मिकता हमें सिखा सकती है वह यह है कि ऐसा करना हमारे लिए संभव है विकसित करना कनेक्शन. हम नहीं है वियोग की स्थिति में रहना।
आध्यात्मिक परंपराओं में सभी प्रथाओं और जीवन शैली दिशानिर्देशों के सेट शामिल हैं जो हमें अलगाव को पार करने और कनेक्शन की ओर बढ़ने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। संबंध की निरंतरता के संदर्भ में, आध्यात्मिक परंपराएँ हमें सिखाती हैं कि सातत्य के साथ आगे बढ़ना संभव है, और हमें ऐसा करने के तरीके भी दिखाते हैं। इस अर्थ में आध्यात्मिक मार्ग हैं कनेक्शन के रास्ते.
मूल विषय
अधिकांश आध्यात्मिक परंपराओं का मुख्य विषय यह है कि मानव पीड़ा और दुःख एक भ्रामक स्थिति के कारण होता है अलगाव. डब्ल्यूहम अपने मन और शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित करके ब्रह्मांड के साथ अपनी एकता की भावना खो देते हैं। किसी के प्रभाव में माया - या भ्रम - हम यह मानने लगते हैं कि हम अलग और सीमित संस्थाएँ हैं। जबकि अलगाव और भ्रम की यह स्थिति मौजूद है, दुख अपरिहार्य है। हम स्वयं को अपूर्ण और अलग-थलग टुकड़ों के रूप में अनुभव करते हैं, जो संपूर्ण से टूटा हुआ है।
बुद्ध ने सिखाया कि मनोवैज्ञानिक पीड़ा (या दु: ख) स्वयं को अलग, स्वायत्त प्राणी मानने का परिणाम है। ताओवाद का चीनी दर्शन बताता है कि दुख और कलह तब पैदा होते हैं जब हमारा संबंध टूट जाता है ताओ (सद्भाव का सार्वभौमिक सिद्धांत जो दुनिया के संतुलन और व्यवस्था को बनाए रखता है) और खुद को अलग-अलग संस्थाओं के रूप में अनुभव करें।
हालाँकि, अलगाव के भ्रम को पार किया जा सकता है। बुद्ध और हिंदू ऋषि पतंजलि जैसी आध्यात्मिक प्रतिभाओं ने आत्म-विकास के अत्यंत विस्तृत और व्यवस्थित मार्ग बनाए, जो इतने प्रभावी हैं कि उनका अब भी बड़े पैमाने पर उपयोग किया जाता है।
बुद्ध के "आठ गुना पथ" में विभिन्न प्रकार के जीवन शैली दिशानिर्देश शामिल हैं, जिनमें ज्ञान, नैतिक आचरण और ध्यान शामिल हैं। पतंजलि के योग के "आठ-अंगों वाले मार्ग" में नैतिक आचरण, आत्म-अनुशासन, योग आसन, सांस नियंत्रण और अवशोषण और ध्यान के गहन स्तर शामिल हैं।
भारत की उपजाऊ आध्यात्मिक भूमि में, सदियों से बौद्ध धर्म और योग की मूल शिक्षाओं को अनगिनत तरीकों से अपनाया गया, जिससे तंत्र, अद्वैत वेदांत और महायान बौद्ध धर्म जैसे कनेक्शन के कई अन्य मार्गों को जन्म मिला।
वास्तव में, दुनिया भर में लगभग हर संस्कृति ने जुड़ाव के अपने रास्ते विकसित किए या अन्य संस्कृतियों को अपना लिया। चीन में, ताओवादियों ने अपना स्वयं का मार्ग विकसित किया, जिसमें नैतिक कार्रवाई, ध्यान, मनो-शारीरिक व्यायाम (जैसे क्यूई गोंग) और आहार संबंधी दिशानिर्देश शामिल हैं। बौद्ध धर्म चीन में भी फैल गया जहां तक जापान का सवाल है, जहां ज़ेन अभी भी मुख्य राष्ट्रीय धर्म है (शिंटो के साथ)।
मध्य पूर्व और यूरोप में, कनेक्शन के रास्ते अधिक गूढ़ और विशिष्ट थे। ईसाई दुनिया में, कनेक्शन का सबसे व्यवस्थित मार्ग मठवासी परंपराओं से संबंधित था, जहां भिक्षु लंबे समय तक प्रार्थना और ध्यान के साथ स्वैच्छिक गरीबी, मौन और एकांत में रहते थे। ईसाई धर्म में रहस्यवादियों की भी एक मजबूत परंपरा है - जैसे मिस्टर एकहार्ट और क्रॉस के सेंट जॉन - जिन्होंने उच्च स्तर की जागृति प्राप्त की और दूसरों को भी ऐसा करने के लिए मार्गदर्शन प्रदान किया। यहूदी आध्यात्मिकता में, कोई मठवासी परंपरा नहीं थी, लेकिन कबला की गूढ़ शिक्षाओं ने विभिन्न तकनीकों और जीवन शैली दिशानिर्देशों की सिफारिश की, जैसे प्रार्थना, जप, प्रतीकों की कल्पना और हिब्रू वर्णमाला के अक्षरों पर विचार करना। इस्लामी दुनिया में, सूफी परंपरा ने कनेक्शन के मार्ग के समान उद्देश्य पूरा किया।
परोपकारिता का अभ्यास
संपर्क के सभी रास्ते परोपकारिता पर ज़ोर देते हैं। उन सभी में परोपकारिता शामिल है अभ्यास जो हमारे आध्यात्मिक विकास को बढ़ा सकता है। परोपकारिता और सेवा हमें आत्म-केंद्रितता से परे जाने और अन्य मनुष्यों और सामान्य रूप से दुनिया के साथ संबंध मजबूत करने में मदद करती है। अनुयायियों को दया, क्षमा और दया जैसे गुणों का अभ्यास करते हुए सेवा और आत्म-बलिदान में रहने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। यह बुद्ध और यीशु की शिक्षाओं का एक मजबूत तत्व है, और यह संबंध के सूफी और यहूदी मार्गों के लिए भी सच है।
उदाहरण के लिए, सूफीवाद में सेवा स्वयं को ईश्वर के समक्ष खोलने का एक तरीका है। चूँकि ईश्वर का स्वभाव प्रेम है, तो आत्म-बलिदान और परोपकारिता हमें उसके करीब लाती है, और हमें उसके स्वभाव से जोड़ देती है। कबला में, जागृत व्यक्ति की जिम्मेदारी है कि वह इसमें योगदान दे टिककुन ओलम (दुनिया का उपचार)। वह खुशी और प्रकाश साझा करके दूसरों की सेवा करता है, जिन्हें "नीचे लाया जाता है" और सभी में फैलाया जाता है। इस प्रकार, परोपकारिता आध्यात्मिक विकास का कारण और परिणाम दोनों है।
जुड़ाव की एक विधि के रूप में ध्यान
हालाँकि, शायद कनेक्शन के सभी मार्गों में सबसे महत्वपूर्ण तत्व ध्यान है। सभी आध्यात्मिक परंपराएँ मन को शांत करने और खाली करने की प्रथाओं की सलाह देती हैं। ध्यान बौद्ध धर्म और योग दोनों के लिए केंद्रीय था, जहां विभिन्न ध्यान तकनीकों की एक विस्तृत विविधता विकसित हुई, जिसमें "केंद्रित" ध्यान (आमतौर पर सांस या मंत्र पर ध्यान देना) और "खुला" ध्यान (केवल जागरूकता के क्षेत्र में जो कुछ भी प्रवेश करता है उसका अवलोकन करना) शामिल है। . चीन में ताओवादियों ने इस प्रथा की अनुशंसा की त्सो-वांग - "खाली दिमाग से बैठे रहना"। सूफीवाद और कबला दोनों ने ध्यान के विकसित रूप विकसित किए।
पश्चिमी ईसाई भिक्षुओं और फकीरों ने भले ही प्रत्यक्ष अर्थ में ध्यान नहीं किया हो, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्होंने प्रार्थना और चिंतन के माध्यम से ध्यान की स्थिति प्राप्त की। निःसंदेह, आजकल लोगों के लिए आध्यात्मिक परंपराओं के संदर्भ से बाहर, धर्मनिरपेक्ष, एकल आधार पर ध्यान का अभ्यास करना आम बात है।
ध्यान इतना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अल्पकालिक और दीर्घकालिक दोनों आधारों पर संबंध विकसित करने का एक सरल और प्रभावी तरीका है। यहां तक कि एक एकल, संक्षिप्त ध्यान अभ्यास भी संबंध बना सकता है। अपने विचारों को शांत करके, हम अपने अहंकार की सीमाओं को नरम करते हैं। हमारा परिवेश अधिक वास्तविक हो जाता है और किसी तरह दिखने लगता है करीब हम लोगो को। हमारी जागरूकता हमारे परिवेश के साथ विलीन हो जाती है, जैसे एक नदी समुद्र में बहती है। सहजता और संतुष्टि की तत्काल अनुभूति होती है, क्योंकि अलग-अलग अहंकार द्वारा उत्पन्न तनाव और चिंता दूर हो जाती है।
आमतौर पर ये प्रभाव अस्थायी होते हैं। शायद कुछ घंटों के बाद, हमारी चेतना की सामान्य स्थिति फिर से स्थापित हो जाती है, और हमारी जुड़ाव की भावना और बढ़ी हुई जागरूकता फीकी पड़ जाती है। हालाँकि, अगर हम नियमित रूप से लंबे समय तक - महीनों, वर्षों और यहां तक कि दशकों तक - ध्यान करते हैं तो एक संचयी प्रभाव होता है। हमारी अहंकार-सीमाएँ स्थायी रूप से नरम हो जाती हैं, और हम संबंध की निरंतर भावना स्थापित करते हैं। हम स्थायी आध्यात्मिक विकास से गुजरते हैं और संबंध की निरंतरता के साथ आगे बढ़ते हैं।
संघ की ओर
अंततः, संबंध के सभी रास्ते मिलन की स्थिति की ओर ले जाते हैं, जिसमें मनुष्य अब अलग-थलग, अहंकारी इकाई नहीं रह जाता है, बल्कि सामान्य रूप से ब्रह्मांड या ईश्वर के साथ एक हो जाता है।
विभिन्न परंपराएँ थोड़े अलग तरीकों से मिलन की कल्पना करती हैं। योग परंपरा क्या कहती है सहज समाधि (आमतौर पर "दैनिक परमानंद" के रूप में अनुवादित) ताओवादी जिसे कहते हैं, उससे थोड़ा अलग है मिंग (जब हम सद्भाव में रहते हैं ताओ) या जिसे ईसाई रहस्यवादी कहते हैं थियोसिस or देवता-सदृश (शाब्दिक रूप से, ईश्वर के साथ एकता)।
थेरवाद बौद्ध धर्म (बुद्ध द्वारा सिखाया गया मूल रूप) में जोर मिलन पर इतना नहीं है, बल्कि अलग आत्म के भ्रम पर काबू पाने पर है। निर्वाण एक ऐसी स्थिति है जिसमें हमारी व्यक्तिगत पहचान की भावना "समाप्त" या समाप्त हो जाती है (जो शब्द का शाब्दिक अर्थ है), ताकि हम अब इच्छा महसूस न करें या कर्म न बनाएं, और इसलिए हमें पुनर्जन्म नहीं लेना पड़ेगा।
फिर भी, सभी परंपराएँ इस बात से सहमत हैं कि मिलन का अर्थ है दुख का अंत। जैसा उपनिषद इसे कहें, “जब कोई व्यक्ति अनंत को जानता है, तो वह स्वतंत्र है; उसके दुखों का अंत हो गया है।” अलगाव से परे जाना आनंद को प्राप्त करना है।
मनोवैज्ञानिक दृष्टि से मिलन का अर्थ वियोग जनित कलह एवं विकृति से मुक्त होना है। इसका मतलब है कमी की बजाय संपूर्णता की भावना महसूस करना। इसका अर्थ है धन और रुतबा जमा करने की इच्छा से मुक्त होना जो अभाव की भावना से उत्पन्न होती है। इसका अर्थ है अपने असंतोष से बचने के लिए, निरंतर गतिविधि और व्याकुलता की आवश्यकता से मुक्त होना। इसका अर्थ है समूहों के साथ पहचान बनाने की आवश्यकता और अन्य समूहों के साथ संघर्ष पैदा करने की इच्छा से मुक्त होना। इसका अर्थ है सद्भाव की प्राकृतिक भावना का अनुभव करना और सहजता की स्थिति में रहना।
जागृति की डिग्री
जागृति की कुछ श्रेणियाँ होती हैं। लोगों के लिए निरंतर एकता की स्थिति में रहना काफी दुर्लभ है, लेकिन अपने स्वयं के शोध के आधार पर, मैं ऐसा मानता हूं नरम जागृति (पूरी तरह से जुड़ाव के बजाय संबंध की निरंतर भावना के साथ) अधिकांश लोगों की समझ से कहीं अधिक सामान्य है।
मेरे शोध के आधार पर मुझे दृढ़ अहसास है कि अधिक से अधिक लोग जागृति की ओर बढ़ रहे हैं, उनमें से कुछ आध्यात्मिक पथों और प्रथाओं का पालन करके, और अन्य तीव्र मनोवैज्ञानिक उथल-पुथल के बाद अचानक बदलाव के माध्यम से।
कल्पना कीजिए यदि ए बड़ा बहुत से लोगों को हल्की सी जागरुकता का अनुभव होने लगा। सामाजिक स्तर पर, इसका मतलब उत्पीड़न, पदानुक्रम और युद्ध का अंत होगा। इसका मतलब होगा महिलाओं के लिए समानता, जानवरों के साथ मानवीय व्यवहार और पर्यावरण के प्रति जिम्मेदार और टिकाऊ व्यवहार। इसका मतलब यह होगा कि सभी समाजों में परोपकारी और सहानुभूतिपूर्ण नेता थे जो निःस्वार्थ भाव से आम भलाई के लिए काम करते थे। निर्ममता और प्रतिस्पर्धा की बजाय सहयोग और परोपकारिता की संस्कृति होगी।
यदि उपरोक्त विवरण एक बेतुकी काल्पनिक कल्पना की तरह लगता है, तो यह केवल यह दर्शाता है कि हम वियोग में कितनी दूर तक गिर गए हैं। वास्तव में, सारांश इस बात का बिल्कुल सटीक वर्णन है कि हमारे शिकारी-संग्रहकर्ता पूर्वज हजारों वर्षों तक कैसे जीवित रहे। यदि हम पहले ऐसे समाजों में रहते थे - वास्तव में, इस ग्रह पर अपने अधिकांश समय के लिए - तो कोई कारण नहीं है कि हम दोबारा ऐसा न करें।
कॉपीराइट 2023. सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति से अनुकूलित,
आईएफएफ बुक्स, जॉन हंट पब्लिशिंग की एक छाप।
आलेख स्रोत:
पुस्तक: डिस्कनेक्ट किया गया
डिसकनेक्टेड: मानव क्रूरता की जड़ें और कैसे कनेक्शन दुनिया को ठीक कर सकता है
स्टीव टेलर पीएचडी द्वारा
डिस्कनेक्ट किया गया मानव स्वभाव की एक नई दृष्टि और मानव व्यवहार और सामाजिक समस्याओं की एक नई समझ प्रदान करता है। जुड़ाव सबसे आवश्यक मानवीय गुण है - यह हमारे व्यवहार और हमारी भलाई के स्तर को निर्धारित करता है। क्रूरता वियोग की भावना का परिणाम है, जबकि "अच्छाई" संबंध से उत्पन्न होती है।
असंबद्ध समाज पितृसत्तात्मक, श्रेणीबद्ध और युद्धप्रिय होते हैं। जुड़े हुए समाज समतावादी, लोकतांत्रिक और शांतिपूर्ण होते हैं। हम सामाजिक प्रगति और व्यक्तिगत विकास दोनों को इस आधार पर माप सकते हैं कि हम जुड़ाव की निरंतरता के साथ कितनी दूर तक आगे बढ़ते हैं। परोपकारिता और आध्यात्मिकता हमारे मौलिक संबंध के अनुभव हैं। अपने संबंध के बारे में जागरूकता पुनः प्राप्त करना ही एकमात्र तरीका है जिसके द्वारा हम स्वयं, एक दूसरे और स्वयं दुनिया के साथ सद्भाव में रह सकते हैं।
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लेखक के बारे में
स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वह अध्यात्म और मनोविज्ञान पर कई सर्वाधिक बिकने वाली पुस्तकों के लेखक हैं। पिछले दस वर्षों से, स्टीव को माइंड, बॉडी स्पिरिट पत्रिका की दुनिया के 100 सबसे आध्यात्मिक रूप से प्रभावशाली लोगों की सूची में शामिल किया गया है। एकहार्ट टॉले ने अपने काम को 'जागृति में वैश्विक बदलाव में एक महत्वपूर्ण योगदान' के रूप में संदर्भित किया है। वह ब्रिटेन के मैनचेस्टर में रहता है।
