छवि द्वारा ओकन कैलिसन 

जैसा कि एक कोरियाई ज़ेन मास्टर ने कहा है, हम "अचानक ज्ञानोदय" प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन उस ज्ञानोदय के किसी भी प्रभाव के लिए "क्रमिक साधना" की आवश्यकता होती है।

इसलिए ध्यान को "अभ्यास" कहा जाता है। हम में से अधिकांश कभी भी "वहां" नहीं पहुंचेंगे, कभी भी "हमेशा के लिए खुशी" या "पूर्ण ज्ञान" की स्थिर स्थिति तक नहीं पहुंच पाएंगे। प्रकृति के हालात इसके खिलाफ हैं। मनुष्य आत्म-साक्षात्कार में नौसिखिए प्रतीत होते हैं। और जब दिमागीपन ध्यान एक विकासवादी खेल हो सकता है, विकास की तरह ही, खेल कभी खत्म नहीं होता है। एक कारण यह है कि यदि हम वास्तव में विकसित हो रहे हैं, तो हमें हमेशा आत्म-जागरूकता में सुधारात्मक प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी। इतिहास को देखते हुए, ऐसा प्रतीत होता है जैसे हम हमेशा बमुश्किल पकड़ रहे हैं कि हम कहाँ जा रहे हैं।

इसलिए हमें अभ्यास करने की आवश्यकता है। अगर हम शांति और मन की स्वतंत्रता पैदा करना चाहते हैं तो हमें अभ्यास करना होगा। ये गुण हमारे जन्मसिद्ध अधिकार नहीं लगते। (याद रखें, हम "मूल पाप" में पैदा हुए थे; हम वारिस हैं जानवर वृत्ति।)

अगर हम प्रकृति या ब्रह्मांड के साथ अपने संबंध को याद रखना चाहते हैं, तो हमें किसी तरह उन सच्चाइयों को नियमित रूप से छूना होगा, अधिमानतः हर रोज। हमें अपने व्यापक दृष्टिकोण को धारण करना होगा और उन्हें तब तक पहनना होगा जब तक कि वे दुनिया के हमारे सबसे परिचित विचार न बन जाएं। हम एक साथ अपने अहंकार को चीजों की योजना में उसका नया स्थान सिखा रहे होंगे।

कवि गैरी स्नाइडर की व्याख्या करते हुए, ध्यान हमारी गहरी पहचान में बार-बार प्रवेश करने की एक प्रक्रिया है, जब तक कि यह वह पहचान नहीं बन जाती जिससे हम जीते हैं।

तो आप और अधिक प्रबुद्ध कैसे हो जाते हैं? उसी तरह आप कार्नेगी हॉल में जाते हैं—अभ्यास।

विकासवादी ज्ञान का उपहार

यह याद रखना भी महत्वपूर्ण है कि विकासवादी ज्ञान केवल यह सीखने के बारे में नहीं है कि प्रतिक्रियाशील आदतों को कैसे बदलना है, बल्कि खुद को स्वीकार करना सीखने के बारे में भी समान मात्रा में है। ध्यान में बैठना हमें दिखाता है कि हमारी कंडीशनिंग कितनी गहरी है और हमें "विकास" के बारे में बहुत अधिक आदर्शवादी बनने से रोकती है।

रोम एक दिन में नहीं बना था, और आधुनिक मानव स्थिति एक हजार सहस्राब्दियों में भी नहीं बनी थी। दिल की आदतें और "गूंजने वाली न्यूरोनल असेंबली" गहराई से एन्कोडेड हैं; उत्तेजनाओं की प्रतिक्रियाएँ गहरी चलती हैं।

विकासवादी ज्ञान के सबसे महान उपहारों में से एक है हमारे न्यूरोस की मौलिक गुणवत्ता को प्रकट करना; हमें इसकी विरासत में मिली, सामूहिक, कट्टर प्रकृति दिखाने के लिए। आत्म-साक्षात्कार कोई रहस्यमय अंतखेल नहीं है। हम कौन हैं यह जानने का मतलब यह भी है कि हम अपनी संभावनाओं से खिलवाड़ नहीं करते। विकासवादी ज्ञान का अर्थ है कि हम वास्तविक हो जाते हैं।

आत्म-जागरूकता को गहरा करना

यदि आप अपनी आत्म-जागरूकता को गहरा करना चाहते हैं, तो नियमित ध्यान अभ्यास स्थापित करना महत्वपूर्ण है। जब हम पहली बार सुबह उठते हैं तो अपनी गहरी पहचान के संपर्क में आने का सबसे अच्छा समय होता है।

नहीं तो हम तुरंत ही स्वार्थ के पेचीदा नाटकों में फँस जाते हैं और अपनी सरलता को महसूस करना भूल जाते हैं जीवंतता। हम उन सभी चीजों में फंस जाएंगे जिन्हें हमें पूरा करना है और उस दिन हवा या ग्रह के लिए किसी भी संबंध या सराहना के बिना रहेंगे, जो हमें प्रकाश की ओर मोड़ रहा है।

दिन के दौरान किसी भी समय हम अपनी सांस पर ध्यान दे सकते हैं और इसे अपने जीवन की मूल नाड़ी के रूप में प्रतिबिंबित कर सकते हैं, एक पहचान जो हमारे सिर में किसी भी लक्ष्य या अवधारणा के रूप में महत्वपूर्ण है। दिन के दौरान किसी भी समय हम अपनी एक सांस के माध्यम से एक बड़े परिप्रेक्ष्य में कदम रख सकते हैं और अपने व्यक्तित्व और उसके नाटकों की मांगों से थोड़ा आराम कर सकते हैं।

यदि नियमित रूप से किया जाए, तो बौद्ध सचेतन ध्यान हम कैसे जीते हैं और हम अपने जीवन के बारे में कैसा महसूस करते हैं, इसमें गहरा अंतर ला सकता है। यदि आप इस विकासवादी खेल को आगे बढ़ाने में रुचि रखते हैं, तो मेरा सुझाव है कि आप एक शिक्षक या ध्यान केंद्र खोजें जहाँ आप अध्ययन कर सकें और अपनी समझ को गहरा कर सकें।

ज्ञान और करुणा के पंख

ऐसा कहा गया है कि बुद्ध की शिक्षाएं दो पंखों वाले पक्षी की तरह हैं - एक पंख ज्ञान है और दूसरा करुणा है। दोनों पंख सचेतन ध्यान अभ्यास से विकसित होते हैं, और वे आत्म-साक्षात्कार की उड़ान में एक दूसरे का समर्थन करते हैं। हमारी वास्तविक प्रकृति में अंतर्दृष्टि के हर झटके के साथ सभी प्राणियों के लिए करुणा की भावना आती है जिनके साथ हम अपने अस्तित्व की शर्तों को साझा करते हैं।

बौद्ध शिक्षण में, करुणा की चित्त-अवस्थाओं का विकास (करुणा) और प्रेम-कृपा (metta) नैतिक आज्ञाएँ नहीं हैं, बल्कि ज्ञान का एक जैविक परिणाम हैं।

जैसे-जैसे हमें अपनी स्वयं की विकासवादी प्रकृति का एहसास होता है, वैसे-वैसे हम स्वतः ही जीवन के सभी रूपों के साथ बढ़ती हुई रिश्तेदारी को महसूस करने लगते हैं। अन्य सभी जानवर हमारे चचेरे भाई बन जाते हैं, एक ही कोशिकाओं से बड़े हो जाते हैं; सभी पौधों का जीवन हमें हमारे ऑक्सीजन पोषक तत्व खिला रहा है और इसे धरती माता के लिए हमारी हरी गर्भनाल के रूप में देखा जा सकता है।

बहुवचन में आत्मबोधः हम कौन हैं?

जब हम ध्यान के चार आधारों के माध्यम से अपनी बुनियादी मानवीय स्थिति का अनुभव करते हैं, तो हमें यह भी पता चलता है कि हममें अन्य सभी मनुष्यों के साथ कितना समानता है। हम जागरूक हो जाते हैं कि हम विकासवादी इतिहास में समान आकार और क्षण साझा करते हैं; हम निशान और जीत की वही विरासत लेकर चलते हैं, वही सपने और सीमाएं, जीने में वही प्रयोग। हम एक साथ जीवित हो गए हैं जिसे जीवाश्म विज्ञानी होलोसीन कहते हैं। हम हैं युग साथी, सभी एक ही 'सीन' साझा कर रहे हैं!

हम महसूस करते हैं कि व्यक्तित्व की पतली परतों के नीचे हम अमिगडाला और नियोकोर्टेक्स में, अंगूठे पर, और सीधे, आगे की ओर कूल्हे पर एक साथ जुड़े हुए हैं। हम सभी एक ही परियोजना का हिस्सा हैं, चाहे वह सरल उत्तरजीविता हो या किसी रहस्यमयी मार्गदर्शक बुद्धि का कोई अज्ञात उद्देश्य। ध्यान हमें सिखाता है कि हम इंसान हैं, और जैसा कि कुछ फकीर कहते हैं, "जब हम याद करते हैं कि हम इंसान हैं तो हम प्रार्थना कर रहे हैं।"

चूँकि हमारे पास बहुत कुछ समान है, शायद हम बहुवचन में आत्म-साक्षात्कार की ओर अपनी यात्रा पर विचार कर सकते हैं। "मैं कौन हूँ?" पूछने के बजाय प्रश्न बन सकता है “कौन हैं हम?" तब हमारी पूछताछ एक सामुदायिक कोन बन जाती है और हम सभी तुरंत महान संत बन जाते हैं - जिन्हें बौद्ध धर्म में बोधिसत्व कहा जाता है - पृथ्वी पर जीवन के विकास में इस क्षण के माध्यम से एक दूसरे की मदद करते हैं।

इस विकासवादी खेल में, हम सभी एक ही टीम में हैं। हम सभी पृथ्वीवासी हैं।

कॉपीराइट ©2022. सर्वाधिकार सुरक्षित।
अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित.

अनुच्छेद स्रोत:

बीइंग नेचर: ए डाउन-टू-अर्थ गाइड टू द फोर फाउंडेशन्स ऑफ माइंडफुलनेस
वेस "स्कूप" निस्कर द्वारा।

दिमागीपन की चार नींवों की एक रूपरेखा के रूप में पारंपरिक बौद्ध ध्यान श्रृंखला का उपयोग करते हुए, वेस निस्कर दर्दनाक कंडीशनिंग को दूर करने और अधिक आत्म-जागरूकता, ज्ञान में वृद्धि, और खुशी हासिल करने के लिए मन को प्रशिक्षित करने के लिए व्यावहारिक ध्यान और अभ्यास के साथ एक मजाकिया कथा प्रदान करता है। वह दिखाता है कि कैसे भौतिकी, विकासवादी जीव विज्ञान और मनोविज्ञान में हाल की खोजों ने वैज्ञानिक शब्दों में वही अंतर्दृष्टि व्यक्त की है जो बुद्ध ने 2,500 साल पहले खोजी थी, जैसे कि शरीर की नश्वरता, विचार कहां से आते हैं, और शरीर अपने भीतर कैसे संचार करता है।

अपने और दुनिया दोनों के बारे में हमारी समझ को बदलने के लिए माइंडफुलनेस की शक्ति का उपयोग करने के लिए कई नए तरीके पेश करते हुए, निस्कर हमें सिखाता है कि विकास की हमारी समझ को आध्यात्मिक जागृति की सेवा में कैसे लगाया जाए।

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लेखक के बारे में

वेस "स्कूप" निस्कर एक पुरस्कार विजेता प्रसारण पत्रकार और कमेंटेटर हैं। वह 1990 से एक ध्यान शिक्षक हैं और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर माइंडफुलनेस रिट्रीट का नेतृत्व करते हैं। सहित कई पुस्तकों के लेखक आवश्यक पागल बुद्धिके सह-संपादक हैं जिज्ञासु मन, एक अंतरराष्ट्रीय बौद्ध पत्रिका, और वह एक स्टैंडअप "धर्म हास्य" भी है। 

उसकी वेबसाइट पर जाएँ WesNisker.com/

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