छवि द्वारा सासिन तिपाची

बौद्ध ध्यान प्रथाओं और वैज्ञानिक अन्वेषण से जानने के दो तरीके सामने आते हैं। वैज्ञानिक पद्धति से, हम अपने से बाहर सत्य की तलाश करते हैं, दुनिया को विभाजित करके देखते हैं कि क्या वास्तविकता के रहस्य दरारों में छिपे हैं। इस बीच, ध्यान के साथ, हम अपना ध्यान अंदर की ओर निर्देशित करते हैं, अनुभवात्मक ज्ञान पर भरोसा करते हुए, अद्वैत की प्राप्ति और चेतना के महान रहस्य में प्रश्नों को हल करने की कोशिश करते हैं।

जैसे ही वे नोट्स की तुलना करते हैं, वैज्ञानिक और बौद्ध विद्वान समान रूप से इस तथ्य से आश्चर्यचकित हो गए हैं कि जानने के दो तरीके इतने सारे समान निष्कर्षों पर पहुंचे हैं। भौतिकी एक ऐसा क्षेत्र है जहां दोनों ने सहमति पाई है। उप-परमाणु घटनाओं का अध्ययन करने के लिए परिष्कृत बुलबुला कक्षों और लेजर फोटोग्राफी का उपयोग करने वाले भौतिकविदों को यह असंभव प्रतीत होता है, बौद्धों ने अपनी ध्यान प्रथाओं के माध्यम से कम से कम उप-परमाणु भौतिकी के बुनियादी सिद्धांतों को उजागर किया है।

ध्यान यह प्रकट कर सकता है कि कहीं भी कोई ठोसता नहीं है, कि पर्यवेक्षक को जो देखा जाता है उससे अलग नहीं किया जा सकता है, कि घटनाएँ शून्यता से प्रकट होती हैं, और यह कि सब कुछ एक सह-उद्भव प्रणाली में बाकी सब चीजों को प्रभावित करता है जिसे वैज्ञानिकों ने स्वीकार किया है और "नॉनलोकैलिटी" नाम दिया है। ।” इन अंतर्दृष्टियों को कई ध्यानियों द्वारा खोजा गया है जिन्होंने अपना ध्यान केवल अंदर की ओर केंद्रित किया है।

मन और अनुभूति के बौद्ध और वैज्ञानिक मानचित्र आश्चर्यजनक रूप से समान हैं। इसके अलावा, बौद्ध सदियों से "स्वयं" और चेतना की मायावी प्रकृति का अध्ययन कर रहे हैं, ऐसी अवधारणाएँ जो तंत्रिका वैज्ञानिकों को भ्रमित करती रहती हैं। कई बौद्धों ने इन पहेलियों को हल भी किया है, कम से कम व्यक्तिगत ध्यानी की संतुष्टि के लिए।

बौद्ध ध्यान: वैज्ञानिक अनुसंधान का एक रूप

बौद्ध ध्यान को स्वयं वैज्ञानिक अनुसंधान के एक रूप के रूप में समझा जा सकता है। ध्यानी स्वयं की जांच करते समय निष्पक्षता के वैज्ञानिक दृष्टिकोण को बनाए रखने का प्रयास करते हैं। वे भी व्यक्तिगत इच्छाओं या पूर्व निर्धारित सिद्धांतों के आधार पर अध्ययन पर प्रतिकूल प्रभाव डाले बिना जीवन को देखना चाहते हैं। “सिर्फ तथ्य, महोदया।”

एक वैज्ञानिक यह तर्क दे सकता है कि उसके निष्कर्ष वस्तुनिष्ठ हैं क्योंकि उन्हें प्रयोगों की नकल करने वाले या गणितीय समीकरणों को दोबारा बनाने वाले किसी व्यक्ति द्वारा सत्यापित किया जा सकता है। हालाँकि, प्रत्येक बौद्ध ध्यानी जो जांच का एक विशिष्ट मार्ग अपनाता है, एक अर्थ में, प्रयोग को फिर से कर रहा है, और अधिकांश स्वयं और वास्तविकता की प्रकृति के बारे में समान निष्कर्ष पर पहुंचेंगे। माइंडफुलनेस मेडिटेशन में, जिसे "अंतर्दृष्टि की प्रगति" के रूप में जाना जाता है, वह ज्यादातर लोगों के लिए अपेक्षाकृत मानक तरीके से सामने आती है।

बुद्ध चाहते हैं कि हममें से प्रत्येक व्यक्ति स्वयं को विषय के रूप में उपयोग करते हुए वैज्ञानिक बने। वह अपने स्रोतों का पता लगाने के तरीके के रूप में मन और शरीर की प्रतीत होने वाली ठोस वास्तविकताओं का सावधानीपूर्वक विखंडन करने की सलाह देते हैं, और इस प्रकार दुनिया के साथ हमारी एकता को प्रकट करते हैं। जैसा कि प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ, अभिधम्म में कहा गया है, “अंतर्दृष्टि (विपश्यना) ध्यान का पहला कार्य है। . . स्पष्ट रूप से सघन द्रव्यमान का विच्छेदन।”

आधुनिक विज्ञान ने भी वास्तविकता को अलग करने का काम शुरू कर दिया है और पाया है - चमत्कारों का चमत्कार - कि एकता वहीं है, वास्तविकता के मूल में। यदि इससे कुछ भी सिद्ध हुआ है, तो पिछले कुछ दशकों में वैज्ञानिक अनुसंधान ने रहस्यमय दृष्टि को अंतिम सत्य के रूप में मान्य किया है। किसी भी चीज़ को किसी और चीज़ से अलग नहीं किया जा सकता। वैज्ञानिक कनेक्टर डालकर इस एकता को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं: तरंग-कण, अंतरिक्ष-समय, पदार्थ-ऊर्जा।

हालाँकि आधुनिक विज्ञान ने मानवता को भौतिक सुख के नए स्तर हासिल करने में मदद की है, फिर भी इसका सबसे बड़ा उपहार आध्यात्मिक हो सकता है - खुद को समझने का एक अधिक सटीक और संतोषजनक तरीका। जैसा कि कुछ आलोचक दावा करते हैं, मनुष्य को भौतिक प्रक्रियाओं तक सीमित करने के बजाय, वैज्ञानिक हमें केवल विशिष्ट सूत्र दिखा रहे हैं जो हमें जीवन और ब्रह्मांड से जोड़ते हैं।

एक प्रोटीन अणु या एक फिंगर प्रिंट, रेडियो पर एक शब्दांश या आपका एक विचार तारकीय और जैविक विकास की संपूर्ण ऐतिहासिक पहुंच को दर्शाता है। यह आपको हर वक्त झकझोरने के लिए काफी है। - जॉन प्लैट, द स्टेप्स टू मैन।

बुद्ध: स्वयं के वैज्ञानिक

बुद्ध स्वयं के एक महान वैज्ञानिक थे। पाली कैनन में यह स्पष्ट है कि वह ब्रह्मांडीय चेतना से ज्यादा चिंतित नहीं थे, और इस बात का कोई सबूत नहीं है कि वह किसी भगवान या देवी में विश्वास करते थे। वह पहले कारण के सवाल पर भी चुप थे, उन्होंने कहा कि किसी व्यक्ति या ब्रह्मांड के संपूर्ण इतिहास "कर्म" का पता लगाना असंभव होगा। इसके बजाय, अपने पूरे प्रवचनों में हम बुद्ध को इस बात पर जोर देते हुए पाते हैं जिसे मैं "जैविक चेतना" कहूंगा।

पाली कैनन में बुद्ध के ध्यान निर्देश लगभग विशेष रूप से हमारे शारीरिक और मानसिक जीवन की प्राकृतिक प्रक्रियाओं पर केंद्रित हैं। वह हमें अपनी त्वचा और हड्डियों, हमारे तंत्रिका तंत्र, चलने, सुनने, देखने और सोचने की प्रक्रियाओं पर ध्यान करने के लिए कहते हैं। बुद्ध के अनुसार, हमें जीवन और वास्तविकता के बारे में जो कुछ भी जानने की ज़रूरत है वह "इस थाह-लंबे शरीर" के अंदर पाया जा सकता है। बुद्ध हमें हर पल हमारे अंदर होने वाले परिवर्तनों पर ध्यान करके इस सत्य से व्यक्तिगत रूप से परिचित होने के लिए कहते हैं:

उदाहरण के लिए, अपनी संपूर्ण शिक्षाओं में, बुद्ध सभी घटनाओं की अनित्य प्रकृति पर जोर देते हैं। इस सार्वभौमिक सत्य को याद रखना (हेराक्लिटस से हाइजेनबर्ग तक प्रलेखित) हमारी व्यक्तिगत खुशी के लिए महत्वपूर्ण है, क्योंकि तथ्य यह है कि सब कुछ संक्रमण में है, इसका मतलब है कि हम किसी भी वस्तु या अनुभव को नहीं पकड़ सकते हैं, न ही जीवन को। यदि हम अनित्यता के बारे में भूल जाते हैं और चीजों को पकड़ने या पकड़कर रखने की कोशिश करते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से अपने लिए दुख पैदा करेंगे।

बुद्ध के अनुसार, अपनी स्वयं की अनित्य प्रकृति का अनुभव करके - इसे महसूस करके और नियमित रूप से इस पर चिंतन करके - हम इस सत्य को जीना और इसके अनुसार जीना सीख सकते हैं। जैसे-जैसे हम हर पल के अनुभव की मौलिक नश्वरता से परिचित होते जाते हैं, हम अब अपनी इच्छा प्रणाली में इतने खोए नहीं रह सकते हैं; हम इतनी मजबूती से नहीं पकड़ते या इतने "लटके" नहीं रहते। चीजें जैसी हैं, हम उनके साथ अधिक सामंजस्य बनाकर रहने में सक्षम हैं। यह इस बात का एक उदाहरण है कि कैसे बुद्ध आध्यात्मिकता की सेवा में अपनी वैज्ञानिक अंतर्दृष्टि का उपयोग करने में सक्षम थे।

जो लोग गहन सत्य का पान करते हैं वे शांत मन के साथ खुशी से रहते हैं।
धम्मपद

बुद्ध: एक आध्यात्मिक जीवविज्ञानी

एक आध्यात्मिक जीवविज्ञानी के रूप में, बुद्ध ने मानव स्थिति का गहन अध्ययन किया। उन्होंने चार आर्य सत्यों में अपने निष्कर्षों की एक विस्तृत रूपरेखा दी, जिनमें से पहला यह घोषणा करता है कि जीवन स्वाभाविक रूप से असंतोषजनक है, निरंतर आवश्यकता और इच्छा का समय है जिसके साथ कुछ हद तक दर्द, उदासी, बीमारी और अपरिहार्य बुढ़ापा और मृत्यु भी होती है।

पहला आर्य सत्य (पाली में दुक्खा, जिसका अनुवाद "पीड़ा" है) उस सौदे का हिस्सा है जब हमें एक मानव शरीर और तंत्रिका तंत्र मिलता है - अवधि। आलोचक प्रथम आर्य सत्य को प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं कि बुद्ध जीवन के बारे में नकारात्मक थे, लेकिन वह केवल एक वैज्ञानिक अवलोकन कर रहे थे।

यह मानवीय स्थिति हमें अमानवीय लग सकती है, लेकिन इसका मतलब केवल इतना है कि यह निष्पक्षता के हमारे मानकों पर खरी नहीं उतरती। हम चाहते हैं कि जीवन अलग हो, और विडंबना यह है कि यह इच्छा ही हमारे दुख का एक प्रमुख स्रोत बन सकती है।

यह सब इस बात से इनकार नहीं करता है कि जीवन में आनंद, प्रेम, आनंद और मौज-मस्ती है, लेकिन कठिन तथ्य कहीं अधिक निश्चित हैं। एक शरीर रखना, सुबह से रात तक गुरुत्वाकर्षण से लड़ना, हमेशा भोजन, गर्मी और आश्रय की आवश्यकता होना और बच्चे पैदा करने की इच्छा से प्रेरित होना आसान नहीं है। ये वे जैविक स्थितियाँ हैं जिनमें हम पैदा हुए हैं, और बुद्ध ने जो देखा वह यह था कि अगर हमें कभी भी मन की शांति या जीवन में सहजता प्राप्त करनी है तो हमें गहरी आंतरिक समझ और स्वीकृति की आवश्यकता है। दरअसल, जब ध्यानी प्रथम आर्य सत्य को स्वीकार करना शुरू करते हैं तो अक्सर उन्हें बड़ी राहत महसूस होती है - और यह उन पर लागू होता है।

बुद्ध का दूसरा आर्य सत्य (पाली में समुदय, जिसका अनुवाद "उत्पन्न" होता है) मानव पीड़ा के उत्पन्न होने का कारण इस तथ्य को बताता है कि हम इच्छा की लगभग निरंतर स्थिति में रहते हैं। बुद्ध के अनुसार, हम इस स्थिति में भी पैदा हुए हैं: यह हमारी विकासवादी विरासत का हिस्सा है, आकार लेने का कर्म।

वह विस्तार से बताते हैं कि कैसे केवल शरीर और इंद्रियां होने और दुनिया के संपर्क में आने से सुखद या अप्रिय संवेदनाएं पैदा होंगी जो स्वचालित रूप से इच्छा या घृणा की प्रतिक्रियाओं को जन्म देंगी। यह प्रक्रिया सहज है, हमारे तंत्रिका तंत्र का एक कार्य है, जो उत्तेजना-प्रतिक्रिया के जैविक नियम के अनुसार संचालित होता है। बुद्ध ने देखा कि यह जैविक स्थिति हमें लगातार असंतुष्ट और असंतुलित रखती है।

महान मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि के साथ, बुद्ध ने माना कि हमारी इच्छाएँ तीन श्रेणियों में आती हैं। एक को उन्होंने "अस्तित्व की इच्छा" कहा, जिसे हम जीवित रहने की प्रवृत्ति के रूप में सोच सकते हैं, जो हमारे घरों के चारों ओर मजबूत दीवारें बनाने, बचत खाता खोलने, अच्छे डॉक्टरों को खोजने, या यहां तक ​​कि एक ऐसे धर्म की तलाश में तब्दील हो जाती है जो परम का वादा करेगा। अनन्त जीवन की सुरक्षा.

बुद्ध ने हमारे भीतर "अस्तित्व" के लिए एक पूरक इच्छा भी देखी, जिसका अनुवाद सेक्स, भोजन, फिल्मों या रोमांच में खुद को खोने या किसी माध्यम से खुद से "बाहर निकलने" की इच्छा में किया जा सकता है। यहां तक ​​कि रहस्यमय खोज को अस्तित्वहीनता की इच्छा, एक बार फिर एमनियोटिक द्रव या समुद्री एकता में घुलने की इच्छा के रूप में देखा जा सकता है।

बुद्ध की इच्छा की अंतिम श्रेणी इंद्रिय सुख की है, जिसे नोटिस करना शायद सबसे आसान है। यह आनंद सिद्धांत है, जो हम लगभग हर काम में मौजूद है।

मैं हमेशा चौंक जाता हूं जब मैं ध्यान में अपने मन को लंबे समय तक देखता हूं, बस यह पता लगाने के लिए कि ये तीन इच्छा गियर वहां मौजूद हैं, स्वतंत्र रूप से चारों ओर घूम रहे हैं, उनके साथ जुड़ी हुई वस्तुओं की एक बदलती श्रृंखला है। मुझे पता चला कि इच्छा पूरी तरह से प्राकृतिक है, लेकिन इसका "मुझसे" से उतना लेना-देना नहीं है जितना मैंने कभी सोचा था।

अधिकांश लोगों की तरह, मैं आमतौर पर मानता हूं कि मैं केवल इसलिए पीड़ित हूं क्योंकि इस क्षण की इच्छा अधूरी रह गई है, जब तक कि, शायद ध्यान में, मैं यह नहीं पहचान पाता कि मैं ट्रेडमिल पर फंस गया हूं। जब मेरा मन शांत हो जाता है, तो मैं देख पाता हूँ कि इच्छा ही मुझे असंतुष्ट रखती है। इस पर ध्यान देना कठिन है, ठीक इसलिए क्योंकि हमारे जीवन के बहुत कम क्षण इच्छा रहित होते हैं। ध्यान एक अन्य संभावना का अनुभव प्रदान कर सकता है।

सच्चे विकास के लिए यह समझने से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है कि आप मन की आवाज़ नहीं हैं - आप ही हैं जो इसे सुनते हैं। -- माइकल ए. सिंगर, द अनटेथर्ड सोल

बुद्ध का तीसरा आर्य सत्य (पाली में निरोध, जिसका अनुवाद "निरोध" है) उनकी सबसे महत्वपूर्ण जैविक अंतर्दृष्टि है, कि प्रकृति ने हमें पीड़ा को समाप्त करने और स्वतंत्रता और संतुष्टि प्राप्त करने के लिए नए स्तर लाने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित करने की क्षमता दी है। अपने स्वयं के जागरण के दौरान, बुद्ध को एहसास हुआ कि मनुष्य के रूप में हम अपनी मौलिक प्रतिक्रियाशीलता को देखने में सक्षम हैं और इस प्रक्रिया में सीखते हैं कि इससे कुछ स्वतंत्रता कैसे प्राप्त की जाए।

विकास ने हमें आत्म-जागरूकता की नई डिग्री की क्षमता और शायद कुछ स्तर पर हमारे स्वयं के विकास में भाग लेने की क्षमता भी प्रदान की है। यदि हम सीख लें कि इस क्षमता को कैसे विकसित किया जाए, तो हम अभी भी "जागरूक" या होमो सेपियन्स सेपियन्स, दो बार जानने वाले मानव के अपने स्व-लागू लेबल पर कायम रह सकते हैं। हम अधिक संतुष्ट प्रजाति बनने का रास्ता भी ढूंढने में सक्षम हो सकते हैं। बुद्ध ने कहा, "मैं एक ही बात और केवल एक ही बात सिखाता हूं: दुख, और दुख का अंत।"

बुद्ध का चौथा आर्य सत्य (पाली में मग्गा, जिसका अनुवाद "पथ" है) सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह हमें बताता है कि हम अपने दुखों को कैसे समाप्त करें। इस चौथे और अंतिम सत्य में बुद्ध बताते हैं कि ऐसा जीवन कैसे जीना चाहिए जो दूसरों को नुकसान न पहुंचाए, आंशिक रूप से ताकि मन, पश्चाताप, अपराधबोध या क्रोध से विचलित न हो, आत्म-जांच के कार्य के लिए खुला रहे। इसके बाद बुद्ध एकाग्रता और सचेतनता के महत्वपूर्ण कौशल विकसित करने के लिए बुनियादी निर्देश देते हैं और बताते हैं कि हमारे वास्तविक स्वरूप का एहसास करने के लिए इन्हें ध्यान में कैसे लागू किया जाए। यह दुख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग है।

कॉपीराइट ©2022. सर्वाधिकार सुरक्षित।
अनुमति के साथ दोबारा मुद्रित। प्रकाशक का,
इनर Intl परंपरा.

आलेख स्रोत: बीइंग नेचर

बीइंग नेचर: ए डाउन-टू-अर्थ गाइड टू द फोर फाउंडेशन्स ऑफ माइंडफुलनेस
वेस "स्कूप" निस्कर द्वारा।

दिमागीपन की चार नींवों की एक रूपरेखा के रूप में पारंपरिक बौद्ध ध्यान श्रृंखला का उपयोग करते हुए, वेस निस्कर दर्दनाक कंडीशनिंग को दूर करने और अधिक आत्म-जागरूकता, ज्ञान में वृद्धि, और खुशी हासिल करने के लिए मन को प्रशिक्षित करने के लिए व्यावहारिक ध्यान और अभ्यास के साथ एक मजाकिया कथा प्रदान करता है। वह दिखाता है कि कैसे भौतिकी, विकासवादी जीव विज्ञान और मनोविज्ञान में हाल की खोजों ने वैज्ञानिक शब्दों में वही अंतर्दृष्टि व्यक्त की है जो बुद्ध ने 2,500 साल पहले खोजी थी, जैसे कि शरीर की नश्वरता, विचार कहां से आते हैं, और शरीर अपने भीतर कैसे संचार करता है।

अपने और दुनिया दोनों के बारे में हमारी समझ को बदलने के लिए माइंडफुलनेस की शक्ति का उपयोग करने के लिए कई नए तरीके पेश करते हुए, निस्कर हमें सिखाता है कि विकास की हमारी समझ को आध्यात्मिक जागृति की सेवा में कैसे लगाया जाए।

यहां क्लिक करें अधिक जानकारी के लिए और/या इस पेपरबैक पुस्तक को ऑर्डर करने के लिए। किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है।

लेखक के बारे में

वेस "स्कूप" निस्कर एक पुरस्कार विजेता प्रसारण पत्रकार और कमेंटेटर हैं। वह 1990 से एक ध्यान शिक्षक हैं और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर माइंडफुलनेस रिट्रीट का नेतृत्व करते हैं। सहित कई पुस्तकों के लेखक आवश्यक पागल बुद्धिके सह-संपादक हैं जिज्ञासु मन, एक अंतरराष्ट्रीय बौद्ध पत्रिका, और वह एक स्टैंडअप "धर्म हास्य" भी है। 

उसकी वेबसाइट पर जाएँ WesNisker.com/

लेखक द्वारा अधिक पुस्तकें।