इस लेख में:

• मौन ज्ञान किस प्रकार आंतरिक सत्य की प्राप्ति की ओर ले जा सकता है।
• आंतरिक ज्ञान को उजागर करने में कहानियां और परंपराएं क्या भूमिका निभाती हैं?
• आंतरिक सत्य को अपनाने से जीवन के रहस्यों की हमारी समझ पर क्या प्रभाव पड़ता है।
• मौन और ध्यान हमें गहन आध्यात्मिक सत्य से जुड़ने में कैसे मदद करते हैं।
• हमारे जीवन को मार्गदर्शन देने में आत्मा, भावना और सत्य के बीच क्या संबंध है?

मौन ज्ञान और आंतरिक सत्य: बोध की यात्रा

मैथ्यू वुड द्वारा.

तीस साल से भी ज़्यादा पहले की एक शाम, मैं एक अमेरिकी भारतीय दोस्त के साथ डिनर के लिए बाहर गया था, जिससे मेरी मुलाक़ात जड़ी-बूटी की दुकान पर हुई थी। वह एक संतुलित, सुशिक्षित महिला थी, जो मध्यम आयु वर्ग की थी और शहर के सबसे धनी इलाकों में से एक में रहती थी। मुझे शिक्षा की उम्मीद नहीं थी, लेकिन जब वह बोलती थी, तो मुझे एहसास होने लगता था कि वह मुझे पढ़ा रही है।

उस रात मैंने चिकित्सा के बारे में इतनी बातें सीखीं जितनी मैंने किसी भी अन्य तीन घंटों में नहीं सीखीं। अब, तीस साल बाद, मुझे एहसास होता है कि शायद मुझे उसके दरवाजे पर डेरा डालकर और अधिक सीखना चाहिए था, लेकिन रूढ़िवादिता (मेरी अपनी) के कारण ज्ञातवाद), मैंने उसे उतनी विशेषज्ञ नहीं समझा था जितनी वह थी।

पारंपरिक तरीकों को अपनाने वाले भारतीय अक्सर सूक्ष्म सुझावों के ज़रिए शिक्षा देते हैं; वे नहीं चाहते कि श्रोता का मान-सम्मान गिरे या उन्हें ऐसा लगे कि उन पर दबाव डाला जा रहा है। शिक्षक होना एक बहुत ही नाजुक पद है। साथ ही, उन्हें लगता है कि लोगों में दिए जाने वाले ज्ञान के प्रति आंतरिक संवेदनशीलता होनी चाहिए। इसे मुफ़्त में नहीं दिया जाना चाहिए। यह—वास्तव में—चाहिए इसके लिए काम करना होगा। विद्यार्थी से बहुत कुछ पूछा जाता है, साथ ही शिक्षक से भी। जो विद्यार्थी ध्यान देता है, वह ज्ञान अर्जित करता है और ज्ञान और शिक्षक दोनों का सम्मान करता है।

किसके अनुसार राजनीतिक रूप से सही?

उन दिनों जब यह बातचीत हुई थी, तो राजनीतिक रूप से सही लोग “इंडियन” शब्द का इस्तेमाल करने से नाराज हो गए और उन्होंने इसे “नेटिव अमेरिकन” से बदल दिया। यह कनाडा में नहीं चल पाया, इसलिए उन्होंने “फर्स्ट नेशन” शब्द को अपना लिया। बाद में इसे “इंडिजिनस” में बदल दिया गया।

यह सब भारतीय लोगों से पूछे बिना किया गया कि वे क्या सोचते हैं। उस समय के पीसी अधिवक्ताओं ने निश्चित रूप से अमेरिकी भारतीय आंदोलन के सदस्यों से नहीं पूछा - मूल अमेरिका में अग्रणी राजनीतिक रूप से सक्रिय समूह। जबकि एआईएम सभी भारतीय लोगों के लिए नहीं बोलता था, यह निश्चित रूप से अमेरिकी प्रेस में अच्छी तरह से जाना जाता था, अल्काट्राज़ और वाउंडेड नी की जब्ती के कारण, साथ ही एफबीआई के साथ अन्य झड़पों के कारण। मेरे हाई स्कूल में एक बच्चा एक एफबीआई एजेंट के सिर पर पाइप से वार करने के लिए परिवीक्षा पर था।

एआईएम से यह पूछना सम्मानजनक होता कि उन्हें क्या लगता है कि यह सम्मानजनक शब्द है - लेकिन गोरे लोगों को लगा कि वे बेहतर जानते हैं। उन्हें "जानने के योग्य" या यहाँ तक कि "सुनने" के बारे में भी नहीं पता था। सेमिनोल रेज पर उन्होंने कहा कि गोरे लोगों का तरीका "बहुत ज़्यादा-यीशु" था। उपदेश दो, उपदेश दो, उपदेश दो और सुनो मत।

“भारतीय लोग”

मेरी डिनर फ्रेंड लगातार “भारतीय लोग” शब्द का इस्तेमाल कर रही थी। इसने मेरा ध्यान खींचा: यह संरक्षण की राह में एक गतिरोध की तरह था। उसने यह मुहावरा क्यों इस्तेमाल किया? मुझे आश्चर्य हुआ।

मैंने और ध्यान से सुना और उसके शब्दों के चयन के पीछे छिपे भावों को समझ गया। वे एक कथन थे: हम लोग हैं, हम लोग हैं। और अंत में सबसे गहरा निष्कर्ष भी निकला: हम लोग . . . भूमि का.

मेरे दोस्त ने मेरे लोगों को क्या कहा? पारंपरिक मूल शिक्षाओं में, भारतीय शिक्षक बहुत विनम्र होते हैं और अपनी प्रतिष्ठा को नुकसान पहुँचाना पसंद नहीं करते। मेरे दोस्त ने इस शब्द का इस्तेमाल सिर्फ़ एक बार किया, लेकिन जब उसने ऐसा किया तो यह चौंकाने वाला था: घुसनेवालाउसने इसे किसी और पर लागू किया, इसे मुझसे दूर कर दिया क्योंकि वह मुझे अपमानित नहीं करना चाहती थी। मैं इस महिला से कहीं ज़्यादा उग्रवादी भारतीय लोगों से मिला हूँ, लेकिन वह अकेली थी जिसने सुनिश्चित किया कि मैं जानूँ कि मैं कौन हूँ।

हालाँकि मेरी दोस्त श्वेत समाज के कॉलेजों में पढ़ी-लिखी थी, फिर भी वह पारंपरिक तरीके से ही बात करती थी। उसने मुझे जो कुछ भी बताया वह एक कहानी थी। एक भी बात तर्क से निकली हुई नहीं थी, जिससे मुझे सहमत या असहमत होना पड़े।

उसने मुझे एक के बाद एक कहानियाँ सुनाईं। अगर मैं उन्हें समझ गया, तो मुझे जानने का हक है। उनमें से एक, बैट पीपल के बारे में, मैं दशकों तक नहीं समझ पाया। इस सबसे गहन और शक्तिशाली औषधीय जानवर को समझने के लिए मुझे कोरोनावायरस से संक्रमित होना पड़ा।

सत्य जानना

सत्य के बारे में बात यह है: जब आप इसे महसूस करते हैं, तो आप इसे जानते हैं और आपको इस पर विश्वास करना होता है। उस क्षण एक आध्यात्मिक परीक्षा होती है: क्या आप सत्य को स्वीकार करेंगे या अस्वीकार करेंगे?

अगर आप इसे स्वीकार करते हैं तो आपको अपने जीवन में इस सत्य को स्वीकार करना होगा। यह असुविधाजनक हो सकता है; आप इससे पैसे भी नहीं कमा पाएंगे।

जब आत्मा किसी व्यक्ति को प्रत्यक्ष रूप से कोई सत्य बताती है और वह उसे अस्वीकार कर देता है, तो उसके भीतर सत्य जानने का साधन सक्रिय हो जाता है। स्थायी रूप से क्षतिग्रस्त. गलत आचरण क्षम्य है, बाहरी तथ्यों पर अविश्वास करना क्षम्य है, लेकिन सत्य पर अविश्वास करना अपूरणीय है।

द इनर लाइट

सत्य जानने का साधन क्या है? यह “डिटेक्टर” व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक है। हमारी संस्कृति में मूल रूप से इसका कोई नाम नहीं था—यह एक बयान है या क्याचूंकि यह उनके धर्म का केंद्र था, इसलिए क्वेकरों ने इस अंतर को भरने के लिए एक शब्द का आविष्कार किया: आंतरिक या आन्तरिक प्रकाश।

मैंने इसके बारे में क्वेकर फर्स्ट डे स्कूल में सीखा और मेरे पिता ने घर पर मुझे इसके बारे में समझाया। मैंने इसका अनुभव तब किया जब मुझे "पहाड़ की चोटी का अनुभव" हुआ, जब मुझे पता चला कि प्रकृति जीवित है और मैंने एक आध्यात्मिक सत्य का अनुभव किया था और मैं जानता था - ग्यारह साल की उम्र में भी - कि मुझे इस पर विश्वास करना होगा या आध्यात्मिक सत्य को जानने की अपनी क्षमता को हमेशा के लिए खो देना होगा।

आंतरिक प्रकाश को अक्सर "विवेक" समझ लिया जाता है, लेकिन वह "सुपरइगो की फुसफुसाहट" है। फिर भी, सुपरइगो को सुनना अच्छा अभ्यास है और बहुत सी अन्य आवाज़ों की तुलना में बेहतर दिशा है। क्वेकर मीटिंग में बड़े होते हुए मैंने जो कुछ सुना, वह ज़्यादातर "सुपरइगो की फुसफुसाहट" थी। लेकिन लोग मानव जीवन के किनारे पर कुछ सुनने की कोशिश कर रहे थे।

यह विचार कि प्रत्येक व्यक्ति के पास आंतरिक प्रकाश है, किसी और व्यक्ति या वस्तु के संदर्भ के बिना, दो क्वेकर सिद्धांतों में से एक है। दूसरा यह है कि सत्य हर समय और हर जगह खुद को प्रकट करता है। इसलिए एक आंतरिक सत्य भी है जिसे व्यक्ति बिना किसी परवाह के जान सकता है। कोई बाहरी स्रोत, सिद्धांत या व्यक्ति। जब मैं बड़ा हो रहा था तो ये मेरे आध्यात्मिक “प्रशिक्षण पहिये” थे।

यह सुनने में ऐसा लग सकता है कि "हर किसी का अपना सत्य होता है" लेकिन यह इस धारणा पर आधारित है कि "सत्य" जैसी कोई चीज़ वास्तव में होती है। क्वेकर्स का मतलब यह है कि एक वास्तविक सत्य है और हर किसी को इसकी तलाश करनी है, इसके लिए काम करना है और यह निष्कर्ष निकालना है कि यह सत्य है या नहीं, जो भावना उन्हें मिलती है।

जो आपको बताया गया है उस पर विश्वास करना?

चर्चियनिटी युग के दौरान, किसी को पादरी द्वारा कही गई बातों, चर्च के सिद्धांत या बाइबल पर विश्वास करना चाहिए था। हमारे अपने "वैज्ञानिक युग" के दौरान, किसी को वैज्ञानिक पत्रिकाओं में प्रकाशित विशेषज्ञों के निष्कर्षों और राय पर विश्वास करना चाहिए और मुख्यधारा के समाचार उद्योग द्वारा दोहराए गए (या यहां तक ​​कि गलत तरीके से प्रस्तुत किए गए) विचारों पर विश्वास करना चाहिए।

सत्य का पता लगाने की क्षमता के बिना, जानवर जीवित नहीं रह सकते, न ही उनके घायल रिश्तेदार, मनुष्य, जिनमें अभी भी पशु प्रवृत्तियाँ हैं, लेकिन उन पर विश्वास करने की क्षमता नहीं है। हमने मनुष्य और आत्मा के बीच के संबंध को नष्ट कर दिया, लेकिन पशु और आत्मा के बीच का संबंध बना रहा।

ज़्यादातर लोगों को आध्यात्मिक चीज़ों पर भरोसा नहीं होता। बहुत से लोग अधिकार रखने वाले लोगों या पंथों का सहारा लेते हैं। या फिर वे कल्पना करते हैं कि वे सत्य का अनुमान लगा रहे हैं, जबकि वे सिर्फ़ कल्पना कर रहे होते हैं। कम से कम ये लोग कोशिश तो कर रहे हैं। ज़्यादातर लोग आध्यात्मिक जीवन के बारे में सोचते ही नहीं।

आंतरिक सत्य

आंतरिक प्रकाश जो खोजता है वह आंतरिक सत्य है। यह अलग-अलग शब्दों में या बिना शब्दों के, चित्रों या भावनाओं में आता है। आम अनुभव यह है कि व्यक्ति बस "जानता है कि यह सच है।" कभी-कभी जब कोई आंतरिक सत्य प्रकट होता है तो मौन की पृष्ठभूमि होती है। ब्लावात्स्की ने इसे "मौन की आवाज़" कहा। डॉन जुआन ने इसे "मौन ज्ञान" कहा। हिब्रू भविष्यवक्ताओं ने इसे "ईश्वर का वचन" कहा। क्वेकर मौन बैठक में मिलते हैं।

सत्य का विपरीत असत्य है और मौन का विपरीत शोर है। हम कल्पना से परे सबसे शोरगुल वाले समाजों में से एक में रहते हैं। हम न केवल हर समय शब्दों और छवियों से घिरे रहते हैं, बल्कि अदृश्य विद्युत-चुंबकीय संकेतों से भी घिरे रहते हैं। अधिकांश लोग उन्हें महसूस नहीं करते, लेकिन कुछ लोग उनसे परेशान होते हैं। इसलिए समय-समय पर मौन या ध्यान में वापस जाना एक अच्छी बात है।

जंगल एक अच्छी जगह है। यहां तक ​​कि एक लॉग केबिन या सौना भी एक अच्छा वातावरण है क्योंकि लकड़ी के बारे में कुछ ऐसा है जो हमें दुनिया में लोगों के विचार-कंपन और अदृश्य विद्युत-चुंबकीय संकेतों से बचाता है जो लगातार हवा में बह रहे हैं।

सत्य की खोज की प्रवृत्ति

कोई सोच सकता है कि सत्य को जानने की क्षमता अध्ययन का विषय होगी

किसी भी संस्कृति में ऐसा नहीं है, लेकिन हम समझते हैं कि पश्चिमी संस्कृति में ऐसा क्यों नहीं है, क्योंकि तर्क आंतरिक धारणा पर हावी होता है।

मैं आभारी हूँ कि कम से कम हमारे पास सत्य के लिए एक शब्द तो है! सत्य जानना हमारी संस्कृति में अध्ययन का विषय भी नहीं है; यहाँ तक कि मनोचिकित्सा या मनोविज्ञान में भी नहीं। एकमात्र मनोचिकित्सक जिससे मैं मिला जिसने सत्य जानने के लिए एक आंतरिक साधन को परिभाषित किया था, वह मैरी-लुईस वॉन फ्रांज थी - जंग की सबसे भरोसेमंद छात्रों में से एक। यह बात कीमिया पर उनके व्याख्यानों में सामने आई:

"व्यक्ति सत्य को असत्य से अलग करने में सक्षम होता है, [जब] व्यक्तित्व के भीतर वह उत्पन्न होता है या विकसित होता है जिसे हम सत्य की वृत्ति कह सकते हैं" (फ्रांज 1980, 172)।

वॉन फ्रांज इस वृत्ति के प्रकट होने का श्रेय "स्व" के दृष्टिकोण को देते हैं, जो मानस के भीतर मुख्य एकीकृत कारक है - जिसे मैं आत्मा द्वारा आत्मा के नेतृत्व के रूप में व्याख्या करूंगा:

[जब] आत्मा इतनी उपस्थित और इतनी मजबूत होती है ... सत्य की वृत्ति रेडियो टेलीग्राम की तरह जल्दी से पहुँच जाती है, और व्यक्ति बिना कारण जाने सही प्रतिक्रिया करता है। यह व्यक्ति के माध्यम से प्रवाहित होती है और व्यक्ति सही काम करता है ... यह आत्मा की क्रिया का तत्काल होना है, और केवल आत्मा ही इसे पूरा कर सकती है। (फ्रांज 1980, 172; विराम चिह्न थोड़ा बदला हुआ)

क्या खूबसूरत अवलोकन और कथन हैं! और फिर भी, हमारी संस्कृति में ऐसी चर्चाएँ शायद ही कभी होती हैं। जब वॉन फ्रांज ने अपने व्याख्यान में इस विषय पर बात की, तो छात्रों ने उनसे स्पष्टीकरण देने के लिए कहा। प्रतिलेख से यह स्पष्ट है कि उन्होंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं सुना था।

आत्मा के करीब आना

जैसे-जैसे हम इस क्षमता को विकसित करते हैं, आत्मा आत्मा के करीब आने में सक्षम होती है क्योंकि आत्मा में ऐसा कुछ भी नहीं है जो सत्य न हो। अच्छे डॉक्टर वॉन फ्रांज सही हैं। हम स्वतः ही सत्य को समझने लगते हैं क्योंकि आत्मा और आत्मा के बीच की दूरी कम होती जाती है।

पशु स्व की सहज प्रवृत्ति के माध्यम से, हम जानते हैं कि क्या सच है और क्या नहीं। सत्य हमारे पास एक निश्चितता के रूप में आता है, जिसे हम अपने शरीर में एक तरह के शारीरिक ज्ञान के रूप में जानते हैं। इसे आम तौर पर बाहरी शब्दों से नहीं, बल्कि केवल मन से मन या प्रकृति से मनुष्य तक पहुँचाया जा सकता है।

यह व्यक्ति को एक बोध के रूप में भी आता है। पहले, व्यक्ति कुछ भी नहीं जानता था; अब कुछ सच सामने आया है। मौन ज्ञान (डॉन जुआन), आंतरिक सत्य (क्वेकर्स), और बोध (परमहंस योगानंद, मैक्स फ्रीडम लॉन्ग) शब्द एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल किए जा सकते हैं।

कॉपीराइट 2024. सर्वाधिकार सुरक्षित।
अनुमति से अनुकूलित.

अनुच्छेद स्रोत:

पुस्तक: एक शैमानिक हर्बल

शैमानिक हर्बल: पादप शिक्षक और पशु औषधियाँ
मैथ्यू वुड द्वारा.

अपने लम्बे करियर के गहन अनुभवों तथा एवरग्लेड्स के सुदूर सेमिनोल आरक्षण में पले-बढ़े अपने आरंभिक वर्षों के अनुभवों को साझा करते हुए, प्रसिद्ध औषधि विशेषज्ञ मैथ्यू वुड ने व्यावहारिक औषधि विज्ञान तथा प्रकृति की आध्यात्मिक शक्ति को आपस में जोड़ते हुए, आध्यात्मिक पथ के रूप में वनस्पति शिक्षकों, पशु औषधियों तथा शमनवाद के आधारभूत सिद्धांतों का गहन अन्वेषण किया है।

अधिक जानकारी और / या इस पुस्तक को ऑर्डर करने के लिए, यहां क्लिक करे.  किंडल संस्करण के रूप में भी उपलब्ध है। 

लेखक के बारे में

मैथ्यू वुड चालीस से ज़्यादा सालों से हर्बलिस्ट के तौर पर काम कर रहे हैं। वे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जाने-माने शिक्षक और लेखक हैं, जिन्होंने दस से ज़्यादा किताबें लिखी हैं, जिनमें शामिल हैं हर्बल मेडिसिन की पुस्तक, द अर्थवाइज हर्बल, समग्र चिकित्सा और बाह्यकोशिकीय मैट्रिक्स, तथा एक शैमानिक हर्बलमैथ्यू ने स्कॉटिश स्कूल ऑफ हर्बल मेडिसिन (वेल्स विश्वविद्यालय से मान्यता प्राप्त) से हर्बल मेडिसिन में एमएससी की डिग्री प्राप्त की है। 

लेखक की वेबसाइट पर जाएँ: MatthewWoodInstituteOfHerbalism.com/

इस लेखक द्वारा अधिक किताबें।

अनुच्छेद पुनर्प्राप्ति:

यह लेख मौन ज्ञान और आंतरिक सत्य की परस्पर जुड़ी अवधारणाओं की खोज करता है, यह दर्शाता है कि वे हमें गहन अनुभूतियों की ओर कैसे ले जाते हैं। कहानियों, परंपराओं और व्यक्तिगत अनुभवों के माध्यम से, लेख भीतर के मौन ज्ञान को सुनने के महत्व पर प्रकाश डालता है, जो आंतरिक सत्य की खोज की ओर ले जाता है। इस समझ को विकसित करके, हम अपनी आत्मा और आत्मा के करीब आते हैं, जिससे एक अधिक प्रामाणिक और आध्यात्मिक रूप से पूर्ण जीवन संभव होता है। आंतरिक सत्य की प्राप्ति एक ऐसी यात्रा है जो अस्तित्व के महान सत्यों से हमारे संबंध को गहरा करती है।