दिमागीपन का अभ्यास करने का मतलब दुनिया से हटा दिया जाना नहीं है। Getty Images Plus के जरिए PeopleImages/iStock

पाठ्यक्रम का शीर्षक: "माइंडफुलनेस क्या है?"

As धर्म और नैतिकता के एक प्रोफेसर, विशेष रूप से एशियाई परंपराओं में, मैं पहले से ही सचेतनता के बारे में एक पाठ्यक्रम पढ़ाने में रुचि रखता था। इसकी लोकप्रियता बढ़ रही है: मैं देख रहा हूँ "सावधान” पत्रिका के रैक पर, और मेरे विश्वविद्यालय में मिलने वाले लगभग सभी लोगों ने किसी न किसी समय इस शब्द का उपयोग किया है।

लेकिन अक्सर लोग "दिमागदार" होने के लिए कहते हैं जब उनका मतलब होता है "ध्यान देना" या "भूलना नहीं": एक फिसलन भरी सड़क का "सचेत" होना, कहना, या छात्रों को "समय सीमा के प्रति जागरूक" होना। मैं सोचने लगा कि हर बार जब वे इस शब्द का इस्तेमाल करते हैं तो दूसरे लोगों का क्या मतलब होता है। इससे मुझे एहसास हुआ कि मेरा पाठ्यक्रम दिमागीपन के बारे में एक व्याख्यान नहीं होना चाहिए, लेकिन यह पता लगाने का अवसर है कि यह पहली जगह क्या है।

पाठ्यक्रम क्या खोजता है?

पाठ्यक्रम योग और बौद्ध धर्म में दिमागीपन की उत्पत्ति की पड़ताल करता है। सचेतन ध्यान - अपने शरीर, भावनाओं और विचारों के प्रति चौकस रहना - बुद्ध की केंद्रीय शिक्षाओं में से एक का हिस्सा है, नोबल आठ गुना पथ, और आत्मज्ञान की कुंजी माना जाता है।

लेकिन हम "माइंडफुलनेस" के कई अर्थों का पता लगाते हैं जो हाल के दशकों में भी सामने आए हैं। अमेरिकी प्रोफेसर जॉन काबट-ज़िन आज गैर-बौद्धों के साथ उस तरह की मनमर्जी को लोकप्रिय बनाने का श्रेय दिया जाता है, जिसकी शुरुआत उनके "माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन ”कार्यक्रम 1970s में.

कुछ लोग परेशान हैं कि दिमागीपन है बहुत मुख्यधारा बनें और डर है कि यह अपना इच्छित अर्थ खो चुका है। बौद्ध धर्म के विद्वान रोनाल्ड Purserकी किताब"McMindfulness," उदाहरण के लिए, तर्क देते हैं कि पूंजीवादी समाजों ने मूल समस्याओं को दूर करने के बजाय मानसिक स्वास्थ्य के बोझ को वापस व्यक्ति पर डालने के तरीके के रूप में दिमागीपन को गले लगा लिया है।

मेरी कक्षा के छात्र इन विभिन्न दृष्टिकोणों को पढ़ते हैं और ध्यान और मानसिक स्वास्थ्य, सचेत भोजन और श्वास, पर्यावरणीय जागरूकता और यहां तक ​​कि ध्यान ऐप जैसे विषयों पर चर्चा करते हैं। अंत में, मैं चाहता हूं कि प्रत्येक छात्र स्वयं निर्णय ले कि सचेतनता क्या है।

यह पाठ्यक्रम अब प्रासंगिक क्यों है?

मैंने पहली बार इस कोर्स को COVID-19 के आने से ठीक पहले प्रस्तावित किया था, इसलिए जब यह पहली बार लॉन्च हुआ, तो हम ज़ूम पर दूरस्थ रूप से मिले। जब हम दूरस्थ हो गए तो मुझे कक्षा छोड़ने का मन हुआ, लेकिन मुझे जल्दी ही एहसास हुआ कि यह उन छात्रों की मदद कर सकता है जो महामारी की शुरुआत में मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों से जूझ रहे थे।

प्रत्येक छात्र ने सचेतनता का अभ्यास करने और कुछ चिकित्सीय तकनीकों का पता लगाने के लिए प्रत्येक सप्ताह हमारे विषयों की एक पत्रिका रखी। सबसे पहले, मैंने उनसे अपने दैनिक अनुभवों में इस शब्द के उदाहरण खोजने को कहा – उदाहरण के लिए, स्टूडेंट रिक सेंटर के एक पोस्टर पर इस्तेमाल किया गया।

बाद में, मैंने उन्हें अभ्यास करने के लिए कहा श्वास और दृश्य तकनीक से प्रभावशाली वियतनामी भिक्षु थिच नट हान, जैसे हर घंटे अपने आप से पूछना "मैं क्या कर रहा हूँ?" और आपके मन, भावनाओं और आसन पर प्रतिबिंबित करना।

पाठ्यक्रम से एक महत्वपूर्ण सबक क्या है?

बौद्ध धर्म "किसके" बौद्ध धर्म के बारे में आप बात कर रहे हैं, उसके आधार पर नाटकीय रूप से बदलता है। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म का दलाई लामा का स्वरूप ज़ेन बौद्ध धर्म के समान नहीं है Thich Nhat Hanh.

ध्यान के साथ भी ऐसा ही है। तेरहवीं सदी ज़ेन मास्टर डेगेन विद्यार्थियों को बैठे ध्यान में दिमागीपन की तलाश करना सिखाया। पांच सौ साल बाद, दूसरी ओर, झेन गुरु हाकुइन ने शिक्षा दी गतिविधि के बीच में ध्यान - इसका अभ्यास न केवल ध्यान तकिए पर, बल्कि सड़कों की हलचल के बीच भी करें।

हालांकि, बौद्ध धर्म के सभी रूप दुख को दुख में बदलने पर ध्यान केंद्रित करते हैं प्रिय दयालुपना. इसलिए इस पाठ्यक्रम को पढ़ाने से मुझे यकीन हो गया है कि अगर आप जिस तरह से सचेतनता सिखाते हैं, उससे किसी को मदद मिलती है, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह "वास्तविक" बौद्ध सचेतनता है या नहीं। यदि पॉप संस्कृति का अवधारणा का संस्करण किसी की पीड़ा को दूर करता है, तो मैं द्वारपाल नहीं बनना चाहता और कहता हूं, "यह वास्तविक दिमागीपन नहीं है।"

पाठ्यक्रम छात्रों को क्या करने के लिए तैयार करेगा?

इस कोर्स के सभी छात्र प्रथम सेमेस्टर के फ्रेशमैन हैं। कक्षा की शुरुआत उन्हें गंभीर रूप से सोचने के तरीके के रूप में हुई कि दिमागीपन क्या है, लेकिन कॉलेज जीवन के तनाव से निपटने के लिए उपकरण भी प्रदान करता है।

मांसपेशियां बढ़ती हैं उनके ठीक होने और आराम करने के बाद। सीखने के मामले में भी यही सच है। हमारे दिमाग को सांस लेने के लिए समय चाहिए, नई जानकारी पर प्रतिबिंबित करें और इसे अवशोषित करें।

मुझे यह भी उम्मीद है कि छात्र यह समझेंगे कि स्वयं की देखभाल करना दूसरों की देखभाल करने का कार्य हो सकता है। जिस तरह एक हवाई जहाज पर हमें अपने बगल वाले व्यक्ति की मदद करने से पहले अपना ऑक्सीजन मास्क लगाने के लिए कहा जाता है, वैसे ही हम सभी को अपने मानसिक स्वास्थ्य का ध्यान रखना चाहिए ताकि हम अपने आसपास के लोगों की मदद कर सकें।

लेखक के बारे में

केविन सी. टेलर, धार्मिक अध्ययन निदेशक और दर्शनशास्त्र के प्रशिक्षक, मेम्फिस विश्वविद्यालय

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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