: By रॉबर्ट जेनिंग्स, इनरएसल्फ़। Com

इस लेख में

2025 के अध्ययन से ट्रम्प समर्थकों और उनके नकारात्मक गुणों के बारे में क्या पता चला?
द्वेषपूर्ण व्यवहार सत्तावादी नेतृत्व से किस प्रकार जुड़ा हुआ है?
सार्वजनिक जीवन से परोपकारी व्यवहार क्यों लुप्त होता जा रहा है?
सांस्कृतिक और आर्थिक प्रणालियाँ द्वेष को किस प्रकार पुरस्कृत करती हैं?
एक अधिक उदार समाज के पुनर्निर्माण के लिए क्या किया जा सकता है?

ट्रम्प समर्थक के पीछे का विज्ञान

रॉबर्ट जेनिंग्स, इनरसेल्फ डॉट कॉम द्वारा

जुलाई 2025 में, जर्नल ऑफ रिसर्च इन पर्सनालिटी ने प्रकाशित किया एक खोज इससे उस बात की पुष्टि हुई जिसका हममें से कई लोगों को पहले से ही अंदेशा था, लेकिन खुलकर कहने से डरते थे: ट्रम्प समर्थकों ने आम जनता की तुलना में द्वेषपूर्ण गुणों—अहंकार, निर्दयता और चालाकी—में काफी ज़्यादा अंक प्राप्त किए। ये सिर्फ़ व्यक्तित्व की अजीबोगरीब विशेषताएँ नहीं हैं। ये नैतिक क्षरण के मूल आधार हैं। मानवतावाद, सहानुभूति और दूसरों की अंतर्निहित गरिमा में विश्वास जैसे गुणों में भी उनका स्कोर कम रहा। यह कोई दूर का ख़तरा नहीं है, बल्कि एक गंभीर मुद्दा है जिस पर हमारा ध्यान और कार्रवाई ज़रूरी है।

यह सिर्फ़ ट्रंप के बारे में नहीं है। यह इस बारे में है कि ट्रंप क्या दर्शाते हैं—बुरे व्यवहार के लिए अनुमति देने वाली व्यवस्था। जिसे कभी शर्मनाक माना जाता था, वह अब एक रणनीतिक लाभ बन गया है। मतदाताओं ने न सिर्फ़ क्रूरता को माफ़ किया; बल्कि वे उसके लिए लालायित भी होने लगे। अपमान तालियों की गड़गड़ाहट बन गया। झूठ वफ़ादारी का प्रतीक बन गया। यह डार्क ट्रायड नेतृत्व के रेज़्यूमे का एक प्रमुख घटक बन गया। इस सामाजिक बदलाव का हमारी सामूहिक नैतिकता और हमारी संस्थाओं के स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

व्यक्तित्व के वे गुण जो सभ्यताओं को खा जाते हैं

अगर आप ट्रम्प समर्थकों के पीछे छिपी मनोवैज्ञानिक सड़न को समझना चाहते हैं, तो मनोवैज्ञानिकों द्वारा कहे गए "द डार्क ट्रायड" से आगे देखने की ज़रूरत नहीं है। सुनने में तो यह किसी कॉमिक बुक के खलनायकों के समूह जैसा लगता है, है ना? दुर्भाग्य से, यह उससे भी बदतर है—यह सच है। और यह हर जगह मौजूद है। डार्क ट्रायड तीन व्यक्तित्व लक्षणों को दर्शाता है, जो मिलकर ऐसे नेता, प्रभावशाली व्यक्ति और सीईओ तैयार करते हैं जो तेज़ी से आगे बढ़ते हैं और अपने पीछे विनाश का कारण बनते हैं: आत्ममुग्धता, कुटिलता और मनोरोगी। उदाहरण के लिए, आत्ममुग्धता से ग्रस्त एक नेता अपनी टीम की भलाई के बजाय अपने अहंकार के आधार पर निर्णय ले सकता है। एक कुटिल नेता अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए दूसरों को बरगला सकता है, और एक मनोरोगी नेता अपने कर्मचारियों के संघर्षों के प्रति सहानुभूति की कमी दिखा सकता है।

आत्ममुग्धता आईने में दिखावटी मोर है—आत्म-बोध का एक अतिशयोक्तिपूर्ण भाव, प्रशंसा की अंतहीन प्यास, और आलोचना से चिरकालिक एलर्जी। मैकियावेलिज़्म एक ऐसा रणनीतिकार है जिसमें कोई आत्मा नहीं होती—जो चालाकी से काम लेता है, धोखेबाज़ होता है, और नियंत्रण के प्रति जुनूनी होता है। और मनोरोग? यानी सहानुभूति का अभाव, पश्चाताप की कमी, और बिना किसी अपराधबोध के दूसरों को नुकसान पहुँचाने की इच्छा। इनमें से कोई भी लक्षण बुरी खबर है।

लेकिन ये सब मिलकर एक ज़हरीला मिश्रण बनाते हैं जो संस्थाओं, संस्कृतियों और रिश्तों को समान रूप से ज़हरीला बना देता है। और एक ऐसी व्यवस्था में जो आत्म-प्रचार, नाटकीय क्रूरता और बेशर्म महत्वाकांक्षा को पुरस्कृत करती है, इन गुणों को फ़िल्टर नहीं किया जाता—इन्हें तेज़ी से शीर्ष पर पहुँचाया जाता है।

डार्क ट्रायड को इतना खतरनाक इसलिए बनाया जाता है क्योंकि इसे अक्सर ताकत समझ लिया जाता है। आत्ममुग्ध लोग आत्मविश्वासी लगते हैं। मैकियावेलियन रणनीतिक लगते हैं। मनोरोगी दबाव में भी अविचलित दिखाई देते हैं। लेकिन इस दिखावे के नीचे काले साँचे जैसा नैतिक गुण छिपा है—जिसे पहली नज़र में पहचानना मुश्किल है, लेकिन समय के साथ यह विनाशकारी होता जाता है। ये सिर्फ़ व्यक्तिगत विचित्रताएँ नहीं हैं।

वे व्यवस्था को आकार देने वाली ताकतें हैं। वे सत्ता में आते हैं, नियमों को अपनी छवि में बदलते हैं, और उन व्यवहारों को सामान्य बना देते हैं जिनके कारण कभी किसी को गाँव से निर्वासित होना पड़ता था। आज की दुनिया में, वे चुने जाते हैं, पदोन्नत होते हैं, और रीट्वीट किए जाते हैं। और जैसे-जैसे वे ऊपर उठते हैं, वे सामूहिक विवेक को अपने साथ नीचे खींच लेते हैं।

द्वेषपूर्ण नेतृत्व का उदय

अधिनायकवाद को अब टैंकों या गुलागों की ज़रूरत नहीं है। उसे बस एक कैमरा, एक सोशल मीडिया अकाउंट और एक ऐसा नैतिक दिशासूचक चाहिए जो मरम्मत से परे बिखर जाए। ट्रंप जैसे नेताओं ने द्वेषपूर्ण व्यवहार का आविष्कार नहीं किया—उन्होंने बस उसके लिए माफ़ी माँगना बंद कर दिया। और ऐसा करके उन्होंने लाखों लोगों से कहा, "तुम भी क्रूर, निर्दयी और उदासीन हो सकते हो। न सिर्फ़ तुम बच निकलोगे—बल्कि तुम्हारी तारीफ़ भी होगी।"

मनोवैज्ञानिक बॉब अल्टेमेयर का दक्षिणपंथी अधिनायकवाद पर शोधकार्य इस बात को बेहद स्पष्ट करता है: अधिनायकवादी प्रवृत्ति वाले लोग सिर्फ़ सत्ता के अधीन नहीं होते—वे अपने नेता द्वारा नफ़रत करने के लिए कहे गए किसी भी व्यक्ति के प्रति आक्रामक होते हैं। दक्षिणपंथी अधिनायकवाद एक मनोवैज्ञानिक रूपरेखा है जो ऐसे व्यक्तियों का वर्णन करती है जो सत्ता के प्रति अत्यधिक आज्ञाकारी होते हैं, उस सत्ता के नाम पर आक्रामक होते हैं, और पारंपरिक मूल्यों पर अड़े रहते हैं। यह कोई व्यक्तित्व दोष नहीं है। यह एक हथियारबंद विशेषता है। और एक बार जब द्वेष ऊपर से स्थापित हो जाता है, तो यह क्षय सड़ांध की तरह फर्श पर फैल जाता है।

संस्कृति का मौन समर्पण

याद है जब सहानुभूति आकांक्षा का विषय थी? अब इसका मज़ाक उड़ाया जाता है। याद है जब जनसेवा सर्वजन हिताय थी? अब इसे ब्रांडिंग और गेमीफाई किया जाता है। हमारी संस्कृति ने नैतिक दिशासूचक की जगह सेल्फी स्टिक ले ली है, और नतीजे खुद बयां करते हैं। स्ट्रीमिंग प्लेटफॉर्म समाजोपथता का जश्न मनाते हैं। रियलिटी टीवी आत्ममुग्धता को पुरस्कृत करता है। समाचार चक्र इस बात पर केंद्रित होते हैं कि किसने किसका अपमान किया, बजाय इसके कि किसने किसकी मदद की।

और अगर आपको लगता है कि अर्थव्यवस्था इससे मुक्त है, तो दोबारा सोचें। उत्तर-चरणीय पूंजीवाद, देखभाल को नहीं, बल्कि शोषण को पुरस्कृत करता है। वॉल स्ट्रीट छंटनी से होने वाले तिमाही मुनाफ़े का जश्न मनाता है, न कि समुदायों के पुनर्निर्माण का। क्लिक और रूपांतरण के लिए अनुकूलित प्रणाली में दयालुता का कोई महत्व नहीं है। वास्तव में, यह एक दायित्व है। किसी कॉर्पोरेट रिज्यूमे में "सहानुभूति" लिखकर देखें और देखें कि यह आपको एल्गोरिदम आधारित भर्ती कतार में कितनी दूर तक ले जाता है।

लोग क्रूरता को कैसे उचित ठहराते हैं

सामाजिक संज्ञानात्मक सिद्धांत के जनक, अल्बर्ट बंडुरा ने इसे "नैतिक वियोग" कहा था। यह हाथ की मनोवैज्ञानिक सफाई है जो लोगों को क्रूरता करने या उसे अनदेखा करने की अनुमति देती है, जबकि वे यह मानते हैं कि वे सभ्य हैं। सरल शब्दों में, यह स्वयं को यह विश्वास दिलाने की प्रक्रिया है कि कोई क्रूर कार्य वास्तव में उचित है या यहाँ तक कि महान भी। चाल कथा में निहित है। आप किसी बच्चे को मुक्का नहीं मारते—आप "भविष्य के वयस्क को अनुशासित" करते हैं। आप किसी गाँव पर बम नहीं गिराते—आप उसे "अत्याचार से मुक्त" करते हैं। उसे एक झंडे में लपेटिए, उसे धार्मिकता से ओढ़ाइए, और अचानक जो अक्षम्य है वह न केवल अक्षम्य, बल्कि महान भी हो जाता है।

बंडुरा ने दिखाया कि कैसे लोग अपनी नैतिकता को वास्तविक समय में संशोधित करते हैं, क्रूरता को आवश्यकता, निष्ठा या किसी दैवीय मिशन के चश्मे से छानते हैं। डिजिटल युग में, यह प्रक्रिया पहले से कहीं ज़्यादा तेज़ और ज़ोरदार होती है। क्रूरता अब छिपी नहीं रहती; इसे प्रसारित किया जाता है, लाइक किया जाता है, रीट्वीट किया जाता है और उससे कमाई की जाती है। अमानवीयता का एक कृत्य एक चलन बन जाता है। एक बेरुखी भरा मज़ाक एक आदर्श बन जाता है। हम न केवल नैतिकता से विमुख हो रहे हैं—हम इसे एल्गोरिदम को आउटसोर्स कर रहे हैं।

सामाजिक प्रभुत्व का सिद्धांत इस तस्वीर को और भी स्पष्ट करता है। जिम सिदानियस और फ़ेलिशिया प्रैटो द्वारा विकसित यह सिद्धांत बताता है कि कैसे पदानुक्रम मनगढ़ंत मिथकों के ज़रिए खुद को बनाए रखते हैं—ऐसी कहानियाँ जो यह साबित करती हैं कि क्यों कुछ लोग शासन करने के हक़दार हैं और कुछ लोग कष्ट सहने के। इस ढाँचे में, क्रूरता व्यवस्था में कोई खामी नहीं है; यह संचालन नियमावली का हिस्सा है।

जब समाज करुणा को कमज़ोरी समझता है और ताकत को प्रभुत्व के बराबर मानता है, तो वह नैतिक दिशा को उलट देता है। ज़रा सोचिए: हम "मज़बूत नेताओं" की निर्दयी होने के लिए प्रशंसा करते हैं, जबकि हम सहानुभूति रखने वालों का नरम या भोला कहकर मज़ाक उड़ाते हैं। कमज़ोर लोगों के लिए खड़े होना "जागरूकता" के रूप में पेश किया जाता है। दया दिखाना राजनीतिक आत्महत्या बन जाता है। वही गुण जो एक समाज को एक साथ बाँधते हैं—सहानुभूति, एकजुटता, संयम—व्यवस्था की नींव के बजाय, व्यवस्था के लिए ख़तरा बन जाते हैं।

इस तरह द्वेष एक गुण बन जाता है। इसे सिर्फ़ बर्दाश्त ही नहीं किया जाता; इसे हथियार भी बनाया जाता है। इसे राष्ट्रीय पहचान, राजनीतिक रणनीति और कॉर्पोरेट ब्रांडिंग में शामिल कर लिया जाता है। क्रूरता को प्रभाव, प्रसारण समय और कभी-कभी वोटों से पुरस्कृत किया जाता है। स्कूल का गुंडा बड़ा होकर पंडित बन जाता है। हज़ारों लोगों को नौकरी से निकालने वाला सीईओ बिज़नेस हीरो बन जाता है।

जो राजनेता दूसरों के दुखों का मज़ाक उड़ाता है, वह असंतुष्टों के बीच एक लोककथा बन जाता है। और हम बाकी लोग? हम उस दर्द से बेसुध होकर आगे बढ़ जाते हैं। यह नैतिक वियोग का अंतिम चरण है—न केवल नुकसान पहुँचाना, बल्कि उसे घटित होते हुए देखते हुए कुछ भी महसूस न करना सीखना।

जब ट्रम्प ने हरी झंडी दी

हर पतनशील समाज में एक ऐसा क्षण आता है जब अनकहा बोल उठता है, जब जो कभी विनम्र मुस्कानों और मधुर शब्दों के पीछे छिपा था, वह शहर के चौराहे पर साहसपूर्वक कदम रखता है। अमेरिका के लिए, वह क्षण नीतियों से नहीं, बल्कि दिखावे से आया। डोनाल्ड ट्रम्प ने आत्ममुग्धता, निर्दयता या छल का आविष्कार नहीं किया था। उन्होंने जो किया वह कहीं अधिक महत्वपूर्ण था: उन्होंने उन्हें स्वीकार्य बनाया। यहाँ तक कि प्रशंसनीय भी।

ट्रंप से पहले, नस्लवादी, लैंगिकवादी या सत्तावादी विचार रखने वाले लोगों पर भी खुद को सभ्य दिखाने का दबाव रहता था। खुलेआम क्रूरता करने के सामाजिक, पेशेवर, यहाँ तक कि चुनावी नतीजे भी भुगतने पड़ते थे। लेकिन ट्रंप ने इस झीने आवरण को तोड़ दिया। उन्होंने विकलांगों का मज़ाक उड़ाया, महिलाओं को अपमानित किया, अप्रवासियों को बदनाम किया और राजनीतिक हिंसा का आह्वान किया—और फिर इसके लिए उनकी सराहना हुई। इससे भी बुरी बात यह हुई कि वे चुनाव जीत गए। और इसने लाखों लोगों को ठीक वही बताया जिसका वे इंतज़ार कर रहे थे: अब आप अपने सबसे बुरे रूप में रह सकते हैं। कोई बात नहीं। आपको ऊपर से सुरक्षा मिल गई है।

मनोवैज्ञानिक इसे "अनुमति संरचना" कहते हैं। जब कोई सत्ताधारी व्यक्ति नियमों का उल्लंघन करते हुए व्यवहार करता है और उसे कोई परिणाम नहीं भुगतना पड़ता—या उससे भी बेहतर, उसे पुरस्कार मिलते हैं—तो यह उसके अनुयायियों को संकेत देता है कि अब ऐसे व्यवहारों की अनुमति है। बॉब अल्टेमेयर के अधिनायकवाद पर शोध से पता चलता है कि जब कोई नेता क्रूरता को आवश्यक या नेक बताता है, तो अनुयायी न केवल उसे स्वीकार करते हैं—बल्कि उसे बढ़ावा भी देते हैं। ट्रम्प ने न केवल बाढ़ के द्वार खोले; बल्कि उन्होंने हर एक पर एक मेगाफोन भी लगा दिया।

इसी तरह द्वेषपूर्ण व्यवहार वायरल होता है। इसे मॉडल बनाया जाता है, वैध ठहराया जाता है, और फिर रोज़मर्रा की ज़िंदगी में शामिल कर लिया जाता है। जो कभी फुसफुसाया जाता था, वह एक नारा बन जाता है। अचानक, क्रूरता को ताकत, झूठ को "रणनीति" और सहानुभूति को हारने वालों के लिए माना जाने लगता है। यह सिर्फ़ एक राजनीतिक समस्या नहीं है—यह एक नैतिक उलटबांसी है। और यह समझने के लिए ज़रूरी है कि अमेरिकी मानसिकता कैसे विकृत हो गई।

अब यह क्यों मायने रखता है

असली ख़तरा यही है: जब परोपकार गायब हो जाता है, तो व्यवस्थाएँ न सिर्फ़ ठंडी पड़ जाती हैं—बल्कि बिखर जाती हैं। संदेह, स्वार्थ और दिखावे पर टिका समाज खुद को टिका नहीं पाता। जब खाने की मेज़ से सहानुभूति गायब हो जाती है, तो परिवार बिखर जाते हैं। जब पड़ोसियों के साथ अच्छा व्यवहार करने की जगह संदेह हावी हो जाता है, तो समुदाय बिखर जाते हैं। लोकतंत्र तब सड़ जाता है जब समझौते को विश्वासघात माना जाता है और नेतृत्व को क्रूरता से मापा जाता है। और अर्थव्यवस्थाएँ? वे नरभक्षी हो जाती हैं—श्रम, सम्मान और यहाँ तक कि भविष्य को भी निगल जाती हैं, सिर्फ़ अगली तिमाही के मुनाफ़े के लिए। जब द्वेष ही डिफ़ॉल्ट ऑपरेटिंग सिस्टम बन जाता है, तो कुछ भी पवित्र नहीं बचता—न भरोसा, न सच्चाई, यहाँ तक कि साझा भलाई का विचार भी नहीं। नतीजा ताकत नहीं। बल्कि एक आत्मविश्वास भरी मुस्कान के साथ ढह जाता है।

एक स्वस्थ समाज में, हम अपने बच्चों को पारस्परिक सहायता, साझा त्याग और मानवीय गरिमा के प्रति सम्मान के मूल्य सिखाते हैं—इसलिए नहीं कि ये राजनीतिक रूप से लाभप्रद हैं, बल्कि इसलिए कि ये सभ्यता की नींव हैं। लेकिन आज, उन्हीं मूल्यों को बोझ बताया जा रहा है। सहयोग "कमज़ोर" है। परोपकारिता "भोली" है। यहाँ तक कि दयालुता भी संदिग्ध है—मानो शालीनता किसी प्रकार का वैचारिक संक्रमण हो। एक ऐसी दुनिया में जहाँ क्रूरता को स्पष्टता और प्रभुत्व को नेतृत्व समझ लिया जाता है, हम अपनी व्यवस्थाओं के कबाड़ीकरण को सिर्फ़ देख ही नहीं रहे हैं। हम इसमें भागीदार भी हैं। हमने सद्गुणों को कमज़ोरियों के रूप में और कमज़ोरियों को हिंसा के बहाने के रूप में पुनर्परिभाषित किया है।

यह उलटबाँसी—नैतिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक—अंतिम निर्णायक बिंदु है। एक बार जब कोई समाज हमेशा की तरह द्वेष को आत्मसात कर लेता है, तो यह बिखराव अपने आप ही जारी रहता है। लोग संस्थाओं पर विश्वास करना बंद कर देते हैं क्योंकि संस्थाएँ अब उनके बेहतर स्वरूप को प्रतिबिंबित नहीं करतीं। निराशावाद ज्ञान बन जाता है। उदासीनता कवच बन जाती है। और आशा? आशा का मज़ाक उड़ाया जाता है। इसलिए यह अभी मायने रखता है—किसी दिन नहीं, काल्पनिक रूप से नहीं, बल्कि अभी। क्योंकि हर दिन हम परोपकार की ओर लौटने में देरी करते हैं, हम एक ऐसी दुनिया के एक कदम और करीब पहुँचते हैं जहाँ केवल कबाड़ ही बचा रहता है—और जहाँ किसी को याद ही नहीं रहता कि किसी और चीज़ से कैसे पुनर्निर्माण किया जाए।

परोपकारी भविष्य को पुनः प्राप्त करना

तो विकल्प क्या है? यह कोई काल्पनिक कुम्बाया कल्पना नहीं है। यह बुनियादी मानवीय शालीनता है—जिसे बड़े पैमाने पर, व्यवस्थित और निरंतर संरक्षित किया जाता है। यह क्रूरता का विरोध करता है, भले ही वह लोकप्रिय हो। यह ऐसी व्यवस्थाएँ तैयार करता है—आर्थिक, राजनीतिक, तकनीकी—जो विजय को नहीं, बल्कि देखभाल को पुरस्कृत करती हैं। यह याद रखना है कि किसी राष्ट्र की आत्मा का निर्माण दूसरों पर हावी होने वालों द्वारा नहीं, बल्कि उन लोगों द्वारा होता है जो परवाह करने का साहस करते हैं।

हम इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं निकाल सकते। हम उपभोग करके भी इससे बाहर नहीं निकल सकते। आगे बढ़ने का एकमात्र रास्ता उन नैतिक जड़ों की ओर लौटना है जिन्होंने धोखेबाजों और परपीड़कों के सत्ता में आने से पहले समाज को अक्षुण्ण रखा था। और इसका मतलब है खुद को फिर से संगठित करना—न केवल राजनीतिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी—द्वेष की ओर नहीं, बल्कि परोपकार की ओर।

यह भावुकता नहीं है। यह एक रणनीति है। क्योंकि सच तो यह है कि जब क्रूरता एक सार्वजनिक गुण बन जाती है, तो कोई भी सभ्यता ज़्यादा दिन तक नहीं टिक पाती। और जब दूसरों को तुच्छ समझने के लिए उसे पुरस्कृत किया जाता है, तो कोई भी आत्मा अक्षुण्ण नहीं रहती। हर चीज़ का कबाड़ीकरण अपरिहार्य नहीं है। लेकिन इसे उलटने का मतलब है एक पुराने सवाल को नए सिरे से पूछना: हम किस तरह के इंसान बनना चाहते हैं?

यह अपरिहार्य है। लेकिन इसे उलटने का मतलब है एक बहुत पुराने सवाल को नए सिरे से पूछना: हम किस तरह के लोग बनना चाहते हैं?

लेखक के बारे में

रॉबर्ट जेनिंग्स इनरसेल्फ डॉट कॉम के सह-प्रकाशक हैं, जो व्यक्तियों को सशक्त बनाने और अधिक जुड़े हुए, न्यायसंगत विश्व को बढ़ावा देने के लिए समर्पित एक मंच है। यूएस मरीन कॉर्प्स और यूएस आर्मी के एक अनुभवी, रॉबर्ट अपने विविध जीवन के अनुभवों का उपयोग करते हैं, रियल एस्टेट और निर्माण में काम करने से लेकर अपनी पत्नी मैरी टी. रसेल के साथ इनरसेल्फ डॉट कॉम बनाने तक, जीवन की चुनौतियों के लिए एक व्यावहारिक, जमीनी दृष्टिकोण लाने के लिए। 1996 में स्थापित, इनरसेल्फ डॉट कॉम लोगों को अपने और ग्रह के लिए सूचित, सार्थक विकल्प बनाने में मदद करने के लिए अंतर्दृष्टि साझा करता है। 30 से अधिक वर्षों के बाद, इनरसेल्फ स्पष्टता और सशक्तिकरण को प्रेरित करना जारी रखता है।

क्रिएटिव कॉमन्स 4.0

यह आलेख क्रिएटिव कॉमन्स एट्रिब्यूशन-शेयर अलाईक 4.0 लाइसेंस के अंतर्गत लाइसेंस प्राप्त है। लेखक को विशेषता दें रॉबर्ट जेनिंग्स, इनरएसल्फ़। Com लेख पर वापस लिंक करें यह आलेख मूल पर दिखाई दिया InnerSelf.com

तोड़ना

लेख का संक्षिप्त विवरण

*जर्नल ऑफ रिसर्च इन पर्सनैलिटी* में प्रकाशित 2025 का अध्ययन इस बात की पुष्टि करता है कि बढ़ते हुए द्वेषपूर्ण गुण—अहंकार, चालाकी, क्रूरता—न केवल सामान्य हो रहे हैं, बल्कि उन्हें राजनीतिक रूप से पुरस्कृत भी किया जा रहा है। परोपकारी व्यवहार से द्वेषपूर्ण प्रभुत्व की ओर यह बदलाव राजनीति, संस्कृति और अर्थव्यवस्था के क्षय का कारण बनता है। इस पतन को उलटने के लिए, हमें सहानुभूति, मानवीय गरिमा और शालीनता को फिर से महत्वपूर्ण बनाने का नैतिक साहस पुनः प्राप्त करना होगा।

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