जब मैं एक लड़का था, हमारे परिवार की सबसे शक्तिशाली सदस्य मेरी दादी थीं, जो हमारे बगल में रहती थीं। मैं लगभग बारह या तेरह साल का था जब मुझे एहसास हुआ कि हमारे परिवार की हर चीज़ उसके इर्द-गिर्द घूमती थी। मेरी माँ उसे लगातार डॉक्टर के पास ले जा रही थी, उसके लिए किराने का सामान खरीद रही थी, उसके घर की सफाई कर रही थी, उसके लिए भोजन ला रही थी। अगर मेरी माँ और पिता हम तीन बच्चों को सप्ताहांत में पहाड़ों की एक दुर्लभ यात्रा पर ले जाना चाहते थे, तो पहले दादी से सब कुछ जाँचना पड़ता था। क्या उसे तीन दिन के लिए छोड़ा जा सकता है? क्या वह छोटी छुट्टियों पर साथ जा सकती है?
मेरे दादाजी भी, जब काम से घर आते थे, तो बाहर जाने और अपने आँगन में काम करने से पहले सबसे पहले उसकी देखभाल करते थे। मुझे आश्चर्य हुआ कि उसने हम पर इतनी शक्ति कैसे अर्जित कर ली। आख़िरकार मुझे यह एहसास हुआ: वह इतनी शक्तिशाली थी क्योंकि वह बहुत कमज़ोर थी! उनकी लगातार बीमारियाँ उनकी ताकत का स्रोत थीं। मैंने विरोधाभास की खोज की थी, हालाँकि उस समय मुझे इसका नाम नहीं पता था।
विरोधाभास की दुनिया
विरोधाभास एक ऐसा कथन है जो विपरीत बातें कहता प्रतीत होता है: "वह अपनी कमजोरी के कारण मजबूत थी।" मैं यह नहीं कह रहा हूं कि वह वास्तव में बीमार नहीं थी, हालांकि मुझे लगता है कि उसने अपनी बीमारी को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया था और अपनी बीमारियों को लेकर चिंतित थी। किसी भी मामले में, उसने अपनी और अपने परिवार की विकलांगताओं का फायदा उठाया। मेरे भाई, मैं और हमारी छोटी बहन को इस पर बहुत गुस्सा आया।
जीवन विरोधाभासों से भरा है.
* कुछ लोग काम से बचने के लिए बहुत मेहनत करते हैं।
* कुछ लोग इतने होशियार होते हैं कि कम होशियार होने का दिखावा करते हैं और इस तरह ज़िम्मेदारी से बचते हैं।
*ऐसा लगता है कि कुछ लोगों को दुखी होने में आनंद आता है।
* कुछ लोगों को अपनी विनम्रता पर अत्यधिक घमंड होता है।
कभी-कभी जब मुझसे पूछा जाता है कि मेरी धार्मिक स्थिति क्या है, तो मैं अक्सर - और विरोधाभासी रूप से - खुद को एक वफादार अज्ञेयवादी कहता हूं। मैं इसे काफी गंभीरता से कहता हूं, हालांकि कभी-कभी इससे पैदा होने वाली घबराहट का मैं आनंद लेता हूं।
मेरी एक कक्षा का एक युवक मैट, मेरी बातों पर लगभग क्रोधित हो गया था। "एक वफ़ादार अज्ञेयवादी एक है - आप इसे क्या कहते हैं? एक विरोधाभासी? वह एक ईमानदार चोर या एक सज्जन बदमाश या एक बहादुर कायर की तरह है। वास्तविक जीवन में, आप एक ही समय में दो विपरीत चीजें नहीं हो सकते!"
"लेकिन आप कर सकते हैं," मैंने जोर देकर कहा। "मान लीजिए कि मैं पैंतालीस साल का था और मैंने कहा कि मैं चार्टर स्कूल में किंडरगार्टन कक्षा में शामिल होना चाहता हूं। वे कहेंगे कि मैं बहुत बूढ़ा हूं, और निश्चित रूप से मुझे इससे सहमत होना होगा। लेकिन तब मैं ऐसा कह सकता हूं क्योंकि मैं ऐसा लग रहा था कि मैं बहुत बूढ़ा हो गया हूँ, शायद मुझे अगले साल अपनी सेवानिवृत्ति योजना पर काम करना शुरू कर देना चाहिए। तब वे कहेंगे कि मैं बहुत छोटा था। मैं एक ही समय में बहुत बूढ़ा और बहुत छोटा हो जाऊँगा, है ना? या मान लीजिए कि मैं मैं एक जॉकी बनना चाहता था और घुड़दौड़ की सवारी करना चाहता था; वे कहते थे कि मैं बहुत बड़ा था। अगर मैं एक पेशेवर फुटबॉल टीम में टैकल करने के लिए सहमत हो जाता, तो वे कहते कि मैं बहुत छोटा था। मैं बहुत बड़ा होता और बहुत छोटा होता उसी समय।"
"हाँ," उन्होंने आपत्ति जताई, "लेकिन ऐसा केवल इसलिए है क्योंकि आप दो अलग-अलग स्थितियों के बारे में बात कर रहे हैं: आप एक ही चीज़ के बारे में एक ही समय में बहुत बड़े और बहुत छोटे नहीं हो सकते। तो आप अज्ञेयवादी कैसे हो सकते हैं और उस पर विश्वास कैसे कर सकते हैं उसी समय?"
"यह बहुत कठिन नहीं है," मैंने कहा, "हालाँकि यह थोड़ा सूक्ष्म है। अज्ञेयवादी होने का मतलब है कि आप नहीं जानते कि कोई चीज़ सच है या नहीं; आप निश्चित रूप से नहीं जानते कि ईश्वर का अस्तित्व है, या कि वहाँ है मृत्यु के बाद का जीवन, या कुछ भी। ठीक है?" उसने सहमति में सिर हिलाया.
"ठीक है। तो अब, वफादार होने का क्या मतलब है?"
"ठीक है," उन्होंने कहा, "इसका मतलब है कि आप पर निर्भर किया जा सकता है। और इसका मतलब यह भी है कि आप किसी चीज़ में विश्वास करते हैं। आप कुछ विचारों, कुछ धर्म, कुछ प्रकार की धार्मिक चीज़ों में विश्वास करते हैं।"
"ठीक है," मैंने जवाब दिया। "मैट, आप नहीं चाहते थे कि मैं यह कहूं कि मैं एक ही समय में अलग-अलग चीजें हो सकता हूं, लेकिन आप कह रहे हैं कि वफादार का मतलब एक ही समय में दो अलग-अलग चीजें हैं। और यह ठीक है; मैं इससे सहमत हूं। मैं सिर्फ यह बता रहा हूं बाहर। लेकिन आप किसके बारे में बात करना चाहते हैं जब आप कहते हैं कि मैं एक वफादार अज्ञेयवादी नहीं हो सकता?"
उन्होंने जवाब दिया, "मैं ज़्यादातर किसी चीज़ पर विश्वास करने के बारे में सोच रहा था।" "'मुझे ईश्वर में विश्वास है', 'मैं ईश्वर के बारे में अज्ञेयवादी हूं' से भिन्न है।'' आप किसी चीज़ पर विश्वास कैसे कर सकते हैं यदि आप नहीं जानते कि उसका अस्तित्व है या नहीं?"
आस्था बनाम ज्ञान
किसी चीज़ पर विश्वास करना उसे जानने के समान नहीं है। उदाहरण के लिए, आप जानते हैं कि आपके डॉक्टर के पास कई कौशल हैं, और आप यह भी जानते हैं कि उनमें से कुछ क्या हैं। इसके अलावा, उसके पास ऐसे कौशल हैं जिनके बारे में आप नहीं जानते हैं। आप जो जानते हैं वह यह है कि वह एक सक्षम और देखभाल करने वाली व्यक्ति है। आप उसकी सत्यनिष्ठा और ईमानदारी पर भरोसा करते हैं और वह अपनी पूरी जानकारी के अनुसार सही काम करेगी।
अब मान लीजिए कि आपका डॉक्टर आपको संपूर्ण निदान के लिए किसी विशेषज्ञ से मिलने के लिए कहता है। आप दूसरे डॉक्टर के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, और आप अपनी स्वास्थ्य समस्या के कारण के बारे में भी अधिक नहीं जानते हैं। फिर भी, आप संभवतः विशेषज्ञ के पास जाएंगे और उपचार के लिए उसकी सिफारिश का पालन करेंगे, भले ही सफल परिणाम की कोई गारंटी न हो।
यह आस्था का एक अच्छा उदाहरण है. आस्था का मतलब सिर्फ प्रस्तावों के एक समूह से सहमत होना या किसी पंथ को कहना नहीं है। यदि आपने एक या दो वाक्यांश पढ़े, जैसे, "मुझे विश्वास है कि मेरा डॉक्टर भरोसेमंद है," और "मेरा डॉक्टर इस विशेषज्ञ की सिफारिश करता है," या "मुझे विश्वास है कि विशेषज्ञ सक्षम है," लेकिन फिर विशेषज्ञ को देखने से इनकार कर दिया, तो इसका मतलब है आस्था नहीं दिखाएंगे. अपने कल्याण, शायद अपने जीवन पर भी, उस व्यक्ति के कौशल पर भरोसा करने का निर्णय विश्वास का एक कार्य है।
महान धर्मशास्त्री पॉल टिलिच कहते हैं कि आस्था अंततः चिंतित होने की स्थिति है। मैं इसका कुछ हद तक यह अर्थ लेता हूं कि वह मौलिक विचार जिस पर आप ब्रह्मांड की अपनी धारणा को आधार बनाते हैं, वह विचार है जिससे आपके सभी कार्य और प्रतिक्रियाएं प्रवाहित होती हैं। यदि आप अपने आप को इस विचार के प्रति प्रतिबद्ध करते हैं कि परम वास्तविकता, आपके लिए, एक व्यक्तिगत प्रेम करने वाला ईश्वर है, तो आप एक तरह से सोचेंगे और कार्य करेंगे। दूसरी ओर, यदि आप यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अंतिम वास्तविकता भौतिक ब्रह्मांड ही है, तो आप दूसरे तरीके से सोचेंगे और कार्य करेंगे। आपकी अंतिम प्रतिबद्धता से बाद की सभी प्रतिबद्धताएँ प्रवाहित होती हैं। यदि सफलता आपका अंतिम मूल्य है, तो आप अपने जीवन की ऊर्जा सफलता की सेवा में समर्पित कर देंगे। यदि आपका राष्ट्र आपका केंद्रीय मूल्य है, तो आप अपनी ऊर्जा राष्ट्र की सेवा में समर्पित करेंगे।
अज्ञेयवादी नहीं जानता कि ईश्वर का अस्तित्व है या नहीं या प्रार्थना से कोई लाभ होता है या ईश्वर की कोई योजना है। दरअसल, वह जो जानती है वह यह है कि वह नहीं जानती। क्या कोई व्यक्ति उस पर विश्वास बना सकता है? यह परम प्रतिबद्धता से किस प्रकार संबंधित है? मैं एक वफादार अज्ञेयवादी के रूप में अपने अनुभव से शुरुआत करता हूँ। निःसंदेह, यह वह सटीक प्रक्रिया नहीं है जिससे मैं वास्तव में गुजरा था, क्योंकि यह तार्किक चरणों की एक बार की श्रृंखला नहीं थी। समय के साथ इसका धीरे-धीरे विकास हुआ। हालाँकि, मैं इसका अर्थ समझने के लिए इसे इस तरह से पुनर्निर्मित करता हूँ। सबसे पहले, मैंने खुद से पूछा, क्या भौतिक ब्रह्मांड से परे भी कुछ है? उत्तर देने से पहले, मुझे प्रश्न को स्पष्ट करना आवश्यक था। क्या "ब्रह्मांड से परे" का मतलब उस ब्रह्मांड से बाहर अन्य ब्रह्मांडों से है जहां हम हैं? या क्या इसका मतलब किसी प्रकार का स्रोत, किसी प्रकार का निर्माता, कुछ ऐसा है जो इसे एक साथ रखता है?
लेकिन मैं ईमानदार रहना चाहता हूं और शब्दों के साथ चालाकी नहीं करना चाहता। मैंने कुछ अन्य प्रश्नों पर गौर किया। ब्रह्मांड (या ब्रह्मांडों) को अस्तित्व में रखने में क्या सक्षम बनाता है? यदि एक से अधिक थे, तो क्या उन सभी पर समान कानून लागू होते हैं? हम इसका पता कैसे लगा सकते हैं? यदि हमारे ब्रह्मांड से बिल्कुल बाहर अन्य ब्रह्मांड होते, तो हमारे पास उनके बारे में जानने का कोई तरीका नहीं होता। और यदि वे जुड़े होते, तो वे एक एकल, बहुत बड़े ब्रह्मांड का निर्माण करते।
मुझे यह भी याद रखना चाहिए कि ब्रह्मांड केवल आकाशगंगाओं, तारों, ग्रहों और गैस के बादलों जैसा भौतिक पदार्थ नहीं है। जो भी नियम इसे कार्यान्वित करते हैं वे ब्रह्मांड का भी हिस्सा हैं, इसलिए ब्रह्मांड भी बल और ऊर्जा है। यह गुरुत्वाकर्षण, मजबूत बल और कमजोर बल, और प्रक्रियाएं हैं जो यह निर्धारित करती हैं कि ऊर्जा कैसे प्रवाहित होती है, और बाकी सभी चीजें। इससे अन्य प्रश्न उठते हैं: क्या ब्रह्मांड ने स्वयं ही भौतिक नियम बनाए हैं जिनके द्वारा वह कार्य करता है? या जब ब्रह्मांड शुरू हुआ तो वे पहले से ही वहां मौजूद थे? अंतरिक्ष और समय शुरू होने से पहले, "वहाँ" कहाँ था? क्या ब्रह्माण्ड का अस्तित्व है या नहीं, क्या सार्वभौमिक नियम स्वयं-अस्तित्व में हैं? क्या वे सभी ब्रह्मांडों में कार्य करते हैं - यदि अन्य ब्रह्मांड हैं? मुझे प्रश्न भी रहस्यमय लगे और मैं निश्चित रूप से उत्तर नहीं जानता था!
खुदा कहां से आया?
जो लोग बाइबिल के निर्माता में विश्वास करते हैं उनका मानना है कि ब्रह्मांड में जो भी कानून संचालित होते हैं वे ईश्वर से आए हैं। जब मैं मानता था कि ईश्वर एक व्यक्ति है, तो मैंने सोचा था कि ऐसे सभी प्रश्नों का उत्तर यह होगा, "भगवान ने यह किया।" आस्था के उस एक कार्य ने, ईश्वर को निर्माता के रूप में विश्वास करते हुए, सभी प्रश्नों का आसानी से उत्तर दे दिया और जो उत्तर नहीं दिया जा सकता था, उससे बच गया। हालाँकि, मुझे एहसास हुआ कि अभी भी एक प्रश्न है जो इस पुष्टि से परे है। यह एक ऐसा प्रश्न है जो आमतौर पर छोटे बच्चे पूछते हैं, लेकिन जब मैं बड़ा हुआ तो मैंने इसे फिर से पूछा। "खुदा कहां से आया?"
उत्तर है, "कोई उत्तर नहीं है," जो हमें परम रहस्य की ओर ले जाता है: कुछ भी होने से पहले वहां क्या था? कोई भी चीज़, यहाँ तक कि ईश्वर भी, अनादि कैसे हो सकती है? सृष्टि से पहले यह कैसा था? क्या कोई ऐसा समय था जब ब्रह्माण्ड नहीं था? यदि समय की शुरुआत ब्रह्मांड से हुई, तो क्या समय से पहले कोई अस्तित्व था? ऐसे प्रश्न हमें उन रहस्यों में ले जाते हैं जिन्हें हम नहीं जान सकते, ऐसे प्रश्न जिनका हम उत्तर नहीं दे सकते। मुझे एहसास हुआ कि ईश्वर के बारे में सोचने से मैं रहस्य के और अधिक स्तरों में पहुँच गया।
अब मान लीजिए कि ब्रह्मांड से परे कुछ भी नहीं है। यदि बिग बैंग किसी चीज़ से नहीं आया तो क्या होगा? यदि सिद्धांतों और कानूनों की उत्पत्ति ब्रह्मांड से हुई है, तो ब्रह्मांड ही अंतिम वास्तविकता है, और इससे परे कुछ भी नहीं है। इसका मतलब यह होगा कि ब्रह्मांड ने जो कुछ भी उत्पन्न किया वह अचानक बिग बैंग में विस्तारित हुआ और ब्रह्मांड बन गया। लेकिन यह वह उत्पादन कैसे कर सका जो इसके शुरू होने से पहले था? यह अपनी शुरुआत कैसे कर सकता है? वह भी बहुत रहस्यमय है. लेकिन आख़िरकार, इसीलिए मैं अज्ञेयवादी हूँ! वास्तविक अर्थों में, जब हम परम के विचार से निपटते हैं तो हम सभी को अज्ञेयवादी होना पड़ता है।
मैसाचुसेट्स विश्वविद्यालय में भौतिकी और खगोल विज्ञान के प्रोफेसर एडवर्ड हैरिसन ने अपनी पुस्तक मास्क ऑफ द यूनिवर्स में बिग बैंग के बारे में लिखा है। उनका कहना है कि यदि हम शुरुआत के बाद एक सेकंड के दस-मिलियन-ट्रिलियन-ट्रिलियन-ट्रिलियनवें हिस्से के बारे में सबसे अच्छे सिद्धांतों का पालन करते हैं, तो "हम इससे आगे नहीं जा सकते। घटनाओं का एक व्यवस्थित ऐतिहासिक अनुक्रम अस्तित्व में नहीं रह गया है, और अतीत और भविष्य निरर्थक हो गए हैं। यहां, क्वांटम ब्रह्मांड विज्ञान के दायरे में - अराजकता - ऐसे रहस्य छिपे हैं जो ब्रह्मांड के भविष्य की भविष्यवाणी करते हैं।''
यदि कोई व्यक्ति मानता है कि ब्रह्मांड अंतिम वास्तविकता है, कि ब्रह्मांड से परे कुछ भी नहीं है, तो उसे एक ऐसे रहस्य का सामना करना पड़ता है जिसे हमारा तर्क और तर्क भेद नहीं सकते। और जो यह मानता है कि ईश्वर ने ब्रह्मांड की रचना की है, वह अभी भी अज्ञात रहस्यों का सामना करता है। वह अपने जीवन पर दांव लगाता है कि कोई सृष्टिकर्ता है, लेकिन यह कहना कि "भगवान ने यह किया," अभी भी यह कहना है कि इस सब की शुरुआत हमारी समझ से परे है। ईश्वर सभी रहस्यों में सबसे महान है।
कभी-कभी लोग ईश्वर के बारे में बहुत अधिक जानने का दावा करते हैं। उनके पास रोमन अंकों और बड़े अक्षरों और क्रमांकित उप-अनुच्छेदों के साथ एक टर्म पेपर की तरह अंतिम वास्तविकता को रेखांकित किया गया है। उस प्रकार की सावधानीपूर्वक व्यवस्थित अंतिम वास्तविकता मानव मस्तिष्क की रचना है, न कि हर चीज़ का महान रहस्यमय आधार। एक विचारशील व्यक्ति ऐसे ईश्वर पर अधिक भरोसा नहीं कर सकता जो बहुत स्पष्ट रूप से परिभाषित हो। मानव मस्तिष्क को भौतिक ब्रह्मांड को समझने में बहुत कठिनाई होती है, उस रहस्य की तो बात ही छोड़ दें जो परम पर छाया हुआ है!
मैं रहस्य की वास्तविकता पर अपना जीवन दांव पर लगाता हूं। मुझे विश्वास है कि ब्रह्मांड की शुरुआत में जिन भी प्रक्रियाओं ने सशक्त बनाया, वे किसी भी मानवीय स्पष्टीकरण से परे हैं। (वैसे, हमारे शब्द कॉन्फिडेंट का अर्थ है "विश्वास के साथ।") इसलिए मुझे विश्वास है कि परम एक रहस्य है, और मुझे यह भी विश्वास है कि मनुष्य को उस रहस्य को समझने का अधिकार नहीं दिया गया है, हालांकि भविष्य की खोजों से यह पता चल सकता है इस पर अधिक प्रकाश. जैसे-जैसे विज्ञान आगे बढ़ता है, ज्ञान के नए अंश उजागर होते हैं, और हर दिन हम स्व-संगठित प्रणालियों और सैद्धांतिक स्ट्रिंग्स और सुपरस्ट्रिंग्स के बारे में सीखते हैं।
लेकिन ये अंतर्दृष्टि उस बात का उत्तर नहीं देगी जिसे साइंटिफिक अमेरिकन के स्टाफ लेखक जॉन होर्गन "द क्वेश्चन" कहते हैं, जिसके बारे में उनका कहना है, "कुछ नहीं होने के बजाय कुछ क्यों है? 'द का उत्तर' खोजने के अपने प्रयास में प्रश्न, 'सार्वभौमिक मन ज्ञान की अंतिम सीमा की खोज कर सकता है।"
पूरी दुनिया में और पूरे इतिहास में, मनुष्य ने परम वास्तविकता के बारे में सोचा है। उनमें से कुछ ने उत्तर प्रस्तावित किये हैं, लेकिन उनके सभी उत्तर एक जैसे नहीं हैं। यहां हमारे पास एक और विरोधाभास है: जो लोग सबसे अधिक सोचते हैं उन्हें अंततः यह समझ में आता है कि परम मानव की समझ से परे है। वे समझते हैं कि वे समझ नहीं सकते। हम सभी अज्ञेयवादी हैं।
रहस्य को गले लगाते
यदि हम सभी वास्तव में अज्ञेयवादी हैं, तो हमें ऐसे प्रश्न पूछने की जहमत क्यों उठानी चाहिए? ऐसा नहीं है कि उनसे पूछना हमारा कर्तव्य है; बात बस इतनी है कि हमारा मानव मन उस दिशा में आगे बढ़ता है क्योंकि मानव मन इसी तरह काम करता है। हम ब्रह्मांड का एक हिस्सा हैं जो जानना चाहते हैं कि ब्रह्मांड आखिर है क्या। हम जानना चाहते हैं कि हम कौन हैं और हम कैसे फिट बैठते हैं।
वह रहस्यमय वास्तविकता मेरे जीवन का प्राथमिक हिस्सा है। मैं रहस्य की वास्तविकता के प्रति प्रतिबद्ध हूं। दरअसल, ब्रह्मांड में बहुत सारे छोटे-छोटे रहस्य हैं जिनका हम अपने पूरे जीवन भर सामना करते हैं। हममें से कुछ लोग उनके बारे में सोचने से इनकार कर देते हैं क्योंकि हम उन्हें समझा नहीं सकते, लेकिन हमें उनकी वास्तविकता के प्रति खुला रहना होगा। ऐसे कई अनुमानित प्रश्न भी हैं जिनका हम संभवतः कभी भी पूर्ण उत्तर नहीं दे सकते। इसलिए मैं खुद को एक वफादार अज्ञेयवादी मानता हूं। यह दर्द रहित नहीं है, क्योंकि जीवन का कोई भी तरीका दर्द रहित नहीं है, लेकिन यह ईमानदार है। यह जीने का एक रोमांचक और मजबूत तरीका भी है।
प्रत्येक मनुष्य एक ऐसे दिमाग से सुसज्जित है जो सितारों और आकाशगंगाओं के माध्यम से पहुंचता है, समय के माध्यम से ब्रह्मांड की शुरुआत और उससे पहले, और ब्रह्मांड के अंत और उससे आगे तक पहुंचता है। प्रत्येक मानव मन पूछता है, "मैं कौन हूं और मैं इसमें कैसे फिट बैठता हूं? यदि कुछ है, तो इसका क्या मतलब है, और जीवन किस बारे में है? मुझे कैसे जीना चाहिए और क्यों?" हालाँकि, जब हम इन सवालों का जवाब देने की कोशिश करते हैं, तो हम पाते हैं कि हम ईमानदारी से नहीं जानते हैं।
हम जानते हैं हम नहीं जानते
जब मैं कहता हूं कि हम जानते हैं कि हम नहीं जानते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हम कुछ भी नहीं जानते हैं! दार्शनिकों ने जो हम सोचते हैं कि हम जानते हैं और जिस वास्तविकता में हम रहते हैं, उसके बीच संबंध के बारे में तर्क दिया है। वहां जो कुछ भी है और हमारी खोपड़ी के भीतर जो विचार और धारणाएं घटित होती हैं, उनके बीच क्या संबंध है? हमारे आस-पास की हवा में होने वाले कंपन हमारे द्वारा सुने जाने वाले संगीत का आनंद कैसे बन जाते हैं? कभी-कभी कोई सपना इतना ज्वलंत होता है कि हम ऐसी प्रतिक्रिया करते हैं मानो कोई बाहरी दुनिया हमें धमकी दे रही हो। स्वप्न का साँप, हमारी आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं का एक उत्पाद, इतना भयावह हो सकता है कि हम पसीने-पसीने हो उठते हैं।
सत्रहवीं सदी के आयरिश बिशप जॉर्ज बर्कले का मानना था कि ईश्वर वास्तविक है और हमारे मानसिक अनुभव वास्तविक हैं। बाहरी संसार ईश्वर से उत्पन्न एक भ्रम है। पदार्थ का अस्तित्व नहीं है. जब सैमुअल जॉनसन से उनके जीवनी लेखक, जेम्स बोसवेल ने पूछा कि वह बर्कले के तर्क का खंडन कैसे करेंगे, तो उन्होंने एक बड़े पत्थर को इतनी ज़ोर से लात मारी कि उसका पैर उसके संपर्क से टकराकर पलट गया। "मैं इस प्रकार इसका खंडन करता हूँ!" जॉनसन ने कहा. लेकिन आधुनिक भौतिक विज्ञानी हमें बताते हैं कि पत्थर गणितीय संभावनाओं का एक वितरण है। हम पत्थरों की ठोस कठोरता का अनुभव करते हैं, लेकिन वास्तव में पत्थर ज्यादातर जगह है। हमारे अनुभव हमें जो बताते हैं, वह अधिक से अधिक आंशिक रूप से ही सत्य है।
क्या यह कहना बहुत ही मूर्खतापूर्ण है कि हम वास्तव में जो जान सकते हैं वह यह है कि हम नहीं जानते हैं? अस्तित्व के जिस स्तर पर हम रहते हैं, हम कुछ बातें जान सकते हैं। मैं जानता हूं कि जब मैं यह लिख रहा हूं तो मैं एक आरामदायक कुर्सी पर बैठा हूं और अपनी उंगलियों को उन बटनों में दबा रहा हूं जो इलेक्ट्रॉनिक आवेगों को कंप्यूटर में डालते हैं, हालांकि मुझे वास्तव में कोई अंदाजा नहीं है कि मेरा कंप्यूटर कैसे काम करता है। हालाँकि, हम अपने जीवन के बारे में बहुत सी बातें जान सकते हैं। मैं और मेरी पत्नी दोनों जानते हैं कि कल रात हमारी बातचीत हुई थी। हम दोनों जानते हैं - नहीं, हम और वह जोड़ा जिसने हमारे साथ रात्रि भोज किया था - कि हमने उस चर्च के बारे में बात की जिसमें हम सभी जाते हैं, जबकि हमने कॉफी और मिठाई का आनंद लिया।
मुझे पता है कि मैंने नैन्सी से खुशी-खुशी शादी कर ली है, और मैं जानता हूं कि मेग और जेरेमी एक साथ रहते हैं। मैंने लगभग कह ही दिया कि मुझे पता था कि वे शादीशुदा हैं। मुझे लगता है कि वे शादीशुदा हैं, लेकिन मैं वास्तव में नहीं जानता, और मुझे पता है कि मुझे इसकी परवाह नहीं है; यह उनका व्यवसाय है, मेरा नहीं। मुझे पता है मुझे आशा है कि वे खुश हैं; मैं जानता हूं कि मुझे लगता है कि वे खुश हैं, क्योंकि वे खुश प्रतीत होते हैं। कम से कम मुझे तो वे खुश लग रहे हैं। मुझे लगता है कि नैन्सी सोचती है कि वे खुश हैं, लेकिन अब मुझे एहसास हुआ कि हमने वास्तव में कभी इस पर चर्चा नहीं की है। इसके अलावा, वह शायद इसके बारे में मुझसे ज्यादा कुछ नहीं जानती।
अब से पहले अनगिनत बार, मैंने इस बारे में बहुत सोचा है कि हम क्या जानते हैं और हम इसे कैसे जानते हैं। और अब, न चाहते हुए भी, मैंने खुद को याद दिलाया है कि हम अपने रोजमर्रा के जीवन में भी कई चीजों को हल्के में लेते हैं। हम इस बारे में अनुमान लगाते हैं कि दिन कैसा गुजरेगा, हम एक-दूसरे से कब मिलेंगे, हम किस समय रात्रि भोजन करेंगे।
और फिर भी हम जानते हैं कि हम ये बातें नहीं जानते। हर बार जब हम अलविदा कहते हैं तो शायद आखिरी बार हम एक-दूसरे से बात करेंगे। सड़कों पर, फ्रीवेज़ पर बहुत सारी चीज़ें होती हैं। किसी भी क्षण, हम मृत्यु से कुछ इंच दूर हो सकते हैं। दूसरे रास्ते से आ रहा ड्राइवर छींकने के तीव्र झटके से घिर सकता है या अपने सेल फोन पर सुनी गई किसी बात से चौंक सकता है और अनजाने में मध्य रेखा की ओर मुड़ सकता है। कोई अन्य ड्राइवर किसी ऐसे व्यक्ति के सामने मुड़ सकता है जो उससे बचने के लिए स्वचालित रूप से पहिया काट देता है, केवल मुझसे टकराने के लिए। मैंने कितनी बार लोगों को किसी करीबी कॉल का सारांश इस वाक्यांश के साथ सुना है, "हम कभी नहीं जानते।"
इसलिए मैं वास्तव में जानता हूं कि अक्सर हम नहीं जानते। हकीकत हमारी समझ से परे है. ताओ ते चिंग कहता है, "जिस ताओ के बारे में बात की जा सकती है वह शाश्वत ताओ नहीं है।" थॉमस एक्विनास लिखते हैं, "[ईश्वर] हर उस रूप से बढ़कर है जिसे हमारी बुद्धि प्राप्त करती है।" कोई भी मानवीय शब्द या विचार वास्तव में अंतिम वास्तविकता नहीं हो सकता। हमारे शब्द दूर की आकाशगंगाओं की ओर इशारा करने वाली छोटी छोटी उंगलियों की तरह हैं, इसलिए हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि ब्रह्मांड हमारे हाथों में है! यहां तक कि निकटतम वास्तविकता भी रहस्यमय है, और अंतिम वास्तविकता पूरी तरह से हमसे दूर है। हम जानते हैं कि हम नहीं जानते।
निःसंदेह ऐसे लोग भी हैं जो उस विचार से असहमत हैं। वे नहीं जानते कि वे नहीं जानते हैं, इसलिए वे शायद चाहते हैं कि जो कुछ वे देखते हैं उसे हर कोई सत्य के रूप में स्वीकार करे: "हम एक शाश्वत सिद्धांत को मानते हैं, लेकिन आप केवल व्यक्तिगत निर्णय लेते हैं। यदि आप स्वीकार करते हैं कि आप नहीं जानते हैं , तो फिर आप कोई स्टैंड कैसे ले सकते हैं? हम जो करते हैं उसके लिए हमारे पास कम से कम एक आधार है। आपके पास क्या आधार है?"
जब मैं कहता हूं कि मैं जानता हूं कि मैं नहीं जानता, तो मेरा मतलब यह भी है कि वे भी नहीं जानते। परम सत्य को कोई नहीं जानता. परम ज्ञान की कोई भी घोषणा मूर्तिपूजा का एक रूप है, एक निर्मित देवता है, एक मानव निर्मित "परम" है। वे निजी फैसला लेकर इस मुकाम पर पहुंचे हैं. वे वही स्वीकार करते हैं जो कोई उन्हें बताता है, या जो वे कहीं पढ़ते हैं, या शायद वे अपना खुद का एक विचार बनाते हैं और निर्णय लेते हैं कि यह सच है। फिर वे अपने जीवन और कल्याण को अपने निर्णय के प्रति समर्पित कर देते हैं। यदि उनका सामना अन्य लोगों से होता है जो किसी अन्य आधिकारिक स्रोत पर विश्वास करते हैं, तो वे बस यही कहेंगे कि दूसरा स्रोत त्रुटिपूर्ण है।
एक बार जब मुझे पता चलता है कि प्रतिबद्धताओं में मुझे एक महत्वपूर्ण विकल्प का सामना करना पड़ता है, तो मुझे यह तय करना होगा कि कौन सा विचार मेरा है या कौन सा मेरा है। मेरे मूल्य वे मूल्य हैं जिनकी मैं पुष्टि करता हूं, जो मेरी पहचान का हिस्सा हैं। मैं इसे चुनता हूं और उसे नहीं, क्योंकि मुझे लगता है कि यह बेहतर है। अगर मुझे लगा कि दूसरा बेहतर है तो मैं उसे चुनूंगा। हमारा शब्द हेरिटिक ग्रीक शब्द से लिया गया है जिसका अर्थ है "चुनना।" विधर्मी वह व्यक्ति होता है जो बहुमत के दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करना चुनता है। हालाँकि, यह भी उतना ही सच है कि यदि कोई बहुमत के दृष्टिकोण का पालन करना चुनता है, तो वह अभी भी चुन रहा है और इसलिए तकनीकी रूप से एक विधर्मी भी है। इस प्रकार, पास्कल कह सकता है कि पाइरेनीज़ के एक तरफ जो सत्य है वह दूसरी तरफ त्रुटि है।
ऐसी ही स्थिति हमारे विरोध शब्द के साथ मिलती है. हम आम तौर पर सोचते हैं कि विरोध किसी कार्य या विचार के विरुद्ध होता है। एक बेसबॉल खिलाड़ी अंपायर के फैसले का विरोध कर सकता है; नागरिक नए कानून का विरोध कर सकते हैं. चर्च के सदस्य चर्च में होने वाले घटनाक्रम का विरोध कर सकते हैं, जैसा कि मार्टिन लूथर के मामले में हुआ था। हालाँकि, यदि आप किसी चीज़ का विरोध करते हैं, तो आप वास्तव में किसी और चीज़, किसी अन्य विचार की गवाही दे रहे हैं। लैटिन में विरोध का मूल अर्थ किसी चीज़ के लिए गवाही देना है। यदि आप किसी चीज़ के पक्ष में हैं, तो आप उसके विपरीत के विरुद्ध हैं।
हम सभी को निर्णय लेने होंगे; कुछ स्पष्ट हैं और अन्य भ्रमित हैं, लेकिन हम सभी को उन्हें बनाना होगा, भले ही हम अंतिम उत्तर नहीं जानते हों। मानव होने का हिस्सा यह तय करना है कि हमारे मूल्य क्या हैं। मैं निर्णय ले सकता हूं, आइए हम कहें, कि ईमानदारी और सत्यनिष्ठा आवश्यक है, मानवीय रिश्ते और मानव समाज तभी कायम रह सकते हैं जब लोग एक-दूसरे पर भरोसा कर सकें। निःसंदेह, एक तानाशाह लोगों के विश्वास के बिना समाज चला सकता है, क्योंकि वह उन्हें अनुपालन के लिए मजबूर कर सकता है। लेकिन वह यह भी जानता है कि उसे उन लोगों पर भरोसा करने में सक्षम होना होगा जिन्हें वह अपनी सहायता के लिए चुनता है। यदि वह उन पर भरोसा नहीं कर सकता, तो उसे नींद नहीं आएगी। यदि वह अपने अन्य गार्डों से सुरक्षा के लिए गार्डों को नियुक्त करता है, तो उसे डर है कि अंततः वह ऐसे व्यक्ति को नियुक्त करेगा जिस पर भरोसा नहीं किया जा सकता। इस तरह के अज्ञात ब्रह्मांड में निर्मित होते हैं, जिस तरह से चीजें हैं। इसलिए मुझे यकीन है कि ईमानदारी और सत्यनिष्ठा मौलिक मूल्य हैं और विश्वास जीवन की आवश्यकता है।
फिर भी, कुछ अपवाद भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप किसी तानाशाह द्वारा शासित देश के नागरिक होते, तो क्या उसे खत्म करने के लिए वफ़ादार होने का दिखावा करना आपके लिए सही होगा? क्या पूरे समाज की भलाई के लिए किसी मौलिक नैतिक सिद्धांत का उल्लंघन करना सही हो सकता है? दूसरे शब्दों में कहें तो, क्या कुछ शर्तों के तहत देशद्रोह सहयोग से अधिक सम्मानजनक हो सकता है? स्वतंत्रता की घोषणा पर हस्ताक्षर करने वाले अमेरिकियों ने ऐसा सोचा था।
आप आपत्ति कर सकते हैं, "आप कह रहे हैं कि अंत साधन को उचित ठहराता है। हमें हमेशा बताया गया है कि यह गलत है।" मेरी प्रतिक्रिया होनी चाहिए, "हां, और मैं सहमत हूं कि यह विचार खतरनाक है। लेकिन कभी-कभी किसी नियम का बहुत कठोरता से पालन करना गलत हो सकता है। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कानून लोगों के लिए बनाए जाते हैं; लोग कानूनों का पालन करने के लिए पैदा नहीं होते हैं . यीशु ने इस ओर इशारा किया जब उन्होंने कहा, 'सब्त का दिन मानव जाति के लिए बनाया गया था, न कि मानवता सब्त के दिन के लिए।'"
एक अलग स्थिति देखें. सभ्य समाज का एक बुनियादी नियम यह है कि दूसरे इंसान को मारना गलत है। लेकिन मान लीजिए कि आपको एक व्यक्ति को चाकू लेकर बच्चों के एक समूह पर हमला करते हुए देखना है। मान लीजिए कि आपके पास उसे रोकने का साधन और अवसर है। यदि आपको चुनना हो, तो क्या उसे मार देना बेहतर होगा या उसे बच्चों पर हमला करने की अनुमति देना बेहतर होगा? अब तक मैंने जो कहा है, उसके आधार पर आप निश्चित रूप से नहीं जान सकते कि उसका इरादा बच्चों पर हमला करने का है। अधिक से अधिक, यह निर्णय करना कठिन है कि दूसरे के उद्देश्य क्या हो सकते हैं। शायद आप स्थिति के बारे में यथासंभव आश्वस्त होने के लिए थोड़ी देर प्रतीक्षा करें और देखते रहें, लेकिन जैसे-जैसे आप देखते हैं, यह अधिक स्पष्ट लगता है कि वह नुकसान पहुंचाने का इरादा रखता है। आख़िरकार, आपको निर्णय लेना है. इस बात को छोड़ दें कि आप अपने निजी साहस को कैसे देखते हैं। केवल वही देखें जो आपको लगता है कि सही चीज़ होगी। क्या दूसरों को कुछ नुकसान पहुँचाने की बजाय हत्या करना बेहतर है? कौन अधिक महत्वपूर्ण है, हत्या के विरुद्ध बुनियादी नियम या बच्चों का जीवन? मैं सतर्क न्याय के पक्ष में नहीं हूं, लेकिन मुद्दा यह है कि हमारे अपरिवर्तनीय नियमों को भी कभी-कभी बदलना होगा।
दुविधाएँ मानव क्षेत्र के साथ आती हैं। दुविधा एक ऐसी स्थिति है जिसमें हम नहीं जानते कि क्या चुनें। फिर भी, हमें निर्णय लेना होगा। आम तौर पर वे चाकू मारने वाले के साथ इस काल्पनिक टकराव में उतने उग्र नहीं होते हैं, लेकिन वे हो सकते हैं। हमें इस दुनिया में रहना और कार्य करना है, भले ही हम सभी उत्तर नहीं जानते हों। यह सिद्धांत न केवल जीवन और मृत्यु और नैतिकता और सदाचार के मामलों पर लागू होता है। इसमें जीवन साथी या करियर चुनने या किसी अन्य नौकरी, दूसरे शहर में कब जाना है, इसका निर्णय लेने की बात आने पर सभी आवश्यक जानकारी के बिना कार्य करने की आवश्यकता भी शामिल है। यह इस बारे में है कि हम चर्च में शामिल होने, चुनाव में मतदान करने, घर या कार खरीदने का निर्णय कैसे लेते हैं।
यह जानते हुए कि हम नहीं जानते हैं इसका मतलब यह नहीं है कि हमें निर्णय नहीं लेना है, लेकिन यह हमें अपने ज्ञान, अपने गुणों या अपनी सहीता के बारे में अहंकारी होने से रोक सकता है। यह जानते हुए कि अन्य लोगों को समान परिस्थितियों में निर्णय लेने होते हैं, हम बिना आलोचना किए आवश्यक निर्णय ले सकते हैं।
कभी-कभी लोग दूसरों का फायदा उठाने के लिए नियम तोड़ते हैं और आपराधिक कार्रवाई का मतलब यही होता है। अन्य लोग नियम तोड़ते हैं क्योंकि उनका मानना है कि अधिक अच्छा काम किया जाएगा। उदाहरण के लिए, मार्टिन लूथर ने कैथोलिक चर्च के नियमों को तोड़ा क्योंकि उनका मानना था कि यह भ्रष्ट हो गया है और इसमें बदलाव की जरूरत है। जब उन्हें अपने द्वारा लिखी गई बात को वापस लेने के लिए चर्च परिषद के समक्ष उपस्थित होने का आदेश दिया गया, तो उन्होंने नियम का पालन किया और उपस्थित हुए, लेकिन उन्होंने जो कहा था उसे वापस लेने से इनकार कर दिया। "मैं यहाँ खड़ा हूँ," उन्होंने निष्कर्ष निकाला। "मैं और कुछ नहीं कर सकता, इसलिए मेरी मदद करो भगवान।" उनके कार्य ने दुनिया की दिशा बदल दी।
हालाँकि, नियम तोड़ना लापरवाही से नहीं किया जाना चाहिए। कभी-कभी इसके कारण लोगों को दंडित किया जाता है, यहाँ तक कि मार भी दिया जाता है। अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन में, रोज़ा पार्क्स, मार्टिन लूथर किंग और कई अन्य लोगों ने कारावास और मौत का जोखिम उठाया। यह कोई संयोग नहीं है कि शुरुआती ईसाई जो अपने विश्वास के लिए मर गए, उन्हें शहीद कहा जाता था। ग्रीक मूल शब्द उस शब्द के समान है जिसका अर्थ है "गवाह।" आप जिसके लिए खड़े हैं, उसकी गवाही देते हैं और इसका मतलब यह हो सकता है कि आपको इसकी कीमत चुकानी होगी। आप कभी नहीं जानते।
इस लेख के कुछ अंश संदेह के सामने विश्वास ढूँढना, 2001? जोसेफ एस विलिस.
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित, क्वेस्ट बुक्स (थियोसोफिकल पब्लिशिंग हाउस) केर्न फाउंडेशन के उदार सहयोग से। प्रकाशक की वेबसाइट पर जाएँ www.questbooks.net
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लेखक के बारे में
जोसेफ एस विलिस गोल्डन, कोलोराडो में Jefferson एकजुट चर्च के मंत्री एमेरिटस है. एक पूर्व प्रेस्बिटेरियन मंत्री, वह न्यू मेक्सिको विश्वविद्यालय में जहां उन्होंने कैथोलिक और यहूदी समूहों के साथ काम करने के लिए Interreligious परिषद बनाने पर परिसर पादरी था. वह कॉलेज धर्मशास्त्र पाठ्यक्रम पढ़ाया जाता है और अब सेवानिवृत्त, एकजुट और मेथोडिस्ट चर्चों पर अभी भी सिखाता है.
