पिछले 400 वर्षों में विज्ञान की प्रगति आश्चर्यजनक है। किसने सोचा होगा कि हम 14 अरब वर्ष पहले अपने ब्रह्मांड के इतिहास का पता लगाने में सक्षम होंगे? विज्ञान ने हमारे जीवन की लंबाई और गुणवत्ता बढ़ा दी है, और जो तकनीक आधुनिक दुनिया में आम है वह हमारे पूर्वजों को जादू जैसी लगती होगी।
इन सभी कारणों और अन्य कारणों से, विज्ञान को उचित रूप से मनाया और सम्मानित किया जाता है। हालाँकि, एक स्वस्थ विज्ञान समर्थक रवैया एक जैसी बात नहीं है "वैज्ञानिकता", जिसका मानना है कि वैज्ञानिक पद्धति ही सत्य को स्थापित करने का एकमात्र तरीका है। चेतना की समस्या के रूप में खुलासा कर रहा हैअकेले विज्ञान के माध्यम से हम जो सीख सकते हैं उसकी एक सीमा हो सकती है।
शायद वैज्ञानिकता का सबसे विकसित रूप 20वीं सदी का आरंभिक आंदोलन था जिसे इस रूप में जाना जाता है तार्किक सकारात्मकता. तार्किक सकारात्मकवादियों ने इस पर हस्ताक्षर किए "सत्यापन सिद्धांत", जिसके अनुसार एक वाक्य जिसकी सत्यता को अवलोकन और प्रयोगों के माध्यम से परखा नहीं जा सकता, वह या तो तार्किक रूप से तुच्छ या निरर्थक बकवास था। इस हथियार के साथ, वे सभी आध्यात्मिक प्रश्नों को न केवल झूठ बल्कि बकवास के रूप में खारिज करने की आशा रखते थे।
इन दिनों, तार्किक सकारात्मकता लगभग खत्म हो गई है सार्वभौमिक रूप से अस्वीकृत दार्शनिकों द्वारा. एक बात के लिए, तार्किक सकारात्मकता आत्म-पराजय है, क्योंकि सत्यापन सिद्धांत को वैज्ञानिक रूप से परीक्षण नहीं किया जा सकता है, और इसलिए यह केवल तभी सत्य हो सकता है जब यह अर्थहीन हो। दरअसल, ऐसी ही कुछ समस्या वैज्ञानिकता के सभी अयोग्य रूपों को परेशान करती है। ऐसा कोई वैज्ञानिक प्रयोग नहीं है जिसे हम यह सिद्ध करने के लिए कर सकें कि वैज्ञानिकता सत्य है; और इसलिए यदि वैज्ञानिकता सत्य है, तो उसकी सत्यता स्थापित नहीं की जा सकती।
इन सभी गहरी समस्याओं के बावजूद, अधिकांश समाज वैज्ञानिकता को सत्य मानता है। यूके में अधिकांश लोग इस बात से पूरी तरह अनजान हैं कि देश के लगभग हर दर्शन विभाग में "तत्वमीमांसा" चल रहा है। तत्वमीमांसा से दार्शनिकों का तात्पर्य किसी डरावनी या अलौकिक चीज़ से नहीं है; यह वास्तविकता की प्रकृति की वैज्ञानिक जांच के विपरीत, दार्शनिक के लिए सिर्फ तकनीकी शब्द है।
विज्ञान के बिना सत्य
विज्ञान के बिना वास्तविकता का पता लगाना कैसे संभव है? दार्शनिक सिद्धांतों की विशिष्ट विशेषता यह है कि वे "अनुभवजन्य रूप से समतुल्य" हैं, जिसका अर्थ है कि आप एक प्रयोग के साथ उनके बीच निर्णय नहीं ले सकते।
मेरे शोध के क्षेत्र का उदाहरण लें: चेतना का दर्शन। कुछ दार्शनिक सोचते हैं कि चेतना मस्तिष्क में भौतिक प्रक्रियाओं से उभरती है - यह "भौतिकवादी" स्थिति है। अन्य लोग सोचते हैं कि यह दूसरा तरीका है: चेतना प्राथमिक है, और भौतिक दुनिया चेतना से उभरती है। इसका एक संस्करण है "पैनसाइकिस्ट"देखें कि चेतना वास्तविकता के मूलभूत निर्माण खंडों तक जाती है, यह शब्द दो ग्रीक शब्दों पैन (सभी) और साइके (आत्मा या मन) से निकला है।
फिर भी अन्य लोग सोचते हैं कि चेतना और भौतिक संसार दोनों मौलिक हैं लेकिन मौलिक रूप से भिन्न हैं - यह "द्वैतवादी" का दृष्टिकोण है। महत्वपूर्ण रूप से, आप एक प्रयोग के साथ इन विचारों के बीच अंतर नहीं कर सकते, क्योंकि, किसी भी वैज्ञानिक डेटा के लिए, प्रत्येक विचार उस डेटा की अपने शब्दों में व्याख्या करेगा।
उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि हम वैज्ञानिक रूप से खोजते हैं कि मस्तिष्क गतिविधि का एक निश्चित रूप किसी जीव के सचेत अनुभव से संबंधित है। भौतिकवादी इसकी व्याख्या ऐसे संगठन के रूप में करेगा जो गैर-जागरूक भौतिक प्रक्रियाओं - जैसे मस्तिष्क कोशिकाओं के बीच विद्युत संकेतों - को सचेत अनुभव में बदल देता है, जबकि पैनसाइकिस्ट इसे संगठन के उस रूप के रूप में व्याख्या करेगा जो व्यक्तिगत चेतन कणों को एक बड़े चेतन में एकीकृत करता है। प्रणाली। इस प्रकार हमें एक ही वैज्ञानिक डेटा की दो बहुत अलग दार्शनिक व्याख्याएँ मिलती हैं।
यदि हम किसी प्रयोग में यह पता नहीं लगा सकते कि कौन सा दृष्टिकोण सही है, तो हम उनमें से कैसे चुन सकते हैं? वास्तव में, चयन प्रक्रिया विज्ञान में हम जो पाते हैं उससे बहुत भिन्न नहीं है। प्रयोगात्मक डेटा की अपील करने के साथ-साथ, वैज्ञानिक किसी सिद्धांत के सैद्धांतिक गुणों की भी अपील करते हैं, उदाहरण के लिए यह कितना सरल, सुरुचिपूर्ण और एकीकृत है।
दार्शनिक भी अपनी पसंदीदा स्थिति को उचित ठहराने के लिए सैद्धांतिक गुणों की अपील कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, सादगी का विचार चेतना के द्वैतवादी सिद्धांत के विरुद्ध गिना जाता है, जो अपने प्रतिद्वंद्वियों की तुलना में कम सरल है क्योंकि यह दो प्रकार की मौलिक सामग्री - भौतिक सामग्री और चेतना - को प्रस्तुत करता है, जबकि भौतिकवाद और पैन्साइकिज्म भी समान रूप से सरल हैं। एक प्रकार की मूलभूत वस्तु (या तो भौतिक वस्तु या चेतना)।
यह भी हो सकता है कि कुछ सिद्धांत असंगत हों, लेकिन सूक्ष्म तरीकों से जिन्हें उजागर करने के लिए सावधानीपूर्वक विश्लेषण की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, मेरे पास है तर्क दिया चेतना के भौतिकवादी विचार असंगत हैं (हालाँकि - दर्शनशास्त्र की तरह - यह विवादास्पद है)।
इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि इन तरीकों से स्पष्ट विजेता मिलेगा। ऐसा हो सकता है कि कुछ दार्शनिक मुद्दों पर, कई, सुसंगत और समान रूप से सरल प्रतिद्वंद्वी सिद्धांत हों, ऐसी स्थिति में हमें इस बारे में अज्ञेयवादी होना चाहिए कि कौन सा सही है। यह अपने आप में मानव ज्ञान की सीमाओं के संबंध में एक महत्वपूर्ण दार्शनिक खोज होगी।
दर्शनशास्त्र निराशाजनक हो सकता है क्योंकि इसमें बहुत अधिक असहमति है। हालाँकि, यह विज्ञान के कई क्षेत्रों, जैसे इतिहास या अर्थशास्त्र, में भी सच है। और कुछ सवाल हैं जिन पर एक सवाल है मामूली सहमति, उदाहरण के लिए, स्वतंत्र इच्छा के विषय पर।
बढ़ते विज्ञान विरोधी आंदोलन के साथ दर्शनशास्त्र को मिलाने की प्रवृत्ति विज्ञान के वास्तविक और हानिकारक विरोध के खिलाफ संयुक्त मोर्चे को कमजोर करती है जो हम जलवायु परिवर्तन से इनकार और वैक्स विरोधी साजिशों में पाते हैं।
आप चाहें या न चाहें, हम दर्शन से बच नहीं सकते। जब हम ऐसा करने का प्रयास करते हैं, तो अंतत: हमें बुरा दर्शन प्राप्त होता है। स्टीफन हॉकिंग और लियोनार्ड म्लोडिनो की किताब की पहली पंक्ति ग्रांड डिजाइन साहसपूर्वक घोषणा की: "दर्शनशास्त्र मर चुका है।" इसके बाद पुस्तक स्वतंत्र इच्छा और निष्पक्षता की कुछ अविश्वसनीय रूप से अपरिष्कृत दार्शनिक चर्चाओं में शामिल हो गई।
अगर मैंने कण भौतिकी पर विवादास्पद घोषणाएं करते हुए एक किताब लिखी है, तो इसका उपहास करना उचित होगा, क्योंकि मुझे प्रासंगिक कौशल में प्रशिक्षित नहीं किया गया है, मैंने साहित्य नहीं पढ़ा है, और इस विषय पर मेरे विचार नहीं हैं सहकर्मी जांच. और फिर भी ऐसे कई उदाहरण हैं जहां वैज्ञानिकों के पास दार्शनिक प्रशिक्षण का अभाव है और वे दार्शनिक विषयों पर बहुत खराब किताबें प्रकाशित कर रहे हैं, इससे उनकी विश्वसनीयता पर कोई असर नहीं पड़ रहा है।
ये शायद कड़वा लग रहा होगा. लेकिन मेरा सचमुच मानना है कि दर्शनशास्त्र के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करने से समाज गहराई से समृद्ध होगा। मुझे आशा है कि हम एक दिन इतिहास के इस "वैज्ञानिक" काल से आगे बढ़ेंगे, और वास्तविकता क्या है, इसका पता लगाने की महान परियोजना में विज्ञान और दर्शन दोनों की महत्वपूर्ण भूमिका को समझेंगे।
फिलिप गोफ, दर्शनशास्त्र के सहयोगी प्रोफेसर, डरहम विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
