इस तथ्य के लिए एक निश्चित लौकिक मजाक है कि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा शुरू करते हैं जो अक्सर "सच्चे" स्व को उजागर करने की इच्छा रखते हैं - आखिरकार, किसी प्रकार का निर्णय लिया गया, स्थैतिक होना। गहरी विडंबना यह है कि जब हम अपने व्यक्तिगत घाव को पार करते हैं, तो हमें पता चलता है कि हम सिर्फ एक चीज नहीं हैं: हम खुद की भीड़ हैं।

जितना हम खुद को इसका श्रेय देते हैं उससे कहीं अधिक बहुआयामी हैं। भले ही हम एक अंतर्मुखी हैं, हमारे भीतर एक बहिर्मुखी है। भले ही हम शांत हों, हमारे पास हिंसक पहलू हैं। हम एरोबिक व्यायाम के साथ-साथ आलसी होने और टेलीविजन देखने से प्यार कर सकते हैं। पहले के चरणों में हम स्वयं के ऐसे पहलुओं को देखते हैं जो एक दूसरे के साथ युद्ध में होते हैं। यदि हम एक नरम व्यक्ति हैं जो दयालु होने का प्रयास कर रहे हैं, तो हम स्वयं के उन हिस्सों का खंडन करते हैं जो लालची, लोभी, या रक्तहीन हैं।

मिलते हैं!

इस चरण का सबसे कठोर पहलू यह है कि हमारी बहुत गहराई में डूबी हुई पहचान आगे आती है। खुद के उन हिस्सों पर विचार करना सुखद नहीं है जो नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। हमारे भीतर जो अभी भी अशांत है, उसका सामना करना भी सुखद नहीं है।

हालाँकि, यह ऐसी बातों को नकारने से नहीं है, बल्कि उन्हें सच मानने से है कि हम अपनी जटिलता को समझ सकते हैं। पिछले चरणों में इसने अराजकता और नाटक का निर्माण किया होगा, क्योंकि स्वयं के इन पहलुओं का निर्माण सामाजिक फिल्टर के माध्यम से किया जाता है जो अच्छाई और नैतिकता की कुछ धारणाओं का वर्णन करते हैं, और हम ऐसे मापदंडों के बाहर खुद के बारे में सोचना पसंद नहीं करते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात, हम अपने जीवन में शाश्वत शिकार के अलावा खुद को कुछ भी नहीं समझ पा रहे थे। यह घायल अहंकार है, हम में से वह हिस्सा जो नुकसान और क्रूरता के वजन के तहत संघर्ष कर रहा है, सुना या पोषित नहीं है। हम ऐसी किसी भी चीज़ का बहिष्कार करेंगे, जो हम आंतरिक रूप से ठीक नहीं करना चाहते थे, धारावाहिक हत्यारों के बारे में फिल्मों से मोहित हो जाना, नवीनतम आतंकवादी पर भय को ठीक करना, दूसरों को घृणा से भरा होना या नकली होने के लिए कम करना। सभी मान्यता प्राप्त नहीं करते हुए कि वास्तव में जागृति का अर्थ है अपने भीतर इन पहलुओं को स्वीकार करना।

मुझे आप स्वीकार हैं!

खुद के इन हिस्सों को "अच्छाई" के सामाजिक या व्यक्तिगत समझ में प्रसारित नहीं किया जाना चाहिए। हमें सबसे शातिर, रक्तपिपासु, उदासीन, अमोरल, और स्वयं के तुच्छ पहलुओं को स्वीकार करना चाहिए कि वे क्या हैं, उन्हें बदलने का प्रयास किए बिना। इस तरह वे अवचेतन शक्तियों से आगे बढ़ सकते हैं जो हमारे जीवन को निर्देशित करती हैं, हमारी बहने और वर्तमान चेतना के एक हिस्से में। स्वयं के इन पहलुओं में गहरी शक्ति है, और स्वीकृति के माध्यम से स्वयं के इन पहलुओं के साथ काम करना उन्हें महत्वपूर्ण आध्यात्मिक ऊर्जा का स्रोत बताता है।

धार्मिकता के विचार धार्मिक और सामाजिक निर्माण हैं। करुणा का अर्थ कमजोरी नहीं है। भयंकर करुणा, युद्ध की अनुकंपा, कठोर करुणा, क्रोधित करुणा हो सकती है। यह आवश्यक है कि जिन लोगों के पास व्यक्तिगत घाव से परे का दृष्टिकोण है, वे इस दुनिया में असंतुलित शक्ति के आधार पर अन्यायपूर्ण, भ्रमपूर्ण और विरोधी हैं।

एकवचन अच्छा होना असंभव है, न ही हमें होना चाहिए। जब हम सभी अपनी पूरी कोशिश करते हैं, तो हम अपूर्ण प्राणी हैं और हम नुकसान पैदा कर सकते हैं। जब हम मानव रूप में होते हैं तो हमें एक निश्चित मात्रा में स्वार्थ की आवश्यकता होती है। हमें स्वयं, साथ ही साथ हमारे परिवारों और प्रियजनों को पहले उपस्थित होना चाहिए। हम वास्तव में कभी भी "निस्वार्थ" नहीं हो सकते क्योंकि हमें अपनी बुनियादी सुरक्षा, अपनी बुनियादी जरूरतों और अपने प्रियजनों के साथ भाग लेना चाहिए।

यह समझने के लिए है कि हम स्वयं के पहलू को स्वीकार कर सकते हैं जो स्वार्थी होना चाहिए, जो नुकसान पैदा कर सकता है, जो अपूर्ण है, और यह महसूस करना कि हम बस वह सर्वोत्तम कर सकते हैं जो हम कर सकते हैं। यदि हम दूसरे को नुकसान पहुंचाते हैं, तो हम आंतरिक या बाहरी रूप से संशोधन करते हैं। यह हमारी मानवता में गहराई से मौजूद है कि हम एक सिद्ध राज्य के भ्रम से आगे बढ़ सकते हैं, और स्वयं और दूसरों के लिए प्यार के प्रकार में जो कि स्वीकार करने से आता है।

मैं समझ सकता हूँ!

यह स्वयं के सभी पहलुओं को स्वीकार करके है कि हम वास्तव में और गहराई से महसूस कर सकते हैं। हम में से कई वास्तव में जीवित नहीं हैं, लेकिन केवल जीवित हैं। यह सबसे गहरे स्तरों पर महसूस करके है, जो उठता है उसे स्वीकार करते हुए, कि हम जागते हैं। यह स्वयं के क्षेत्र से आगे बढ़ने से है कि हम दूसरों के दर्द और दुनिया को देखना शुरू कर सकते हैं।

जब आपके बुलबुले का आकार बढ़ता है और आप अपने स्वयं के भावनात्मक अनुमानों से अधिक नोटिस करने में सक्षम होते हैं, तो आप दुनिया का दर्द महसूस करते हैं। आपके भीतर जो कुछ भी नहीं है, उसकी खोज करना हमेशा मददगार होता है, लेकिन इस चरण में हमें यह एहसास होना शुरू हो जाता है कि दुनिया, उसमें मौजूद लोग और अन्य प्राणी और बुद्धिजीवी जीवित हैं और दर्द में हैं।

दुनिया में एक सामूहिक स्तर का दर्द है जो मानवता से आता है, एक ऐसी जेल जो सभी पीड़ितों की समुद्र की गहराई से आती है। वैश्विक स्तर पर कुछ दर्दनाक होने जा रहा है, जब एक अस्थिर ऊर्जा है।

ऐसी चीजों को महसूस करना अविश्वसनीय रूप से कठिन है। दुनिया में भ्रम और पीड़ा का स्तर जो हमारे या हमारे व्यक्तिगत मनोविज्ञान या घाव से कोई लेना-देना नहीं है, जबरदस्त कौशल वाले लोगों के लिए भी संभालना एक कठिन बात है। मुक्ति के लिए जो आवश्यक है वह है, महसूस करने, संबंध बनाने की, सामंजस्य में रहने की, इनकार करने, दमन करने या इंद्रियों या भावनाओं को नियंत्रित करने की बजाय। दूसरे के दुख का साक्षी होना और उसे अपने भीतर महसूस करना, खुद को उस दुःख की अनुमति देना, भावनाओं को बहने से मुक्त कर सकता है।

स्वीकृति के माध्यम से मुक्ति मिलती है। यह तभी है जब हम भावनाओं के कुशल उपयोग और अंतर्निहित शक्ति का एहसास कर सकते हैं। हमारी भावनाओं को स्वीकार करके, और प्रामाणिक रूप से उन्हें अनुभव करके, हम उनके माध्यम से मुक्त हो सकते हैं।

मैं तुम्हारे साथ हूँ!

शायद इस चरण की एकल पहचान विशेषता सामाजिक, धार्मिक और सांस्कृतिक निर्माणों के लिए हमारी जागृति है। हम अपने घावों, या उन घावों के योग से भी अधिक हैं जो हमारे लिए पारित हो चुके हैं। यह केवल हमारे व्यक्तिगत इतिहास के जागरण और कुंडलिनी जागरण के पहले चरण का पता लगाने के द्वारा है, कि हम इसे समझ सकते हैं।

इस चरण से पहले, हम महसूस कर सकते हैं जैसे कि हम एकवचन को दुनिया बनाते हैं, या विलक्षण रूप से हमारी वास्तविकता का निर्माण कर सकते हैं। हम निश्चित रूप से खुद के लिए बहुत सारे नाटक बनाते हैं, और हमारे घावों से निकलने वाली मान्यताओं के माध्यम से खुद के लिए जो संभव है उसे प्रतिबंधित करते हैं। लेकिन सामाजिक, सांस्कृतिक और सामाजिक निर्माण हैं जो इस बात को नियंत्रित करते हैं कि हम कौन हैं, और इस दुनिया में सत्ता के असंतुलन पैदा करते हैं। इनको जागृत करने से ही हमें इस बात का बोध हो सकता है कि हम एक साथ इस दुनिया का निर्माण करते हैं।

ये निर्माण हम कौन हैं का एक बड़ा हिस्सा बनाते हैं। हमारा इतिहास, संस्कृति, जाति, लिंग, और समाज संबंधित होने के विशिष्ट पैटर्न बनाते हैं और हमारे साथ रहते हैं। हम खुद को ऐसे निर्माणों से निकाल सकते हैं और महसूस कर सकते हैं कि हम कौन हैं, उनसे अलग हैं। उनके साथ एक साक्षी अवस्था में जाने से, हमें अब आँख बंद करके उन्हें बाहर नहीं ले जाना होगा।

हम में से उन हिस्सों की ओर देख रहे हैं जिनसे नफरत अविश्वसनीय रूप से हो सकती है। इसके लिए एक अविश्वसनीय मात्रा है, क्योंकि एक निश्चित स्तर पर हम सभी एक हैं। लेकिन वास्तविकता के इस स्तर में हम सभी समान नहीं हैं।

हमारे मतभेदों की सराहना करने और उनमें सुंदरता देखने से, हम घृणा से परे और अंदर और बाहर दोनों को अलग कर सकते हैं। इसमें यह भी शामिल हो सकता है कि किस तरह से विचारधाराओं को घाव और भ्रम से बाहर निकाला गया है, और किस तरह से पीड़ित को पीड़ित किया गया है। लेकिन हम अभी भी अपनी प्रतिक्रिया के साथ आंतरिक रूप से काम कर सकते हैं।

आई नर्चर यू!

कुंडलिनी के इस चरण के दौरान हमारी प्रामाणिकता जागृत होती है, साथ ही हमारी स्पष्टता और उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करती है। हम एक स्पष्ट मन और शांति की भावना प्राप्त करते हैं, साथ ही दुनिया को देखने की क्षमता भी देखते हैं कि क्या अनहोनी है। हमें कॉस्मिक "आई" का पहला एहसास है; इस दृष्टिकोण के माध्यम से हम महसूस करते हैं कि हम दुनिया के लिए विशिष्ट रूप से क्या लाते हैं। यह प्रामाणिक रूप से हमारी अद्वितीय क्षमताओं को दुनिया के सामने ला रहा है कि हम वास्तव में समझ सकते हैं कि हम यहाँ क्यों हैं और हम यहाँ क्या करने के लिए हैं।

इस चरण में कोर ऊर्जावान में एक महत्वपूर्ण स्विच है। हम दुनिया में जो भी महसूस कर चुके हैं उसे लाने के लिए सिस्टम को पोषित करने की कोशिश में ऊर्जा ले रहे हैं (बहुत कम बाहर जाने के साथ)। हम महसूस करते हैं कि, विरोधाभासी रूप से, ऊर्जा की पेशकश और सेवा का होना सिस्टम के माध्यम से अधिक प्रवाह बनाता है और व्यक्तिगत विकास को बढ़ावा देता है।

आध्यात्मिक मार्ग अब दुनिया के लाभ के लिए, और इसमें लोगों के लिए है। यह एक अलग बदलाव है, और यह इस बदलाव के माध्यम से है कि हम भक्ति और आनंद की स्थिति में आते हैं।

स्व-पूछताछ के लिए प्रश्न

मेरे कौन से हिस्से प्रामाणिक नहीं हैं?

यह सवाल करने से कि अभी भी कौन से पहलू मुखौटा पहने हुए हैं, या जो खुद को दुनिया के सामने प्रकट नहीं करना चाहते हैं, हम देख सकते हैं कि भीतर क्या निहित है। प्रामाणिकता का अर्थ है अवतार और हमारे द्वारा पहने जाने वाले झूठे मुखौटे का विमोचन। जबकि हम सचेत रूप से ऐसे मुखौटों तक पहुंच सकते हैं, क्योंकि एक फिल्म में एक भूमिका निभाने के लिए क्या करना होगा, इस बिंदु से पहले मुखौटे प्रामाणिकता की कमी और वास्तविकता का एक विषम संस्करण दिखाते हैं। अपने आप के उन पहलुओं पर सवाल उठाते हुए जो छुप रहे हैं, जो खुद को आत्मसात करने या प्रकट करने की इच्छा नहीं रखते हैं, या जो प्रबुद्धता या श्रेष्ठता का दिखावा कर रहे हैं, हम देख सकते हैं कि अभी भी भीतर क्या महसूस होता है।

क्या मैं घटना में खो गया हूँ?

इस चरण में उन चीजों का अनुभव करना काफी आसान है जो औसत मानव या तो पागल या शानदार समझेंगे, और ऐसे निर्माणों पर लटकाएंगे। हम उन्हें मानसिक रूप से समझाना चाहते हैं, उन्हें किसी ऐसी चीज में तोड़ सकते हैं जिसे जाना जा सकता है, और इस तरह नियंत्रित किया जा सकता है।

इस सवाल को पूछने से, हम महसूस करते हैं कि जो कुछ भी पास आता है, उसमें से बहुतों के क्षणभंगुरता को दर्शाता है। हम अपने दिमाग को अयोग्य को कम करने के प्रयास को देख सकते हैं जिसे नियंत्रित किया जा सकता है, या प्रतीक, मिथक या मनोवैज्ञानिक निर्माण के माध्यम से संबंधित किया जा सकता है।

अधिकांश उच्च चेतना वाले राज्य गहरी भावना, प्रकाश या प्रवाह की अवस्थाएँ हैं। ऐसे अनुभवों को देना जो वे हैं, उन्हें न समझकर, हमें अपना ध्यान वापस उसी स्थिति में लाने की अनुमति देता है, जो आपके भीतर मौजूद या अप्रमाणित है। हम यह भी समझ सकते हैं कि हमारा असली स्वभाव स्थायी रूप से उनमें निवास करना है।

क्या मैं आत्म-जुनून को भर रहा हूं?

आत्म-जुनून को बढ़ावा देने के लिए, "प्यार सब कुछ है" जैसे अच्छी तरह से निर्माण का उपयोग करना आसान है। इस तरह के अहसास वास्तव में गहरा होते हैं। लेकिन वे शायद ही कभी रोज़मर्रा की वास्तविकता को पूरा करने के लिए पर्याप्त होते हैं, और हम फूलों या आदर्श भाषा में खो सकते हैं जो हमें दुनिया से मिलने की अनुमति नहीं देता है।

किस प्रकार का प्यार? क्या यह नरम प्रेम है जो समाज कहता है कि सार्थक है, माँ या पिता घायल आत्मा की लालसाओं को छूते हैं? प्यार के खिलाफ बहस करने का कोई तरीका नहीं है, और गहरे ईश्वरीय प्रेम का अनुभव एक सुंदर अनुभव है, लेकिन ऐसी भावनाएं बुलबुले में शक्ति या अलगाव का दुरुपयोग कर सकती हैं।

आपको किसी ऐसे व्यक्ति के लिए प्यार महसूस करने की ज़रूरत नहीं है जिसने आपको गाली दी है, किसी ऐसे व्यक्ति के लिए जो जानबूझकर अनभिज्ञ है, जो दुनिया से उतना ही लेना चाहता है जितना वह कर सकता है, या जो उसके साथ संपर्क में आते हैं, उनके लिए नुकसान पहुंचाने की कोशिश कर रहा है। आप उन्हें समझ सकते हैं, आप उन्हें देख सकते हैं, आप उन्हें प्यार भी कर सकते हैं, लेकिन विभेदित वास्तविकता में, जिसका अर्थ है सीमाएँ।

हमें अपनी सभी भावनाओं को स्वीकार करने और एकीकृत करने की आवश्यकता है, न कि जिसे हम प्यार कहते हैं। एक बहुत ही हानिकारक धारणा यह है कि हम "अच्छे पर्याप्त" या "आध्यात्मिक पर्याप्त" नहीं हैं यदि हम प्यार के अलावा किसी भी भावना का अनुभव करते हैं।

आध्यात्मिक मार्गों को बारीक किया जाना चाहिए, क्योंकि ऐसी अवधारणाओं में गहराई की कमी है। "प्रेम" का क्या अर्थ है? हम इसे दुनिया में कैसे लागू करते हैं? हां, हम उस सब के लिए प्यार महसूस कर सकते हैं। हम लोगों को गहरे स्तरों पर समझ सकते हैं। यह उनके व्यवहार का बहाना नहीं करता है, भले ही हम यह देख सकें कि वे वास्तव में कैसे थे जो वे हैं और उनके लिए करुणा महसूस करते हैं।

मैं तुम्हें सुनता हूं!

खुद के पीड़ित पहलुओं को उनके दर्द, उनके गुस्से, उनके दुःख और उनके डर से सुनने की जरूरत है। उन्हें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि वे भावनाएँ न केवल स्वीकार्य हैं, बल्कि आवश्यक भी हैं, और उन्हें गहराई से महसूस करती हैं - प्यार के बारे में एक पिल्ला और प्लैटिट्यूड पेश नहीं किया जाना चाहिए।

ऐसे दोषों की कहानियां हैं जहां "दिव्य प्रेम" जैसी अवधारणाओं का उपयोग यौन शोषण को खत्म करने या उन महिलाओं और पुरुषों की शक्ति को लेने के लिए किया जाता है जो एक अशुद्ध दुनिया में शुद्ध भावनाओं की तलाश में हैं।

पहले चरण की गाँठ से आगे बढ़ने का अर्थ है आध्यात्मिक मार्ग में बदलाव: हम दूसरों को लाभ पहुँचाने के लिए आध्यात्मिक मार्ग का उपयोग करते हैं। यह भीतर देखते हुए किया जाता है, लेकिन यहां तक ​​कि आत्म-प्रतिबिंब आध्यात्मिक अवधारणाओं के रोमांटिककरण और आत्म-जुनून का कारण बन सकता है। यदि ऐसा हो रहा है, तो दुनिया के लिए प्रत्यक्ष शारीरिक लाभ के लिए कुछ करना, जैसे कि स्वयंसेवा, संकेत दिया जाता है।

InnerSelf द्वारा उपशीर्षक

मैरी म्यूएलर शूटान द्वारा © 2019 सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक: खोजोर्न प्रेस, इनर ट्रेडियंस इंट्ल की छाप
www.findhornpress.com और www.innertraditions.com

अनुच्छेद स्रोत

कुंडलिनी के साथ काम करना: जागृति की प्रक्रिया के लिए एक प्रयोगात्मक मार्गदर्शिका
मैरी म्यूएलर शूटान द्वारा

कुंडलिनी जागरणों का गहरा शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक प्रभाव हो सकता है, जिससे रोजमर्रा की जिंदगी का सामना करना मुश्किल हो जाता है, फिर भी ये शक्तिशाली जागरण आपको पिछले आघात को छोड़ने, झूठे स्वयं के भ्रम को देखने और अपने आध्यात्मिक दिल को जगाने की अनुमति दे सकते हैं, आपको दिव्य स्व को पहचानने में सक्षम बनाना। कुंडलिनी जागरण के प्रत्येक चरण के लिए विस्तृत मार्गदर्शन प्रदान करना, यह अनुभवात्मक मार्गदर्शिका आपका समर्थन करती है क्योंकि आप न केवल भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से बल्कि शारीरिक और सामाजिक रूप से अपने दिव्य स्व में बदलते हैं।

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लेखक के बारे में

मैरी म्यूलर शुतान एक आध्यात्मिक उपचारक और शिक्षक हैं जो चीनी चिकित्सा, क्रानियोसेक्राल थेरेपी, जीरो बैलेंसिंग और ऊर्जा कार्य में व्यापक पृष्ठभूमि के साथ शिक्षक हैं। वह के लेखक हैं आध्यात्मिक जागृति गाइड, पूरा कॉर्ड कोर्स, द बॉडी देवा, तथा मानसिक क्षमताओं का प्रबंध करना. उसकी वेबसाइट पर जाएँ www.maryshutan.com

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