कुछ असहनीय अनुभव वास्तव में हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए अच्छे हैं, जैसे एक हिंसक तूफान जो अप्रिय हो सकता है लेकिन पृथ्वी को गीला करने, पौधों को पोषित करने और सभी प्रकृति को खुश करने के लिए पर्याप्त बारिश लाता है। जीवन की चुनौतियों को अस्वीकार करते हुए, उनसे खुद को अपनाने की कोशिश करते हुए, आवश्यक अनुभवों के व्यक्ति को वंचित कर दिया जाता है, जैसे बारिश की ढाल आर्द्रता की ओर ले जाती है।

कठिन अनुभव हमें क्या हो रहा है इसके बारे में प्रतिबिंबित करने का कारण बनते हैं और इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमें बढ़ने में मदद करने के लिए आवश्यक परिवर्तन करने का कारण बनता है-बशर्ते हम अंतर्निहित संदेश सुनने के लिए तैयार हों। अन्यथा हम वही पुराने पैटर्न दोहराते रहते हैं जब तक हम अंततः समझते हैं कि हमारे अनुभव हमें क्या बताने और हमारे व्यवहार को बदलने की कोशिश कर रहे हैं।

जागृति की प्रक्रिया

अचेतन हमारे कार्यों और व्यवहार के बारे में बात करने की कोशिश करता है जो हमारे आध्यात्मिक विकास के अनुसार नहीं हैं। यह शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, या भावनात्मक पीड़ा के माध्यम से हमारा ध्यान पाने की कोशिश करता है। सबसे पहले यह प्रारंभिक संदेश भेजता है; तो यह हमें चिल्लाता है और चिल्लाता है अगर हम नहीं सुनते हैं और यह समझने में असमर्थ हैं कि हमारे व्यवहार या सोच में क्या हमारे विकास के साथ विचलित है।

इसलिए यदि हम वास्तव में सच और गहरी चिकित्सा चाहते हैं तो किसी भी दर्द, बीमारी और पीड़ा के पीछे वास्तविक अर्थ को समझना बहुत महत्वपूर्ण है। यही कारण है कि सामान्य रूप से जीवन में हमारे रिश्ते के इन गहरे बैठे अभिव्यक्तियों और विशेष रूप से अपने जीवन के लिए लड़ने का आधुनिक वैज्ञानिक / चिकित्सा दृष्टिकोण हमेशा एक हारने वाली लड़ाई होगी। जीवन हमेशा हमारे सामने एक कदम आगे होगा, और हम उसे चुपचाप करने के लिए उसे शांत करने के लिए कभी भी प्रबंधन नहीं करेंगे (भलाई!)।

अधिक चिकित्सा विज्ञान एक मैकेनिकल मॉडल के माध्यम से बीमारी का इलाज करने की कोशिश करता है, ऐसी बीमारी और भी गहरी बैठे, संभालने में अधिक कठिन हो जाती है, और उत्परिवर्तन करने में अधिक सक्षम होती है-क्योंकि हम बीमारी के पीछे गहरे संदेश को अनदेखा कर रहे हैं।

यह समझने की कोशिश करने के लिए बहुत बेहतर है कि हमारे दर्द और बीमारी हमें दवाइयों के माध्यम से इसे चुप करने की कोशिश करने या इसे सहन करने के बजाय हमें बताए जाने की कोशिश कर रही है, धार्मिक सिद्धांत पर विश्वास करते हुए कि यह सिखाता है कि पीड़ा अनिवार्य, अपरिहार्य और योग्य है क्योंकि हम "पापियों" हैं।

दुःख और बीमारी से कैसे बचें

क्या हम पीड़ा और बीमारी से बच सकते हैं? हां, जब हम वास्तव में नई समझ की खोज करते हैं। मौत का सामना करते समय भी हम अपने दर्द और पीड़ा को फीडबैक प्रक्रिया में डाल सकते हैं जिसमें हम देखते हैं कि दर्द हमें क्या बताने की कोशिश कर रहा है।

एक बार दर्द के अंतर्निहित कारण अभिव्यक्ति के घने भौतिक स्तर तक पहुंच जाते हैं, तो दर्द के लिए बारी करना और रिलीज और स्वतंत्रता की प्रक्रिया के माध्यम से विपरीत दिशा में जाना संभव है। लेकिन यह परिवर्तन केवल तभी हो सकता है जब हम घनत्व वाली ऊर्जा को अवरुद्ध न करें।

अपने आप को दवा देकर या अपनी आस्था से "अभिव्यक्ति" करके "हम किसी भी तरह से पीड़ित होने के लायक हैं, हम सभी महत्वपूर्ण प्रतिक्रिया पाश को बाधित करते हैं। हम पीठ के अंतर्निहित संदेश को पीछे हटने से रोकते हैं, अचेतन के अधिक सूक्ष्म स्तर पर अपने स्रोत पर लौटते हैं, जैसे कि पहले मौके पर दर्द फिर से प्रकट होने जा रहा है, न केवल उस क्षण में तनाव की ऊर्जा को जारी करता है, उस संदर्भ में, लेकिन उन सभी पिछली स्थितियों की ऊर्जा भी जिन्हें मुक्त नहीं किया गया है या हमने चुप हो गए हैं।

मुक्ति की प्रक्रिया

अगर हम अपनी आंतरिक बाधाओं के साथ हमारी ऊर्जा के प्राकृतिक प्रवाह को अवरुद्ध करते हैं- क्रोध, कड़वाहट, नाराजगी, आदि की नकारात्मक भावनाएं- तनाव और पीड़ा हमारे भीतर रहती है और एक बुमेरांग प्रभाव उत्पन्न करती है जो स्वयं को खिलाती है और हमारे दैनिक जीवन को अंधकार देती है, जैसे वायु प्रदूषण हमारे शहरों के ऊपर एक अधिक से अधिक अपारदर्शी गुंबद बनाता है।

हालांकि, अगर हम इन ऊर्जायों को अवरुद्ध नहीं करते हैं-विशेष रूप से, अगर हम गहरे स्तर पर इसका अर्थ समझने के लिए दर्द स्वीकार करते हैं, तो अगर हम इसे अपने भीतर बाधाओं को पहचानने के तरीके में भी उम्मीद करते हैं और ऐसा करने की आवश्यकता से बचें बीमारी के रूप में बाहरी रूप से दिखाई देते हैं, मुक्ति की प्रक्रिया गति में निर्धारित है। यह शारीरिक स्तर पर पीड़ा और दर्द से राहत के रूप में प्रकट होता है, एक ऐसा अनुभव जो वास्तव में मुक्ति या यहां तक ​​कि चमत्कार जैसा लगता है। मुझे विश्वास नहीं है कि इसके अलावा कुछ और भी है जो "चमत्कारी" उपचार के रूप में वर्णित है जैसे कैंसर के सहज अनुमोदन जो विज्ञान द्वारा इतने अस्पष्ट दिखते हैं।

यहां मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन मुक्ति की इस प्रक्रिया के एक शानदार उदाहरण के बारे में सोचता हूं जिसे मैंने कभी सामना किया था। एक युवा महिला मुझे आराम से काम करने और अपनी ऊर्जा के सामंजस्य के लिए देखने आई थी। गर्भाशय ग्रीवा कशेरुका में गंभीर रूप से हर्निएटेड डिस्क के परिणामस्वरूप वह बहुत तनावपूर्ण और दर्द में थी और सर्जरी से गुजरने के लिए निर्धारित थी। कई चेहरे की रातों के प्रभाव दिखाते हुए उसके चेहरे के साथ गर्दन के ब्रेस में बंद हो गया, वह स्पष्ट रूप से वास्तव में कठिन समय से गुज़र रही थी।

सामंजस्य के प्रारंभिक कार्य करने के बाद हम उसकी समस्या के दिल में पहुंचने में सक्षम थे, वास्तव में उनके शारीरिक पीड़ा के पीछे क्या था। सबसे पहले, मैंने उसे पहचानने में निर्देश दिया कि शारीरिक समस्या के पीछे क्या भावनात्मक आघात छुपाया जा सकता है। फिर हमने यह समझने की कोशिश करने पर काम किया कि यह आघात क्या हो सकता है, यह कैसे उसके जीवन में नकल हो गया, और इसका वास्तविक अर्थ क्या था।

क्या हुआ आश्चर्यचकित था। जैसे-जैसे हमने एक साथ काम किया, इस युवा महिला को यह महसूस करने के बिना, उसकी गर्दन धीरे-धीरे आगे बढ़ने लगी क्योंकि उसने बात की और उसके आँसू बहने की इजाजत दी। अधिक से अधिक उसने अपने सिर को स्थानांतरित करना शुरू कर दिया, इसे इतनी हद तक बदल दिया कि थोड़ी देर के बाद मैंने उसे यह कहने में बाधा डाली, "क्या आपको एहसास है कि आप बिना किसी स्पष्ट बाधा के अपने सिर को सामान्य रूप से ले जा रहे हैं?"

उसने कुछ सेकंड के लिए बोलना बंद कर दिया और फिर भी उसकी आँखों में आँसू के साथ हंसते हुए फट गया। उसकी गर्दन की ब्रेस ने अब कोई उद्देश्य नहीं दिया और न ही उसका दर्द किया। वह इतनी देर पहले उसे मारने वाली भारी परीक्षा की समझ को समझ गई और स्वीकार कर ली और वह भावनात्मक स्मृति को मिटाने में सक्षम थी जो गंभीर गर्दन के रूप में उसकी गर्दन में फंस गई थी।

यहां बताया गया है कि क्या महत्वपूर्ण है: अगर वह आगे बढ़ी और शल्य चिकित्सा प्राप्त कर ली, तो उसने पहले ही एक हर्निएटेड डिस्क को हल करने के लिए किया था, वह इस बात की गहरी समझ में नहीं आती थी कि उसके जीवन में इतना दर्द क्यों हुआ । वह सर्जरी के दर्द से गुजरती थी, इसके बिना गहरी समझ के बिना, एक समझ जिसके परिणामस्वरूप उसे शारीरिक स्तर पर ठीक किया गया।

यह उदाहरण दिखाता है कि खोज की प्रक्रिया के हिस्से के रूप में दर्द को स्वीकार करना हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है। यदि हम कर सकते हैं, जो भी हद तक संभव हो, इस प्रक्रिया को प्रकट करने की अनुमति दें, यह एक संकट बिंदु तक पहुंच जाएगा। फिर प्राप्ति और समझने के साथ प्रक्रिया में बदलाव आएगा, और गहरे मुद्दे के भौतिक प्रभाव कम हो जाएंगे और अंत में पूरी तरह से गायब हो जाएंगे।

दर्द से पीड़ित हर किसी के संकट का यह बिंदु हमेशा तक नहीं पहुंचा जा सकता है, लेकिन यह सबसे महत्वपूर्ण नहीं है। जहां तक ​​हम प्रक्रिया में कर सकते हैं, हर बार थोड़ा और आगे बढ़ने के लिए महत्वपूर्ण है। यह खेल-प्रशिक्षण में प्रशिक्षण की तरह है मांसपेशियों और जोड़ों को खोलता है और धीरे-धीरे शरीर को अधिक लचीला बनाता है।

खोज की प्रक्रिया के रूप में दर्द पर दैनिक काम आपको धीरे-धीरे शरीर को खोलने की अनुमति देता है। लेकिन सावधानी बरतें, ये सभी स्वस्थ तरीके से स्वस्थ तरीके से काम करते हैं कि हम समझदारी से कार्य करते हैं और बहुत दूर नहीं जाते हैं, एक कार्यात्मक प्रक्रिया को एक दूसरे प्रकार के निष्क्रिय व्यवहार में बदलते हैं।

चेतना "दरवाजा-कीपर" की भूमिका निभा रहा है

चेतना की जागृति हमें "द्वारपाल" की भूमिका निभाकर इसमें मदद करेगी। भावनाओं पर काम करके, जो सचेत और अवचेतन दोनों स्तरों पर मौजूद हैं, हम अपनी जागृति को सुविधाजनक बनाते हैं।

यह जागृति होलोग्रफ़िक चेतना के स्तर तक पहुंच जाती है, और एक बार वहां यह नए अनुभवी मोड चुन सकता है। यह इस स्तर पर है कि व्यक्ति उन गहरी भावनाओं के अनुभव के एकीकरण के लिए स्वीकृति के चरण में आता है। यह चरण कठिन है क्योंकि यह सचेत और वर्तमान स्तर से संबंधित है जिसमें व्यक्ति लगातार मौजूदा भावनाओं का सामना कर रहा है।

उन्हें दूर करने की बजाए इन कठिन भावनाओं को स्वीकार करने से हम उन्हें एक नए तरीके से देख सकते हैं क्योंकि हम अनुभव के गहरे अर्थ को एकीकृत करते हैं। यह बदले में माफी की अनुमति देता है, जो प्रक्रिया के लिए मौलिक और आवश्यक है, क्योंकि यह अवचेतन की ओर स्थानांतरित करता है।

यदि यह बदलाव नहीं होता है, तो व्यक्ति उसी पुराने पैटर्न में वापस आ जाता है, जिसके कारण वह एक ही शारीरिक अनुभव से गुजरता है, अक्सर प्रत्येक पुनरावृत्ति के साथ अधिक दृढ़ता से, क्योंकि बीमारी का अंतर्निहित संदेश स्वीकार नहीं किया गया है और समझा नहीं गया है ।

दूसरी तरफ, यदि शिफ्ट सही ढंग से किया जाता है, तो मुक्त प्रक्रिया तब अवचेतन के विमान में चली जाती है, जहां सपने में सचेत विमान के समान तर्क के बाद यह कार्य गहरे मनोवैज्ञानिक स्तर पर जाता है। इस चरण में व्यक्ति को उन पुराने, गहरे आंतरिक घावों पर वापस जाना चाहिए जो उदाहरण के लिए बचपन में याद आते हैं ताकि उन दर्दों की यादें समझ सकें और भावनाओं के साथ सहानुभूति व्यक्त कर सकें-अर्थात, उन्हें स्वीकार करने और उन्हें पहचानने के लिए वे क्या हैं, उनका न्याय किए बिना या उनके खिलाफ संघर्ष कर रहे हैं।

यह इस स्तर पर है कि असली देनदारी होती है, ऐसा करने का तरीका तब होता है जब जीवन हमें अधिकतम तक पहुंचाता है। यहां हम जाने के लिए बाध्य हैं क्योंकि प्रक्रिया की गति के खिलाफ लड़ना जारी रखना बेकार है। ऐसा करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है, लेकिन यह स्वीकार करने के लिए कि क्या हो रहा है और यदि आवश्यक हो तो क्षमा करें।

यह जाने-माने चरण है, ईसाई "आपकी इच्छा पूरी की जाएगी" और इस्लामिक "इंशाल्लाह"। किसी भी समय यह एक त्याग नहीं है, एक उन्मूलन; इसके बजाय यह एक स्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है, जिस तरह से चीजें हैं जो हमारे व्यक्तिगत अहंकार से परे होती हैं। यह इस बिंदु पर है कि चीजें आश्चर्यजनक तरीकों से बदलती हैं, जैसे कि एक बार-अप्रत्याशित परिस्थितियां पूरी तरह से घूमती दिखती हैं।

तथाकथित स्वचालित अनुमोदन उन लोगों में होते हैं जो कैंसर के अंतिम चरण में हैं और टर्मिनल के रूप में निदान किए गए हैं। माना जाता है कि कुछ भी उन्हें बचा सकता है। उन्हें बताया गया है कि उनके पास बहुत कम समय शेष है और अपने मामलों को क्रम में प्राप्त करने के लिए है। यह इस समय है कि कुछ लोग इस अंतिम स्तर, स्वीकृति का चरण, एकीकरण में स्थानांतरित हो जाते हैं।

एक आश्चर्यजनक रूप से थोड़ी सी अवधि में (कई मामलों में कुछ दिन), उनके शरीर पूरी तरह स्वस्थ हो जाते हैं। स्वीकृति और बीमारी के गहरे अर्थ के एकीकरण के साथ, स्थिर ऊर्जा मुक्त हो जाती है और अतीत की यादें फिर से लिखी जाती हैं, पुरानी यादों और विकल्पों की नई व्याख्याओं के लिए जगह छोड़ती हैं। यह अंतिम स्वीकृति है जो "चमत्कारी" छूट की सुविधा प्रदान करती है।

यदि हम कठिनाइयों का सामना करते समय इन लेटिंग-चरण चरणों में से किसी एक के माध्यम से नहीं जाते हैं, तो हमें अनिवार्य रूप से तब तक प्रक्रिया शुरू करनी चाहिए जब तक कि हम स्थिति की वास्तविकता को स्वीकार न करें।

बेशक यह स्पष्ट है कि सभी स्तरों पर और तीव्रता की विभिन्न डिग्री के साथ खोज की सभी प्रक्रियाएं लगातार काम करती हैं, न केवल गंभीर बीमारियों या तीव्र पीड़ा से। ज्यादातर समय वे अवचेतन हैं और यह केवल कठिन मामलों में है कि वे इतने बल से प्रकट होते हैं। हालांकि, ये प्रक्रियाएं हमारे भौतिक शरीर में, हमारे घने ऊर्जावान स्तर पर लगातार दिखाई देगी।

मिशेल ओडोल और इनर परंपराओं Intl द्वारा © 2018।
से अनुवादित: विवाद-मोई ओयू तू के मल, जे ते दिइरे डाकुची।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
चंगाई कला प्रेस. www.InnerTraditions.com 

अनुच्छेद स्रोत

आपके आस और दर्द क्या कह रहे हैं: शरीर की रोशनी, आत्मा से संदेश
माइकल ओडल द्वारा

शरीर को हमें बताने का प्रयास करने की कुंजी को प्रस्तुत करने के लिए, लेखक बताता है कि हम भौतिक रोगों को मौके या भाग्य की वजह से कुछ नहीं बल्कि हमारे दिल और आत्मा से संदेश के रूप में देखने के लिए सीख सकते हैं। ऊर्जा और पैटर्न को जारी करके वे इंगित करते हैं, हम जीवन के माध्यम से हमारे रास्ते पर स्वास्थ्य की स्थिति और आगे बढ़ने की स्थिति में लौट सकते हैं।

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लेखक के बारे में

माइकल ओडल एक शियासु और मनोवैज्ञानिक चिकित्सा चिकित्सक और साथ ही फ्रेंच संस्थान शियात्सू और एप्लाइड फिजिकल साइकोलॉजी के संस्थापक हैं। वह दुनिया के माध्यम से कई स्वास्थ्य सम्मेलनों में उपस्थित हुए हैं, जिसमें बगलों के बिना एक्यूपीएनक्टुरिस्ट की 2013 अंतर्राष्ट्रीय मीटिंग भी शामिल है। वह पेरिस में रहता है।

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