क्या आपको इस परिवार के परिदृश्य के बारे में कार्टून को याद है? पत्नी (या पति) को काम पर एक बुरा दिन हो गया है, शायद उसके मालिक ने उस पर चिल्लाया है वह घर आती है, क्रोधित हो जाती है, और अपने पति पर चिल्लाती है पति, बदले में, सबसे पुराने बच्चे पर गुस्सा हो जाता है और उस पर चिल्लाता है; तब वह अपने छोटे भाई से गुस्सा हो जाता है और उस पर चिल्लाता है; उस पर गुस्सा पाने के लिए कोई भी छोटा नहीं है, इसलिए वह परिवार के कुत्ते में फट पड़ता है और उसे मारता है। परिणाम नाराज, पीड़ित परिवार है; कोई भी अच्छा नहीं लगता

यह परिदृश्य जीवन के सबसे बुनियादी पाठों में से एक को दिखाता है: हम जो करते हैं वह हमारे पास वापस आता है। इस मामले में, गुस्सा गुस्सा हो जाता है। भारत और अधिकांश एशियाई देशों (और पश्चिम में तेजी से), इसे कर्म के कानून, या कारण और प्रभाव के रूप में जाना जाता है।

बुद्ध ने महसूस किया कि यह समझना इतना मौलिक था कि उसे अपने सभी भिक्षुओं और ननों को हर दिन इस पर विचार करने की आवश्यकता थी। प्रत्येक सुबह, अपने शरीर की अस्थायी प्रकृति पर विचार करने के बाद, उनकी जिंदगी फैलती है, और भौतिक संसार में बाकी सब कुछ, भिक्षुओं और नन इस पर विचार करेंगे: "मेरी गतिविधियां मेरी एकमात्र सच्ची संपत्ति हैं। मैं अपने कार्यों के परिणामों से बच नहीं सकता। मेरे कार्य वह मैदान हैं जिन पर मैं खड़ा हूं। "

हमारे कार्यों के परिणाम हैं

ज्यादातर समय, हम शायद इन परिणामों के सबसे तत्काल किसी को छोड़कर किसी से अनजान हैं हम एक ऐसे व्यक्ति की तरह हैं, जो एक कंकड़ को एक तालाब में छोड़ दिया है और केवल देख सकते हैं, सबसे अच्छे रूप में, पानी में बने कंकड़ के एक लहर। हम अपने अनुभव से जानते हैं कि कंकड़ के कारण वास्तव में कई लहरें, शायद एक अनंत संख्या का कारण बनता है, जो उस स्थान से सभी तरह का विस्तार करता है जहां इसे तालाब के किनारे पानी में गिरा दिया गया था।

जैसा कि पारिवारिक परिदृश्य हमें दिखाता है, हमारे कार्यों के पानी के रूप में कई परिणाम हैं। पत्नी के मालिक के क्रोध के परिणामस्वरूप, परिवार कुत्ता मारा गया था। शायद कुत्ते को शारीरिक चोट का सामना करना पड़ा। हम जानते हैं कि कुछ पति अपनी पत्नियों पर चिल्लाने से नहीं रोकते थे, लेकिन शायद उन्हें मारा होगा।

इसके बाद मालिक के क्रोध के परिणाम सामने आएंगे। पत्नी अस्पताल चली गई थी, अस्पताल के एक डॉक्टर को एक और घरेलू दुर्व्यवहार रोगी की वजह से अतिरिक्त बदलाव करना पड़ता था, डॉक्टर के घर के बच्चे उस रात उसके साथ रात का खाना नहीं खा सकते थे और नुकसान महसूस होता उसकी कंपनी के, और इतने पर। ये सभी परिणाम क्रोध के एक विस्फोट से आए थे।

गुस्सा के बीज

कर्म की श्रृंखला में प्रत्येक व्यक्ति के पास भी कार्य करने का विकल्प होता है। उदाहरण के लिए, जब हम में से अधिकांश इस परिदृश्य को देखते हैं, तो हम जो देखते हैं वह यह है कि पत्नी ने अपने पति पर मालिक के क्रोध को छोड़ दिया है, जिसने बदले में उसे अपनी बेटी पर छोड़ दिया, और इसी तरह।

लेकिन स्थिति थोड़ा अलग है। पति, बेटी, बेटे और यहां तक ​​कि कुत्ते में भी उनमें क्रोध के बीज होते हैं, जैसे पत्नी करता है। जब मालिक ने काम पर क्रोध के पत्नी के बीज को उत्तेजित किया, तो यह बहुत बड़ा और नियंत्रण से बाहर हो गया। जब उसने अपना गुस्सा दिखाया, तो उसने अपने पति में क्रोध के बीज को छुआ और उसका क्रोध विस्फोट हुआ।

इस समझ के निहितार्थ हैं कि चेन में प्रत्येक व्यक्ति चुन सकता है कि उसके भीतर क्रोध के बीज को बाहर निकालना चाहे या नहीं। पति अपनी पत्नी के गुस्से को सुन सकता था, उसने उसे बताया कि उसे उसके साथ इतना गुस्सा करने के लिए उसे कितना दुख हुआ, और फिर उससे पूछा कि उसने उसे इतनी नाराज़ क्यों बनाया इससे उसे उसे चोट के बीज और साथ ही उपचार के बीज को छूने का मौका मिलेगा। शायद वह यह भी देख सकता था कि उनके लिए उसके पति पर चिल्लाना कितना गलत था (यदि नहीं, तो उसे उसे याद दिलाना चाहिए!)

इस संशोधित परिदृश्य में, पति ने क्रोध के कर्म को आगे नहीं बढ़ाया है, बल्कि इसे ताकत, आत्मविश्वास, प्रेम और करुणा के कार्यों से निपटने के लिए चुना है। ऐसा करने से, उन्होंने एक अलग कर्म बनाया है उनके कार्यों का एक परिणाम एक शांत परिवार होगा। जैसा कि हम देख सकते हैं, उस समय भी अन्य परिणाम भी होंगे, शायद उस समय नहीं देखा या देखा जाए, लेकिन जैसा कि महत्वपूर्ण है

पति इस तरह से कार्य करने के लिए, उन्हें खुद के बारे में कुछ समझना होगा, अपने व्यवहार के पैटर्न, और उसके पति और उसके व्यवहार के पैटर्न यह थोड़ा असामान्य होगा ज्यादातर समय, हम में से अधिकांश ऑटो-पायलट पर चल रहे हैं: हम अपनी पुरानी आदत ऊर्जा से बाहर की परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हैं, बिना किसी वास्तविक समझ या जागरूकता के, हम क्यों कर रहे हैं, या इसके परिणाम क्या हैं हमारे कार्यों में से हैं

कुछ जागरूकता का विकास करना

यदि आप दिमागीपन का अभ्यास कर रहे हैं, तो आप अपने बारे में कुछ जागरूकता विकसित कर सकते हैं, अपनी दुनिया और जिस तरह से आपका दिमाग काम करता है। आपको स्थिति में आने वाली पूर्वकल्पनाओं और पुराने प्रतिक्रियाशील पैटर्न से अवगत होने की अधिक संभावना है। और एक बार जब आप उन पैटर्न के बारे में जानते हैं, तो आप उनके चारों ओर कदम उठा सकते हैं। आप उनका स्वागत कर सकते हैं, उन्हें गले लगा सकते हैं, और उनमें से कार्य नहीं कर सकते (या प्रतिक्रिया)।

दिमागीपन के आपके अभ्यास आपको अपने विचारों, भावनाओं और धारणाओं के आस-पास कुछ जगह बनाने में मदद करते हैं। आप इसे अपने दिमाग में विशालता की भावना के रूप में भी अनुभव कर सकते हैं, या यह समझ सकते हैं कि आपकी खोपड़ी आपके मस्तिष्क से बड़ी है और आपके दिमाग में इसके चारों ओर कुछ जगह है। जो भी सनसनी है, नतीजा यह है कि आपके पास कुछ श्वास कक्ष है। एक बार जब आप श्वास कक्ष लेते हैं, तो आप स्थिति को और अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं, और आप सहायक, रचनात्मक तरीकों से कार्य कर सकते हैं।

जब आप लोगों को सुनाते हैं कि मानसिकता जैसे आध्यात्मिक प्रथाओं से आपके कर्म को बदलने में मदद मिल सकती है, तो यह उनका क्या हिस्सा है, इसका एक हिस्सा है। जब हम जागरूकता के बिना जीवन का संपर्क करते हैं, तो हम अपने कर्म को हमें चलाने की अनुमति देते हैं - अर्थात, हम अपने कार्यों, हमारे विचारों, हमारी भावनाओं और हमारी आदत ऊर्जा के परिणाम को अनजाने में बजाते हैं, जो पूरे जीवन में (या यदि आप पुनर्जन्म स्वीकार करते हैं, तो हमारे कई ज़िंदगी पर)। जब हमारे मनोविज्ञान का प्रकाश हमारे अभ्यस्त प्रतिक्रियाओं को उजागर करने के लिए काफी मजबूत होता है, हम अधिक सावधानीपूर्वक तरीके से कार्य कर सकते हैं, और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम अपने पुराने कर्म के पैटर्न को तोड़ते हैं - हम इसे बदलते हैं।

बुद्ध के लिए, कार्य, या कर्म की प्रभाव और प्रभाव प्रकृति, असाधारण दुनिया की अधिक सामान्य, मौलिक प्रकृति का एक उप-समूह था: "ऐसा इसलिए है," बुद्ध ने कहा; "ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि यह नहीं है।" चीजें होती हैं और प्रकट होती हैं क्योंकि कारण और परिस्थितियां जो उन्हें होने की अनुमति देती हैं वे मौजूद हैं (गुस्से में क्रोध होता है)। जब वे कारण और शर्तें दूर हो जाती हैं, तो अन्य उठते हैं और कुछ और प्रकट होता है या होता है (करुणा करुणा बन जाती है)।

ब्रह्मांड में कुछ भी कुछ और से स्वतंत्र नहीं है; सब कुछ अपने अस्तित्व के लिए कारणों और शर्तों पर निर्भर करता है। सभी चीजें "अंतर-हैं।" कुछ भी हमेशा के लिए ही नहीं रहता है क्योंकि कारण और शर्तें बदलती हैं। सभी चीजें अस्थायी हैं।

हमारे कार्यों के कारण और शर्तों के अन्य लोगों के परिणाम हैं, और दूसरों के कार्य हमारे कारणों और शर्तों के परिणाम हैं। यदि हम अपने कार्यों को बदल सकते हैं, तो हम घटनाओं की एक श्रृंखला बना सकते हैं जो कई प्राणियों के कर्म को बदल देगा।

जब बुद्ध ने देखा कि सभी चीजों में क्या अंतर है, तो उन्हें एहसास हुआ कि दुख का कारण बनता है और पीड़ा को खुशी में बदल सकता है - संक्षेप में, उन्होंने देखा कि हम अपने नकारात्मक कर्म से कैसे मुक्त हो सकते हैं और हमारे हर्षित और विशाल सत्य प्रकृति को उजागर कर सकते हैं। हमें उस परिवर्तन का प्रत्यक्ष अनुभव देने के लिए, उन्होंने चार बुनियादी समझों को सिखाया जिसे उन्होंने "चार नोबल सत्य" कहा।

द फर्स्ट नोबल सच्चाई यह है कि पीड़ाएं मौजूद हैं। हम सभी जानते हैं क्योंकि हम सभी इसे अनुभव करते हैं। पीड़ा के लिए इस्तेमाल बुद्ध शब्द बुद्ध के दिन था, जो बुद्ध के दिन में एक पहिया के साथ एक गाड़ी की स्थिति को संदर्भित करता था, जो बिल्कुल सही काम नहीं करता था। यहां "पीड़ा" का मतलब सिर्फ भूख, बीमारी, क्रोध या उत्पीड़न नहीं है, हालांकि यह निश्चित रूप से उन चीजों का मतलब है; इसका मतलब यह भी होता है कि जब हम अपनी ज़िंदगी काफी सही नहीं जा रहे हैं या जब हमारे बारे में हमारी समझ में या हमारी स्थिति में कुछ याद आ रही है, तब तक हमदर्दी का अनुभव होता है।

एक बार जब हम स्वीकार करते हैं कि पीड़ा मौजूद है, तो हम राहत महसूस कर सकते हैं (मुझे पता है मैंने किया)। अब हमें अब पीड़ा से लड़ने की ज़रूरत नहीं है या ऐसा महसूस होता है कि हमारे बारे में कुछ गलत है कि हम पीड़ा का अनुभव करते हैं। एक मज़बूत भगवान या अंधेरे भाग्य ने हमें पीड़ित नहीं किया है।

पीड़ा जीवन की मूल स्थिति है। हम सभी इसे सामना करते हैं। यहां तक ​​कि बुद्ध को भी पीड़ा का सामना करना पड़ा। उसने राजकुमार के रूप में अपने आरामदायक जीवन को छोड़ दिया क्योंकि वह पीड़ा का अनुभव कर रहा था और इसकी जड़ तक पहुंचना चाहता था। तो हम सभी एक ही नाव में एक साथ हैं, असाधारण दुनिया में अस्तित्व की नाव, जिस नाव पर पीड़ा मौजूद है और जिस पर हम इसका सामना करते हैं।

हमारे शरीर में असुविधा के क्षेत्रों के बारे में जागरूक होने, हमारी असुविधा के भीतर आने वाली भावनाओं के बारे में जागरूकता विकसित करने और निर्णय और क्रोध समेत हमारे विचार पैटर्न के बारे में अधिक जागरूक होने के साथ-साथ हम जो अभ्यास कर रहे हैं, वे छूने के सभी अलग-अलग तरीके हैं हमारे जीवन में पीड़ा की वास्तविकता इस तरह से हम संभाल सकते हैं। ये प्रथाएं हमारे दुखों की वास्तविक प्रकृति के बारे में जागरूकता विकसित करने का हमारा तरीका बन जाती हैं।

अगर हम अपनी रीति से सही तरीके से करते हैं, तो हम पीड़ा और खुशी के बीच संतुलन बनाते हैं। अगर हम उसमें डूबा नहीं करना चाहते तो हमारे दर्द से मुस्कुराना जरूरी है। हमारी पीड़ा में डूबने या डूबने से पीड़ित होने का जागरूकता नहीं है। हम सब सीवर में समय बिताते हैं, लेकिन हममें से ज्यादातर कुछ नहीं जानते हैं, और हम में से ज्यादातर यह नहीं जानते कि सीवर क्या होता है। हम सभी जानते हैं, हम पीड़ित हैं

जैसे-जैसे हम अपनी पीड़ा के बारे में जागरूकता विकसित करते हैं, हम भी अपनी पीड़ा की वास्तविक प्रकृति को समझना शुरू करते हैं, जिसका अर्थ है कि यह समझने के कारण क्या हुआ। याद रखें कि सब कुछ कारणों और शर्तों के कारण उत्पन्न होता है। दुखद दुनिया की इस कारण और प्रभाव प्रकृति का भी परिणाम है।

यह दूसरा नोबल सत्य है। पीड़ा के कारण अन्य सभी चीजों की तरह कारण और शर्तें होती हैं, और पीड़ितों के प्राथमिक कारण और परिस्थितियां संलग्नक, उलझन, और "पोषण" के प्रकार होते हैं जिनके लिए हम खुद को बेनकाब करते हैं।

"पोषण" द्वारा, मैं सिर्फ खाद्य भोजन का जिक्र नहीं कर रहा हूं; मैं भावनाओं, वार्तालापों, मीडिया, इच्छाशक्ति, हम सभी को किसी भी स्तर पर मुठभेड़ कर रहा हूं। हम जो भी मुठभेड़ करते हैं, वह कुछ कारणों से सोचने, महसूस करने या कार्य करने के लिए हमारे लिए एक कारण या स्थिति बन सकता है। दूसरी महान सत्य के साथ अभ्यास करने का मतलब यह है कि हम सबको प्रभावित करने के लिए हम सब कुछ कैसे प्रभावित करते हैं, इसके बारे में जागरूकता बढ़ाना। इस प्रकार की जागरूकता के विकास के लिए सावधानी के औपचारिक और अनौपचारिक प्रथाएं आवश्यक हैं।

थर्ड नोबल सत्य दूसरे से अनुसरण करता है: दुख से बाहर एक रास्ता है। यह कहने का एक और तरीका है "दुख से पीड़ित जीवन की तुलना में अधिक है।" जीवन में दुख होता है, लेकिन इसमें खुशी, प्रेम, दया और करुणा भी शामिल है थर्ड नोबल सत्य हमें एक दिशा में इंगित करने में मदद करता है: हम पीड़ित को बदलना चाहते हैं, लेकिन क्या?

हम में से अधिकांश, दुख की परिवर्तन की प्राकृतिक प्रक्रिया यह है कि वह करुणा, प्रेम-कृपा, आनन्द और समता को बदलती है और पोषण करती है। बौद्ध साहित्य में, इन चार गुणों को "चार ब्रह्मविहारों" कहा जाता है। उनके संस्कृत नाम मैत्री (प्रेम-कृपा, भी मेटा), करुणा (करुणा), मुदिता (आनन्द) और उपक्षक्षाप्पेक्ष (समता) हैं।

तो शायद पीड़ा किसी न किसी तरह के गहने की तरह है। हम कोयले की धूल में गहराई से प्रवेश करते हैं, और हीरे हमारे सामने खुद को प्रकट करते हैं। मैं इस बात पर जोर नहीं लगा सकता कि परिवर्तन की यह प्रक्रिया सहज है कृपया ऐसा होने की कोशिश न करें बस अपने मस्तिष्क के बीज को पानी में मजबूत रखने में मदद करें, अपने दिमाग के साथ अपनी पीड़ा को गले लगाओ, और इसे अपना काम करने दें।

जीवन से डिस्कनेक्टेड नहीं बनें

एक विचार मैंने अक्सर सुना है कि पीड़ा को बदलने का अर्थ अलग और भावनात्मक रूप से तटस्थ होना है। उस विचार में, लक्ष्य दूरी से पीड़ित होने का लगता है, इसे सीधे महसूस नहीं करना; फिर, अगर हमें पीड़ा महसूस नहीं होती है, तो हम कुछ और महसूस नहीं करते हैं, या तो। वह दमन है, और यह अभ्यास करने का एक सहायक तरीका नहीं है।

आप जीवन से डिस्कनेक्ट नहीं बनना चाहते हैं। आप इस पल के अनुभव में गहराई से प्रवेश कर सकते हैं, इसके साथ पूरी तरह से एक हो, और बर्बाद नहीं किया जा सकता है। अपनी पीड़ा और कठिन भावनाओं में गहराई से प्रवेश करने की कुंजी संतुलन बनाए रखना है - पीड़ा से दूर शर्मिंदा नहीं होना चाहिए, और साथ ही, उन तरीकों को करने के लिए जो आपके भीतर खुशी और खुशी को पोषित करते हैं।

बुद्ध हमें सलाह देते हैं कि यदि हम अपनी पीड़ा को बदलना चाहते हैं, तो हमें पहले इसे बनाए गए कारणों और शर्तों में गहराई से देखना होगा। फिर, एक बार हमने ऐसा करने के बाद, हम स्वस्थ पोषण के लिए खुद को उजागर करके परिवर्तन में सहायता कर सकते हैं।

दुर्व्यवहार करने वाले बच्चे के लिए अपनी पीड़ा को बदलने के लिए, उदाहरण के लिए, उसे पहले पर्यावरण से खुद को हटाना पड़ सकता है जहां वह शारीरिक और भावनात्मक दुर्व्यवहार के "पोषण" से अवगत कराया जाता है। एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो एक टेलीविजन समाचार कार्यक्रम के लिए काम करता है और खुद को जादुई और क्रोधित हो जाता है, उसके पीड़ितों को बदलने से खुद को "पोषण" में उजागर करना शुरू हो सकता है जो उसके काम में मौजूद जोखिम का सामना करने के लिए आशा, विश्वास और खुशी को प्रेरित करती है। क्रोध, घृणा, भय और उदासीनता के "पोषण"।

पीड़ा के पोषण से मुक्त तोड़ना लगभग असंभव है। ऐसा होने के लिए हमें एक पूरी तरह से अलग दुनिया में रहना होगा। बस जागना और दरवाजे से बाहर निकलना हमें जहरीले पोषण के लिए उजागर करता है: अगर हम शहर में रहते हैं तो प्रदूषित हवा और शोर, अगर हम देश में रहते हैं तो एक मेंढक द्वारा खाया जाने वाला एक फ्लाई पीड़ित होता है।

विकास प्रथाओं जो हमें भंडारगृह चेतना में सकारात्मक बीज पोषित करने में मदद करते हैं, आवश्यक है। थिच नहत हन में प्रथाओं प्रेम पर शिक्षाओं और शेरोन Salzberg मेटा या प्रेम-कृपापूर्ण ध्यान पर किताबें विशेष रूप से सहायक मार्गदर्शक हैं।

अगर हम अपने दुःखों को गले लगाते हैं और इसमें डूबा नहीं करते हैं तो हमारे दिमाग को मजबूत करना जरूरी है। पौष्टिक सावधानी से, हम इसे पीड़ा को गले लगाने और इसे बदलने में मदद करने के लिए पर्याप्त मजबूत बना सकते हैं।

चौथा नोबल सच्चाई हमें बताती है कि जीवन का नेतृत्व कैसे करें जिससे दुखों की बजाए खुशी का कारण बनता है इसे नोबल आइटफॉल्ड पाथ: राइट व्यू, राइट अंडरस्टैंडिंग, राइट माइंडफुलनेस, राइट एकाग्रता, सही प्रयास, सही आजीविका, सही भाषण और राइट एक्शन के रूप में जाना जाता है। दृढ़ता के साथ दिमाग की प्रथाओं में शामिल होने और कभी गहरा ध्यान देने से हमें नोबल आठ चौगुले पथ के प्रत्येक पहलू को समझने में मदद मिलेगी। नोबल आइटफॉल्ड पथ, थिच नहत हान्ह की अधिक विस्तृत परिचय के लिए बुद्ध के शिक्षण का दिल ज़ेन का कम्पास भिन्न और पूरक दृष्टिकोण प्रदान करें और Seung Sahn का

हम दिमाग की राह के साथ हर कदम से पता चलता है कि हमारे दिमाग की प्रथा सिर्फ हमें लाभ नहीं करता है हम इस पल में हमारे सामने आने वाले सभी कार्यों के कर्मों के प्राप्तकर्ता हैं, और हमारे द्वारा किए जाने वाले प्रत्येक कार्रवाई में परिणाम हैं जो हमारे बाद आने वाले सभी को प्रभावित करेंगे। कृपया इस से पंगू मत हो; ज्यादातर लोगों के लिए मुझे पता है कि मानसिकता का अभ्यास करते हैं और इस जागरूकता पर आ गए हैं, यह काफी मुक्ति है। सब के बाद, मैं एकमात्र ऐसा व्यक्ति नहीं हूं जिसका विचार और क्रियाएं जो भी हो, उस पर असर पड़ेगा; यह सबके बारे में सच है मैं केवल एकमात्र व्यक्ति नहीं हूं जिसकी सभी चीजें उत्पन्न होती हैं; चीजें हर किसी से उत्पन्न होती हैं Interbeing के रहने का अहसास मतलब है कि कुछ स्तर पर हम समझते हैं कि हम अकेले या अलग नहीं हैं; अगर मैं आप के लिए जिम्मेदार हूँ, तो आप भी मेरे लिए जिम्मेदार हैं

हममें से कोई भी एक जीवन नहीं जी सकता है जिसमें हर कार्य केवल सकारात्मक परिणाम पैदा करता है। सबसे अच्छे रूप में, हम जो प्रत्येक कार्रवाई करते हैं, उसके परिणाम मिश्रित होंगे। हम जो कुछ भी कर सकते हैं वह यथासंभव मनोहर रूप से रहना और हमारे क्षितिज का विस्तार करना है ताकि हम उस पत्थर को छोड़कर तालाब में अधिक से अधिक तरंगों को देख सकें। जैसा कि हम सचेत रहने की कला का अभ्यास करते हैं, एक विशालता हमारे लिए हमारी भावनाओं, विचारों और धारणाओं के आसपास खुलती है, और हम अपने जीवन की स्थितियों के प्रति प्रतिक्रियाशील होने की संभावना कम नहीं रहेंगे। जब हम प्रतिक्रियाशील होते हैं, तो हम उस क्षण के कर्म को आगे बढ़ाते हैं, चाहे वह अच्छा या बुरा हो। जब हम अधिक दिमाग से जीवित रह सकते हैं, हम कैसे कार्य करना चुनने में बेहतर हो जाते हैं, और हमारे पास प्रत्येक के लिए बेहतर स्थिति बनाने की क्षमता है। जैसा कि हम अपनी पीड़ा को बदलते हैं, हर कोई लाभ देता है जैसा कि हम अपने कर्मों के भयानक प्रभावों से खुद को मुक्त करते हैं, हम सभी को आजाद करते हैं।

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नई दुनिया लाइब्रेरी. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

अनुच्छेद स्रोत

माइनंडिंगनेस शुरू करना: जागरूकता के मार्ग को सीखना
एंड्रयू Weiss द्वारा.

यह जानकर कि अधिकांश लोग आध्यात्मिक अभ्यास में शामिल होने के लिए अपने जीवन को नहीं रोकते हैं, बौद्ध शिक्षक एंड्रयू वीस ने हमेशा रोज़मर्रा की जिंदगी के अभ्यास के प्रत्यक्ष आवेदन को पढ़ाया है। बैठे और ध्यान में चलने के दौरान, वह दिमाग में जोर देता है - हर कार्रवाई को ध्यान में रखते हुए ध्यान देने के अवसर के रूप में देखने का अभ्यास। Mindfulness शुरुआत लंबे ध्यान में पीछे हटने के विलासिता के बिना दैनिक जीवन में अभ्यास करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए है। वीस कुशलतापूर्वक अपने शिक्षकों की परंपराओं को बौद्धिक कला की बौद्ध कला सीखने के एक आसान और विनोदी कार्यक्रम में जोड़ती है।

जानकारी / आदेश इस किताबचा पुस्तक या डाउनलोड करें जलाने के संस्करण.

लेखक के बारे में

ध्यान अध्यापक एंड्रयू जीयू वीविस थिच नहत हान हां के ऑर्डर ऑफ़ इंटरबींग और जापानी सोतो ज़ेन परंपरा के व्हाइट प्लम वंश दोनों में नियुक्त हैं। एंड्रयू मेकार्ड, मेसाचुसेट्स में क्लॉक टॉवर संघ के संस्थापक हैं। अपनी वेबसाइट पर जाएँ www.beginningmindfulness.com.

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