वियतनामी भिक्षु थिक नहत हन। एपी फोटो / रिचर्ड वोगेल

थिक नहत हनह जो साधु लोकप्रिय पश्चिम में विचारशीलता, अपने पूरे जीवन का आनंद लेने के लिए वियतनाम लौट आया है। दुनिया के कई हिस्सों से भक्त बीमार 92-वर्षीय की यात्रा कर रहे हैं, जो ह्यू के बाहर एक बौद्ध मंदिर में सेवानिवृत्त हुए हैं।

अपने स्वयं के असफल स्वास्थ्य के लिए यह विचारशील और स्वीकार करने वाला दृष्टिकोण लोकप्रिय बौद्ध शिक्षक के लिए उपयुक्त लगता है, जिनके अनुयायी शामिल हैं एक हजार बौद्ध समुदाय दुनिया भर में और लाखों लोग जिन्होंने उनकी किताबें पढ़ी हैं। सभी के लिए, उनकी शिक्षाएँ पल में उपस्थित होने के लिए प्रोत्साहित करती हैं।

के विद्वान के रूप में बौद्ध ध्यान की समकालीन प्रथाएँ, मैंने उनकी सरल अभी तक गहन शिक्षाओं का अध्ययन किया है, जो सामाजिक परिवर्तन के साथ-साथ विचारशीलता को जोड़ती हैं।

शांति कार्यकर्ता

1960s में, थिच नत हानह ने वियतनाम में युद्ध के वर्षों के दौरान शांति को बढ़ावा देने में सक्रिय भूमिका निभाई। जब वह बन गया तो हन अपने मध्य 20s में था सक्रिय शांति प्रयासों के लिए वियतनामी बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने के प्रयासों में।

अगले कुछ वर्षों में, थिच नत हान ने अहिंसा और करुणा के बौद्ध सिद्धांतों पर आधारित कई संगठन स्थापित किए। उसके युवा और सामाजिक सेवा के स्कूलएक जमीनी स्तर पर राहत संगठन, जिसमें युद्धग्रस्त गाँवों, स्कूलों के पुनर्निर्माण और चिकित्सा केंद्रों की स्थापना के लिए 10,000 स्वयंसेवक और सामाजिक कार्यकर्ता शामिल थे।

उन्होंने भी स्थापित किया Interbeing का आदेश, मोनोसैटिक्स का एक समुदाय और बौद्धों को रखना जिन्होंने करुणामय कार्रवाई के लिए प्रतिबद्धता जताई और युद्ध पीड़ितों का समर्थन किया। इसके अलावा, उन्होंने करुणा के संदेश को फैलाने के लिए एक बौद्ध विश्वविद्यालय, एक प्रकाशन गृह और एक शांति कार्यकर्ता पत्रिका की स्थापना की।

1966 में, थिच नत हानह ने वियतनाम में शांति की अपील करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप की यात्रा की।

कई शहरों में दिए गए व्याख्यान में, उन्होंने युद्ध की तबाही के बारे में बताया, वियतनामी लोगों से शांति की कामना की और अमेरिका से अपील की। अपनी हवा को रोकते हैं वियतनाम के खिलाफ।

अमेरिका में अपने वर्षों के दौरान, वह मार्टिन लूथर किंग जूनियर से मिले, जिन्होंने उन्हें अमेरिका के लिए नामित किया नोबल पीस प्राइज़ 1967 में।

हालाँकि, अपने शांति कार्य और अपने देश के गृहयुद्ध में पक्ष चुनने से इंकार करने के कारण, दोनों कम्युनिस्ट और गैर-सरकारी सरकारों ने उस पर प्रतिबंध लगा दिया, जिससे थिच नात हान को 40 वर्षों से निर्वासित रहने के लिए मजबूर होना पड़ा।

इन वर्षों के दौरान, उनके संदेश का जोर वियतनाम युद्ध की immediacy से पल में मौजूद होने पर बदल गया - एक विचार जिसे "माइंडफुलनेस" कहा जाने लगा है।

पल-पल की जानकारी होना

थिच नात हान ने सबसे पहले 1970s में माइंडफुलनेस सिखाना शुरू किया। उनकी प्रारंभिक शिक्षाओं का मुख्य वाहन उनकी पुस्तकें थीं। में "दि माइंडफुल ऑफ़ माइंडफुलनेस" उदाहरण के लिए, थिच नत हान ने दैनिक जीवन में मन लगाने के लिए सरल निर्देश दिए। इस पुस्तक का वैश्विक दर्शकों के लिए अंग्रेजी में अनुवाद किया गया था।

अपनी पुस्तक में, "आप यहाँ हैं," उन्होंने लोगों से आग्रह किया कि वे किसी भी समय अपने शरीर और दिमाग में जो कुछ भी अनुभव कर रहे थे, उस पर ध्यान दें और भविष्य के बारे में न सोचें। उनका जोर सांस की जागरूकता पर था। जैसा कि आप सांस का पालन करते हैं, उन्होंने अपने पाठकों को आंतरिक रूप से कहना सिखाया, “मैं सांस ले रहा हूं; यह एक सांस में है। मैं बाहर साँस ले रहा हूँ: यह एक बाहर की साँस है। ”

थिच नत हान ने इस बात पर जोर दिया कि मननशीलता का अभ्यास कहीं भी किया जा सकता है। एंटोनियो गिलेम / Shutterstock.com

ध्यान का अभ्यास करने में रुचि रखने वाले लोगों को ध्यान के पीछे हटने या शिक्षक खोजने में दिन बिताने की जरूरत नहीं थी। उसके शिक्षाओं इस बात पर जोर दिया कि नियमित अभ्यास करते हुए भी कभी भी माइंडफुलनेस का अभ्यास किया जा सकता है।

व्यंजन करते समय भी, लोग केवल गतिविधि पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और पूरी तरह से उपस्थित हो सकते हैं। शांति, खुशी, खुशी और सच्चा प्यार, उन्होंने कहा, केवल पल में पाया जा सकता है।

अमेरिका में माइंडफुलनेस

हनह की विचारधाराएं दुनिया के साथ विघटन की वकालत नहीं करती हैं। बल्कि, उनके विचार में, माइंडफुलनेस का अभ्यास हो सकता था एक ओर ले जाएं "दयालु कार्रवाई", जैसे दूसरे के दृष्टिकोण के लिए खुलापन का अभ्यास करना और जरूरतमंद लोगों के साथ भौतिक संसाधनों को साझा करना।

जेफ विल्सन, अमेरिकी बौद्ध धर्म के विद्वान, उनकी पुस्तक में तर्क देते हैं, "माइंडफुल अमेरिका," यह हनह के साथ दैनिक विचार व्यवहार का संयोजन था दुनिया में कार्रवाई कि माइंडफुलनेस मूवमेंट के शुरुआती किस्सों में योगदान दिया। यह आंदोलन अंततः 2014 में टाइम मैगज़ीन कहा जाने लगा "मन की क्रांति।" लेख में तर्क दिया गया है कि माइंडफुलनेस की शक्ति अपनी सार्वभौमिकता में निहित है, क्योंकि अभ्यास ने कॉर्पोरेट मुख्यालय, राजनीतिक कार्यालयों, पेरेंटिंग गाइड और आहार योजनाओं में प्रवेश किया है।

थिच नात हान के लिए, हालांकि, माइंडफुलनेस अधिक उत्पादक दिन का नहीं बल्कि समझ का एक तरीका है "Interbeing," हर किसी और सब कुछ का कनेक्शन और कोडपेंडेंस। एक डॉक्यूमेंट्री में "मेरे साथ चलो," वह निम्नलिखित तरीके से व्याख्या करता है:

एक युवा लड़की उससे पूछती है कि उसे हाल ही में मृत कुत्ते के दुःख से कैसे निपटना है। वह उसे आकाश में देखने और एक बादल गायब होने का निर्देश देता है। बादल नहीं मरा है बल्कि बारिश और चाय की तपिश में बदल गया है। जिस प्रकार मेघ नए रूप में जीवित है, उसी प्रकार कुत्ता भी। चाय के प्रति जागरूक और दिमागदार होना वास्तविकता की प्रकृति पर एक प्रतिबिंब प्रस्तुत करता है।

उनका मानना ​​है कि यह समझ पैदा कर सकता है दुनिया में और अधिक शांति.

2014 में, थिच नट हान को एक आघात लगा। तब से, वह बोलने या अपनी शिक्षा जारी रखने में असमर्थ रहा है। 2018 के अक्टूबर में उन्होंने अपनी इच्छा व्यक्त की, इशारों का उपयोग करके, वियतनाम में मंदिर में लौटने के लिए जहां उन्हें एक युवा भिक्षु के रूप में ठहराया गया था।

के बारे में लेखक

ब्रुक शेडनेक, धार्मिक अध्ययन के सहायक प्रोफेसर, रोड्स कॉलेज

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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