उनके साथ हम हमारे अनुभवों की प्रक्रिया के रूप में गहन अंतर्दृष्टि gleaned है: मेरे बेघर के लिए बढ़ प्रशंसा में, मुझे विश्वास है कि सड़क पर रहने वाले लोगों के एक बहुत कुछ के लिए हमें की पेशकश करने के लिए आ गए. हालांकि वे जानबूझकर हमारे शिक्षकों नहीं कर रहे हैं और सबसे अधिक संभावना वे प्रस्ताव जीवन में अंतर्दृष्टि का एहसास नहीं है, वे हमें जीवन के बारे में गहरी समझ की पेशकश कर सकते हैं. अनजाने, बस अपने कठिन स्थिति के माध्यम से, वे एक महत्वपूर्ण समारोह में प्रदर्शन. वे हमारे शिक्षकों का इरादा नहीं है, लेकिन गरीब हमें जीवन पर एक अद्वितीय परिप्रेक्ष्य हम कहीं और नहीं मिल सकता अनुदान सकता है.
यह क्या है कि वे हमें सिखा सकते हैं? वे हमें इस अस्तित्व की नश्वरता और संलग्न कैसे हम क्या निधन की याद आती है. हम इतना है, और जब लोग हैं, जो कुछ भी नहीं है के साथ सामना - जो कमजोर, असहाय और बेसहारा कर रहे हैं - हम भय और असुरक्षा की भावना पर काबू पाने में उनकी मदद प्राप्त करते हैं. सत्य की शक्ति ही गरीब इस शक्ति को पकड़. जब हम भय के बजाय प्यार करता हूँ, जब हम उन्हें नजरअंदाज नहीं में जवाब लेकिन बजाय उन्हें देखते हैं और उनकी हालत पर विचार करने के लिए, हम इस दुनिया में प्राणियों के रूप में याद दिला रहे हैं हमारे अपने परम कमजोरी और tentativeness के नहीं?
बुनियादी सुरक्षा के नुकसान का डर
हालत बेघर प्रतिनिधित्व बेशक, हम बुनियादी सुरक्षा के नुकसान का डर. यह लगाव के मजबूर हानि, nonpossessiveness है वे के बारे में कोई विकल्प नहीं है कम से कम शुरुआत में है. हर पल एक सड़क व्यक्ति के जीवन के अस्तित्व के साथ लिया जाता है, और हम है कि खोज के लिए महत्वपूर्ण बन जाते हैं. उनकी स्थिति का सब कुछ छीन जा रहा है की हम में से ज्यादातर के लिए बहुत दर्दनाक है को देखो. हम बहुत एक संदिग्ध सुख की छाया में हमारे आरामदायक बहुतायत में छिपाने के पसंद करते हैं. जब भी हम एक सड़क व्यक्ति को देख, इन असुरक्षा और भय सतह, रात में आत्माओं की तरह.
बेघर, काफी अनजाने, हमारे लोभी प्रकृति, कैसे हम हमेशा अधिक से अधिक के अधिग्रहण का पीछा कर रहे हैं शक्ति और स्थिति की संपत्ति और पैसे की, हमारे ध्यान आकर्षित. अगर हम दूर मोड़ कर हमारे प्राकृतिक कमजोरी और भय के सामने झुकने से अपने आप को रोका जा सकता है, वे हमें हमारी स्थिति के बारे में सोच करने के लिए मजबूर है. वे भी हमारे समाज के सकल अन्याय को देखने के लिए मजबूर हैं. अधिक मूल रूप से अभी भी, वे सुसमाचार है, जो हमें बताता है कि लोगों को पैसे और संपत्ति की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं की सच्चाई साबित होते हैं. वे समझने के लिए हमें मूर्खता कैसे हम बातें है कि बेकार हैं यदि हम दया, प्रेम, दया, और दया के तरीके में असफल को आगे बढ़ाने के लिए अनुमति देते हैं. गरीब, गलियों में और कहीं और अपने शांत उपस्थिति के माध्यम से, लगातार हमारे प्राथमिकताओं पर प्रतिबिंबित करने के लिए कॉल.
उनकी कमजोरी अंततः हमें अपने अस्तित्व और समय की गरीबी की याद दिलाती है, कि यह जीवन अस्थायी है, चाहे कितना हम इसे धन के साथ सुशोभित करें। जब हम इस दुनिया के सभी सामानों से अलग हो जाते हैं, तो हम अपने बेघर भाइयों और बहनों से अलग नहीं होते हैं। यहां तक कि आर्थिक, सामाजिक और शैक्षणिक समानता के बिना, हमारे बीच में एक अटूट अस्तित्व समानता है।
देर से 1980 में, भारत की दुर्भाग्यपूर्ण रूप से गरीब मुझे प्रेरित करने के लिए प्रेरित किया कि मेरे जीवन में वास्तव में क्या जरूरी है। ये गरीब आत्मा - आर्थिक रूप से गरीब, हालांकि सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और मानवीय समृद्ध हैं - मुझे एक गहन सबक सिखाया, एक मैं कभी नहीं भूल गया है बेघर गरीब सभी उपमहाद्वीप पर हर जगह हैं, और मैंने उन लोगों के विशाल बहुमत में पाया कि, हालांकि निराश्रित और कुछ भी नहीं है, वे समझ से परे खुश और निर्मल हैं, उनके विश्वास से जुड़े शांति, गरीबी नहीं! उन्होंने मुझे सिखाया कि खुश होने के लिए बहुत कम ज़रूरत है, यह खुशी एक आध्यात्मिक गुण है, जिसमें धन और संपत्ति के साथ कुछ भी नहीं है। यह महत्वपूर्ण सबक, बिल्कुल, सार्वभौमिक मान्य है।
दो महत्वपूर्ण सिद्धांत: सादगी और साझाकरण
भारी और हम सभी को एक नई दिशा की मांग दुनिया के चारों ओर गरीबी और बेघर, एक सभी के लिए सच है, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय पर की स्थापना की. लेकिन यह न्याय के लिए हमें एक बहुत ही व्यक्तिगत वास्तविकता है, सिर्फ एक राजनीतिक या सामाजिक है, जो दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित है: सादगी और साझा.
साझा और सादगी के सिद्धांतों प्यार करुणा, दया, दया, और एक अत्यधिक परिष्कृत संवेदनशीलता है कि हमें उनकी आवश्यकता को देखने के लिए अनुमति देता है के द्वारा प्रेरित कर रहे हैं. इस संवेदनशीलता उपहार है, वास्तव में अनुग्रह आध्यात्मिक जीवन की. मानव परिवार के एक अरब से अधिक छह सदस्यों को अब जो हमें और जो बाद आ जाएगा पहले की तरह पृथ्वी inhabiting है, चेतना और जीवन की एक अन्योन्याश्रित समुदाय का हिस्सा हैं. इस वास्तविकता को न्याय की हमारी समझ के बाहर रोता है, हमें गरीबी और बेघर का विरोध करने के लिए प्रेरणादायक है.
हम इंसानों की एक सार्वभौमिक उत्तरदायित्व है
दलाई लामा अक्सर कहा गया है कि हम मनुष्य पृथ्वी और अपने सभी पीड़ित के लिए एक सार्वभौमिक जिम्मेदारी है. इस अंतर्दृष्टि की सच्चाई मैं अपने खुद के विवेक की गहराई में अधिक से अधिक का एहसास है. हम सब एक सरल जीवन शैली है कि उपलब्ध संसाधनों और अधिक समान वितरित बनने के लिए अनुमति देता है जीने का कार्य है. सादगी का मतलब लेने के सिर्फ हम क्या जरूरत है और इससे अधिक कुछ नहीं. यह अब तक कम के साथ रहने में तब्दील हो, ताकि हर कोई कुछ करना होगा. यह इच्छाओं को कम करने और ध्यान से वैध जरूरतों की पहचान करने की एक प्रक्रिया की आवश्यकता है.
अगर हम जिस तरह से जीते हैं, हम बदलते हैं, यदि हम वास्तव में हमारे समय और दुनिया भर में हमारे अस्तित्व को सरल करते हैं, तो यह वास्तव में एक दूसरे के साथ साझा करना संभव होगा। संवेदनशील साझा करने से हमें दूसरों की जरूरतों को समझने में मदद मिलती है जब भी हम उनसे सामना करते हैं। उच्च संवेदनशील प्राणियों के रूप में, हम दूसरों के साथ साझा करने के लिए हैं यद्यपि हम अपनी जड़ की जैविक प्रवृत्ति को पहचान सकते हैं कि हम बचते हैं और हमारे अस्तित्व के लिए लड़ते हैं, यह बुनियादी प्रवृत्ति नहीं है जो हमें मानव बनाता है - उस प्रवृत्ति पर काबू पाने के लिए है दुर्भाग्य से, अधिकांश लोगों को उनकी सामाजिक कंडीशनिंग के कारण सच्चाई का पता नहीं होता है, जो स्थिति को ध्यान दिए बिना, दयालु रूप से कार्य करने के लिए अपनी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता से उन्हें रोकता है।
साझा करके और हमारे जीवन को सरल बनाने के द्वारा हम अपने पूर्ववर्तियों से विरासत में मिली प्रणाली में संतुलन को बहाल कर सकते हैं। हम अपने स्वयंसेवात्मक संस्कृति को एक दयालु व्यक्ति के साथ बदल सकते हैं जो एक दूसरे पर आधारित स्वतंत्रता को ध्यान में रखता है जिसकी हम सभी का हिस्सा हैं।
इस त्रासदी के विशाल आयामों के मामले में एक समस्या है, और उनके लिए हमारे जन्मजात प्यार दयालुता के विकास की संभावना के मामले में एक अवसर: सड़क लोग हमें दोनों एक समस्या है और एक अवसर के साथ मौजूद है. के रूप में लंबे समय के रूप में हम बेघर उपेक्षा या एक बैंड सहायता समाधान हमारी दुनिया में एक बहुत बड़ा विकार के लक्षणों के लिए लागू होते हैं, समस्या बढ़ने और अंततः नियंत्रण से बाहर निकलना होगा. बेघर की वास्तविकता हमारे पूरे वैश्विक प्रणाली को बदलने के लिए, जिसमें इतने सारे की इस भयानक पीड़ा नहीं अब मौजूद नहीं है के लिए एक नई सभ्यता का निर्माण करने की आवश्यकता करने के लिए सचेतक हैं.
एक स्थायी समाधान की ओर: दिल के साथ एक सभ्यता
एक दिल के साथ एक सभ्यता, एक दयालु तरह, प्यार, दयालु और सार्वभौमिक सामाजिक व्यवस्था - यह बड़े पैमाने पर सामाजिक बीमार के लिए एक वास्तविक समाधान सभ्यता का एक नया आदेश की जरूरत होगी. समय पूंजीवाद में तब्दील हो जाएगा, और इस के रूप में अधिक से अधिक लोगों को गहरी वास्तविकता जो हम सब बराबर सदस्य हैं जागना होगा. कंपनियों के अधिकारियों, कर्मचारियों, और stockholders सब इस जागृति के लिए क्षमता है. यह केवल समय की बात है - अगर हम आवश्यक नेतृत्व है. हमारे नेतृत्व, विशेष रूप से बेघर समस्या के संबंध के साथ, मार्गदर्शन की एक विशेष प्रकार, स्वयं हमारे आध्यात्मिक समुदायों की जरूरत है.
हमारे पास सभी चर्चों, सभाओं, मस्जिदों और मंदिरों से जुड़ा एक जुटाना प्रयास होगा - दुनिया के महान धर्मों के सभी समुदायों हमारे आध्यात्मिक नेता बेघर होने की बड़ी त्रासदी पर जनता के दिमागों पर ध्यान केंद्रित करने की स्थिति में हैं। जैसे ही मार्टिन लूथर किंग जूनियर, चर्चों की मदद से, नागरिक अधिकारों के आंदोलन का समन्वय करने में सक्षम था, हमारे आध्यात्मिक नेताओं बेघर स्थिति को सबसे आगे ला सकते हैं।
हमारे आध्यात्मिक नेता इस संकट की गंभीरता के बारे में लोकप्रिय सोच के लिए विवेक की एक नई भावना लाने में सक्षम हैं, हमारे समाज के लिए दिशा बदलने के लिए प्रेरित करते हैं। नागरिक अधिकारों के लिए 1960 और 1970 में क्या किया गया, हमारे समय में बेघर और गरीबी के अन्य रूपों के लिए किया जा सकता है।
भयानक असमानताओं के लिए जागृति
एक भिक्षु के रूप में, दुनिया में एक फकीर, प्रत्येक दिन मेरे आध्यात्मिक अभ्यास का पीछा, मैं बेघर लोगों को मैं इतने लंबे समय के लिए जाना जाता है के कष्टों में भयानक अन्याय करने के लिए जागृत किया है. मैंने महसूस किया है यह कोई आश्रयों और सूप रसोई प्रदान करने के अक्सर एक असमान दृष्टिकोण पर निर्भर करता है अच्छा है. हम और अधिक महत्वाकांक्षी कुछ पर फोन करने के लिए इस समस्या को बदलने चाहिए. हम एक ऐसी दुनिया बना सकते हैं, लेकिन यह इच्छा और दृढ़ संकल्प की मांग है, यह सिर्फ अंतर्दृष्टि, नेतृत्व, और एक आंदोलन के जुटाने के बिना नहीं होगा.
Contemplatives, मनीषियों, और monastics countercultural प्रकृति के द्वारा कर रहे हैं. वे संपर्क में हैं, इच्छा, दृष्टि, और अनुभव के माध्यम से अंतिम कुछ के साथ. वास्तविकता और मूल्य के बारे में उनकी समझ के स्रोत से उठता है. उनके विचारों और समाज के आकलन दुनिया के, उन्हें हमेशा दुनिया के भ्रम के साथ संघर्ष में डाल दिया, या अधिक ठीक भ्रम के साथ सबसे अधिक लोगों को खुद के बारे में, उनकी इच्छाओं, और छिपा एजेंडा का मनोरंजन.
परिवर्तन के एक एजेंट होने के नाते, सुधार की
समाज की मुख्यधारा में एक भिक्षु या रहस्यवादी मनोचिकित्सक परिवर्तन के एक एजेंट हैं, सुधार की। वह या उसके पास एक बेहतरीन दुनिया के एक सपने हैं जिनके अच्छे गुणों से हम एनिमेटेड हैं, एक ऐसी दुनिया जहां करुणा जीवित है, जहां प्यार को उदासीनता, उपेक्षा पर दया, और उत्पीड़न पर दया पर ज़ोर दिया जाता है। समाज के दिल में मिस्टिक्स, मूलभूत सुधार का एक स्रोत है, लैटिन मूल राडेक्स के मूल अर्थ में क्रांतिकारी, जिसका अर्थ है कि जड़ जाना।
मेरे मन में सुधार सबसे ज्यादा कट्टरपंथी है: अंततः सांस्कृतिक और आर्थिक स्वार्थ की लापता होने और साझा करने, दयालु चिंता, दयालुता और दयालु विचारों के प्रति उनका प्रतिस्थापन। ऐसी नई दुनिया में, सड़कों पर एक वास्तविक घर और खुद को और अपने भगवान को दिए गए उपहारों को खेती करने का मौका मिलेगा, इस प्रकार इस तरह की उनकी सहजमती को आगे बढ़ने की इजाजत दी जाएगी।
प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
न्यू वर्ल्ड लाइब्रेरी, नोवाटो, कैलिफ़ोर्निया © 2002।
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अनुच्छेद स्रोत
विश्व में एक भिक्षु: एक आध्यात्मिक जीवन की खेती
वेन TEASDALE.
वेन टीसडेल ने दोस्ती के असली दुनिया के विषयों की खोज की; समय, काम, और पैसा; बेघर की समस्या और अवसर; पीड़ा की एक विचारशील समझ; व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने के लिए संघर्ष; साथ ही साथ आध्यात्मिक समझ बनाने में चर्च और प्रकृति की भूमिका के रूप में।
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लेखक के बारे में
भाई वेन टीसाडेल एक भिक्षु थे जो ईसाई धर्म और हिंदू धर्म की परंपराओं को ईसाई संन्यास के रूप में जोड़ता था। धर्मों के बीच आम जमीन के निर्माण में एक कार्यकर्ता और शिक्षक, उन्होंने विश्व धर्मों की संसद के न्यासी बोर्ड पर कार्य किया। मठवासी इंटररिलिजिअल डायलॉग के सदस्य के रूप में, उन्होंने अहिंसा पर अपने सार्वभौमिक घोषणा को खारिज करने में मदद की। वह डीपॉल विश्वविद्यालय, कोलंबिया कॉलेज और कैथोलिक थियोलॉजिकल यूनियन के सहायक प्रोफेसर और बेडे ग्रिफ़िथ इंटरनेशनल ट्रस्ट के समन्वयक थे। वह लेखक हैं रहस्यवादी हार्ट, तथा दुनिया में एक भिक्षु। उन्होंने सेंट जोसेफ कॉलेज से दर्शनशास्त्र में एमए किया और पीएचडी की। Fordham विश्वविद्यालय से धर्मशास्त्र। वेन का अक्टूबर 2004 में निधन हो गया। यह यात्रा करें वेबसाइट अपने जीवन और शिक्षाओं के बारे में अधिक जानकारी के लिए
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