क्या स्कूली बच्चे पढ़े-लिखे हैं, सामाजिक हैं, या असंयमित हैं? यदि दिन भर में स्थापित ज्ञान से प्रभावित होने के बाद किसी छात्र में कोई आश्चर्य शेष है, तो उसे शाम को महत्वपूर्ण सोच का पीछा करना होगा।

9 से 12 साल की उम्र में मुझे ज्यूरिख में सबसे अच्छे प्राथमिक विद्यालय शिक्षकों में से एक, फ्रैंक नामक एक व्यक्ति होने का सौभाग्य मिला। एक पाइप धूम्रपान करने वाला चित्रकार, उसकी कक्षाएं रचनात्मकता से भरी थीं। फ़्रैंक ने स्कूल थिएटर प्रदर्शनों का निर्देशन किया जिसे देखने के लिए हमारा पूरा गाँव आया, और अद्भुत अभियानों का आयोजन किया।

इनमें से एक अभियान पर, हमने पास की एक घाटी को साफ़ किया जहाँ ड्राइवर अपना कचरा फेंकते थे। दूसरे में, हमने अपने पानी का पता उसके झरने तक लगाया, और फिर उसका पूरी तरह से पीछा किया अंदर धारा। यदि किसी शिष्य ने कुछ असाधारण या निस्वार्थ कार्य किया, तो उसने छत पर एक क्रॉस चित्रित किया। वह इतनी ज़ोर से हँसा कि ऊपर कक्षा में बैठे बच्चे उसे सुन सके।

इतिहास शिक्षा में रचनात्मकता: कहानी सुनाना इसे दिलचस्प बनाता है

यह रचनात्मकता उनकी इतिहास की शिक्षा में प्रतिबिंबित हुई, विशेष रूप से 1386 में सेम्पाच की लड़ाई में स्विस राष्ट्रीय नायक अर्नोल्ड विंकेलरीड की मृत्यु के उनके विवरण में। फ्रैंक ने बताया कि कैसे हैब्सबर्ग सेना के लंबे भाले ने हमारे पैदल सैनिकों को मार डाला, और कैसे, बड़ी निराशा के क्षण में, विंकेलरीड ने अपनी बाहों को जितना संभव हो उतना फैलाया, जितना संभव हो उतने भाले पकड़ लिए, और, अपनी आखिरी सांस का उपयोग करने के बाद अपने साथियों से अपनी पत्नी और बच्चों की देखभाल करने का आग्रह करने के लिए, अपने ही पेट में भाले घुसेड़ लिए। उनकी शहादत ने हैब्सबर्ग की रक्षा पंक्ति में एक अंतर पैदा कर दिया, जिसके माध्यम से स्विस सेना ने लड़ाई जीत ली।

निःसंदेह, ऐसा संभवतः पहले कभी नहीं हुआ था। विंकेलरीड एक पौराणिक व्यक्ति हैं, और उनकी कहानी वैसे भी विद्यार्थियों को इतिहास के बारे में शिक्षित करने के लिए नहीं बताई गई है, बल्कि उन्हें स्विस राष्ट्रीय पहचान और नैतिकता के बारे में कुछ सिखाने के लिए बताई गई है: अर्थात्, अधिक अच्छे के लिए खुद को बलिदान करना उचित है।

मेरे लिए, ऐसा लगता है कि दुनिया भर के स्कूलों में पढ़ाए जाने वाले 'इतिहास' का ऐतिहासिक शिक्षा से बहुत कम और पहचान निर्माण से बहुत अधिक लेना-देना है। यह शिक्षा, समाजीकरण और शिक्षा के बीच 'नो मैन्स लैंड' में कहीं स्थित है।

शिक्षा का अर्थ है विद्यार्थियों को उनकी स्वयं की आलोचनात्मक क्षमताओं को विकसित करने में मदद करके उनकी सहज आश्चर्य की भावना का पालन करने देना। समाजीकरण का तात्पर्य उन्हें अपने समाज की पहचान और मूल्यों से जूझने का एक तरीका प्रदान करना है। और उपदेश का अर्थ है उन मूल्यों को बिना किसी आलोचनात्मक चिंतन के उनमें जबरदस्ती थोपना।

शिक्षा: कभी-कभी शिक्षा से भी अधिक उपदेश

इन दिनों शिक्षा के लिए जो कुछ भी किया जाता है, वह वास्तव में 'आधिकारिक' या 'स्थापित' ज्ञान की शिक्षा है, जिसके बच्चों और समाज दोनों के लिए विनाशकारी परिणाम होते हैं।

मैं इसे एक चुनौती के माध्यम से समझाता हूँ: आप कैसे जानते हैं कि दुनिया गोल है?

हममें से अधिकांश लोग जानते हैं कि यह स्थापित ज्ञान है। लेकिन इसे प्रदर्शित करने के लिए आपको जानना होगा हम इसे सच क्यों जानते हैं. और यदि आप इसे प्रदर्शित नहीं कर सके, तो किस अर्थ में आप वास्तव में यह जानने का दावा कर सकते हैं कि पृथ्वी गोल है? यदि आपके शिक्षकों ने आपसे कहा होता कि पृथ्वी चपटी है, तो क्या आप समान बल से उन पर विश्वास नहीं करते?

इस मूलभूत तथ्य के संबंध में, शिक्षा प्रणाली ने आपको स्थापित ज्ञान की शिक्षा दी, वास्तव में इसने आपको शिक्षित नहीं किया। इसने आपको उत्तर सिखाया, लेकिन इसने आपको इस पर गंभीरता से सोचने का समय या प्रोत्साहन नहीं दिया।

लुप्त तत्व: आलोचनात्मक सोच

शिक्षा के विपरीत सिद्धांत में गायब तत्व आलोचनात्मक सोच है - सुकराती रवैया कि एक तथ्य को बताया जाना और उस पर विश्वास करना उसे जानने के समान नहीं है। इसके विपरीत, फ्रैंक ने हमें हमारे पर्यावरण से रूबरू कराया और हमें उससे जूझने दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, हमने स्कूल की खिड़की से बाहर देखा और एक किसान को बाड़ के खंभों पर हथौड़े मारते हुए देखा: हमने सुना होने से पहले ही हथौड़े को खंबे पर गिरते हुए देखा। और बाद में कक्षा में चर्चा के माध्यम से हम इसी निष्कर्ष पर पहुंचे: "जो हम देखते हैं वह जो हम सुनते हैं उससे कहीं अधिक तेजी से आता है।"

कुछ 9-वर्षीय बच्चों के लिए स्वायत्त रूप से इस निष्कर्ष पर पहुंचना पूरी तरह से गहन है। यह सत्ता के लिए भी मौलिक रूप से संक्षारक है।

यह गहरा है क्योंकि इससे दुनिया में उनके स्थान पर कुछ बहुत गहरे विचार हो सकते हैं; और यह सत्ता के लिए विनाशकारी है क्योंकि यह उन्हें सिखाता है कि कोई बात सत्य है या नहीं, यह इस बात पर निर्भर नहीं करता कि शिक्षक या किताब क्या कहती है। यह पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि क्या यह वास्तव में सच है - इस पर कि आप जो देखते हैं वह वास्तव में आप जो सुनते हैं उसकी तुलना में तेजी से पहुंचता है। भले ही पोप स्वयं आपसे यह कहने के लिए कहें कि पृथ्वी यातना के खतरे के तहत सूर्य के चारों ओर घूमती है, हम - 'गैलीलियो के बच्चे' के रूप में - जानते हैं कि उनके विचार अप्रासंगिक हैं।

लेकिन इस तरह से अपने विचारों को विकसित करने और बोलने के लिए - जिसे आपको सहपाठियों, शिक्षकों, माता-पिता, पुजारियों, इमामों और राजनेताओं के खिलाफ दावा करना पड़ सकता है - किसी मामूली मात्रा में आत्मविश्वास की आवश्यकता नहीं है। यह दर्शकों के सामने अपनी पैंट उतारने जैसा है: समय के साथ दोनों आसान हो जाते हैं, लेकिन पहले कुछ समय में आप अविश्वसनीय रूप से उजागर महसूस करते हैं।  

शिक्षा प्रणाली का कार्य: आत्मविश्वास का पोषण करना

एक शिक्षा प्रणाली का कार्य इस प्रकार के प्रदर्शन के लिए आवश्यक आत्मविश्वास का पोषण करना होना चाहिए, हालांकि ज्यादातर मामलों में आपकी पैंट उतारने के बजाय खुली होनी चाहिए। लेकिन दुख की बात है कि शिक्षा प्रणालियाँ अक्सर इसके विपरीत करती हैं। जैसा कि सर केन रॉबिन्सन कहते हैं:

“यदि आप गलत होने के लिए तैयार नहीं हैं तो आप कभी भी कुछ भी मौलिक लेकर नहीं आएंगे। और जब तक वे वयस्क होते हैं, अधिकांश बच्चे वह क्षमता खो चुके होते हैं। वे ग़लत होने से भयभीत हो गये हैं। ... हम गलतियों को कलंकित करते हैं। और हम अब राष्ट्रीय शिक्षा प्रणालियाँ चला रहे हैं जहाँ गलतियाँ सबसे बुरी चीज़ हैं जो आप कर सकते हैं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि अधिकांश शिक्षा प्रणालियों में, सुकराती चिंतन को दंडित किया जाता है। आपको परीक्षणों में सही उत्तर याद रखने के लिए अच्छे ग्रेड मिलते हैं, न कि कुछ भी मौलिक सोचने के लिए। शिक्षक का काम - चाहे वे इसे पसंद करें या नहीं - विद्यार्थियों को अच्छे ग्रेड दिलाना, व्यवहार करना और यह देखना है कि कक्षा समय पर पाठ्यक्रम पूरा कर ले। बदले में स्कूल यह सुनिश्चित करने के लिए कानून द्वारा बाध्य हैं कि उनके शिक्षक इन प्राथमिकताओं के अनुरूप हैं।

शक्तिशाली लोगों का आलोचनात्मक सोच का विरोध करने में निहित स्वार्थ होता है

ऐसा क्यों है? हम बच्चों में मौलिक विचार व्यक्त करने का आत्मविश्वास क्यों नहीं पैदा करते? "समस्या का हिस्सा," कार्ल सागा ने सोचाn, यह है कि “यदि आप युवाओं को आलोचनात्मक सोच सिखाना शुरू करेंगे तो वे अपने राजनीतिक संस्थानों और अपने धार्मिक संस्थानों की आलोचना करना शुरू कर देंगे। […] मुझे लगता है कि सत्ता में बैठे लोगों का आलोचनात्मक सोच का विरोध करने में निहित स्वार्थ है।

हालाँकि, याद रखें कि 'सत्ताधारी लोगों' की यह श्रेणी हमसे शुरू होती है - शिक्षक, माता-पिता और सत्ता के पदों पर बैठे अन्य लोगों के रूप में। अपने आप से पूछें: क्या आप सचमुच एक बच्चे के गहन प्रश्नों को सहन कर सकते हैं? और यदि आप कर भी सकते हैं, तो शायद ऐसे अन्य लोग भी हैं जो नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए, यदि कोई शिक्षक किसी छात्र को उसके माता-पिता के धर्म पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित करे तो क्या होगा? यह वास्तव में सत्ता पर मौलिक रूप से संक्षारक प्रभाव था जिसके कारण सुकरात को अपनी जान गंवानी पड़ी, और जिसके कारण आज शिक्षकों को अपना करियर गंवाना पड़ सकता है।

मुझे लगता है कि सुकरात के चिंतन को अभी भी उसी कारण से दंडित किया जा रहा है जिस कारण से सुकरात को फाँसी दी गई थी: क्योंकि शिक्षा प्रणाली को घेरने वाले समुदाय विद्यार्थियों को स्वतंत्र रूप से सोचने देने के परिणामों से डरते हैं।

शिक्षा में आश्चर्य की भावना लौटाना

फ़्रैंक एक अच्छे शिक्षक थे, ऐसा इसलिए नहीं था क्योंकि ज़्यूरिख़ में शिक्षा अधिकारियों ने कोई क़ानून लागू किया था। उस समय नौकरशाही ने अभी तक लिखा-पढ़ी नहीं की थी और अपने नियम-कायदे लागू नहीं किए थे। दरअसल, फ्रैंक की अधिकांश शिक्षा को आजकल पाठ्येतर गतिविधि के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा।

नदी के किनारे चलने के लिए बहुत कम समय होगा, क्योंकि हमारी कक्षा में भूगोल के पाठ होंगे (अन्यथा स्वास्थ्य और सुरक्षा नियम इस पर रोक लगा देंगे)। हम घाटी को साफ़ नहीं कर सके, क्योंकि इसके बदले हमें पर्यावरण विज्ञान के सिद्धांत के बारे में सीखना होगा। हम राष्ट्रीय मिथकों को नहीं, बल्कि ऐतिहासिक 'तथ्यों' को सुनेंगे जिन्हें समझने के लिए हम अभी बहुत छोटे हैं। हमें एक किसान द्वारा अपनी बाड़ के खंभों पर हथौड़े मारने के बारे में सोचने का समय नहीं मिलेगा, क्योंकि हमें छुट्टियों से पहले गणित का पाठ्यक्रम पूरा करना होगा।

परिणामस्वरूप, यदि पूरे दिन स्थापित ज्ञान से भरे रहने के बाद किसी छात्र में कोई आश्चर्य शेष रह जाता है, तो उसे शाम को अपने खाली समय में सुकराती चिंतन करना होगा। कुछ आलोचनात्मक विचारक इस उपचार से बच जाते हैं क्योंकि बच्चों के लिए ग्रांट एलन की सलाह (अक्सर गलत तरीके से मार्क ट्वेन को जिम्मेदार ठहराया जाता है) का पालन करना व्यावहारिक रूप से असंभव है, 'स्कूली शिक्षा को अपनी शिक्षा में हस्तक्षेप न करने दें।'

फ्रैंक एक महान शिक्षक थे क्योंकि उन्होंने हमें दुनिया के लिए आश्चर्य की हमारी सहज भावना का पालन करने दिया, और हमें इसके बारे में गंभीर रूप से सोचने के लिए प्रेरित किया। वह ऐसा इसलिए कर सका क्योंकि उसके पास अत्यधिक विस्तृत पाठ्यक्रम नहीं था जिसका उसे पालन करने के लिए मजबूर किया गया था, और क्योंकि 'सत्ता में मौजूद लोगों' के पास बच्चों में आलोचनात्मक सोच से डरने का कोई कारण नहीं था। दूसरे शब्दों में, हमारे समुदाय ने उन्हें वह विश्वास दिया जो हमें फलने-फूलने के लिए चाहिए था।

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के बारे में लेखक

मार्क चेहाब ने हाल ही में इंस्टीट्यूट बार्सिलोना डी'एस्टुडिस इंटरनेशियल्स में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में अपनी मास्टर डिग्री पूरी की है। उन्होंने ब्रैडफोर्ड विश्वविद्यालय से विकास और शांति अध्ययन में स्नातक की उपाधि प्राप्त की है।

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