कोई विस्तृत सेट नहीं हैं, कोई नाटकीय परिहार नहीं है, केवल तीन लोग एक मेज पर बैठे हैं और एक केंद्र में एक मोमबत्ती के साथ ब्रह्मांड में सबसे ताकतवर बल के बारे में बात कर रहे हैं - प्रार्थना प्रत्येक चरित्र उनकी विशेषज्ञता के स्तर से बोलता है, उनके अनुभव के उदाहरणों और अपनी प्रतिबद्धताओं का समर्थन करने के लिए अंतर्दृष्टि से चित्रित करता है। अंत में एक चीज स्पष्ट होगी - हालांकि वे अलग-अलग कोणों से इस विषय पर विचार करते हैं, लेकिन हर मार्ग अंत में विलीन हो जाता है, और हर धारा जीवन के सागर में जाता है।

यह हमारे छोटे से खेल शुरू करने का समय है स्क्रिप्ट पूरी तरह से अनियंत्रित है। हम वर्णों के कलाकारों को शुरू करने से शुरू करेंगे

वैज्ञानिक

वैज्ञानिक की भूमिका ग्रेग ब्रैडेन द्वारा खेली जाती है, वह स्वयं महान प्रतिष्ठित पृथ्वी वैज्ञानिक है। वह तीन सबसे ज्यादा बिकने वाली पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें से यशायाह प्रभाव.

मनोविज्ञानी

मनोवैज्ञानिक की भूमिका डॉ। डोरियन सदाचार द्वारा की जा रही है जो एक अभ्यास मनोचिकित्सक के साथ-साथ कई पुस्तकों के लेखक भी शामिल हैं एन्जिल थेरेपी और दिव्य मार्गदर्शन.

रहस्यवादी

जेम्स ट्यूमन, उर्फ ​​पीस ट्रॉबडोर, फ़िस्टिक की भूमिका निभा रहा है। वह तीन अन्य पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें शामिल हैं लाइट के दूत और मास्टर के पोर्ट्रेट.

प्रत्येक दृश्य शाम की चर्चा के लिए मापदंडों की स्थापना करने वाले कथाकार के साथ शुरू होता है। इसलिए वापस बैठो, अपना दिमाग खोलें और एक नई दुनिया में प्रवेश करने के लिए तैयार हो जाएं, एक ऐसी दुनिया जहां हर धरती की शक्ति वास्तविकता की नींव पर झुकती है, भगवान का दिमाग हर पल में हम सभी के द्वारा फैली हुई है।

[संपादक का नोट: इस खेल में 7 भागों (शांति के लिए 7 पथ) शामिल हैं। इस अनुच्छेद में हमने 4th मार्ग से संबंधित अनुभाग का अंश।]

चौथा मार्ग: "यदि आप शांति का अनुभव करना चाहते हैं, शांति बनें."

बयान:

शांति कैसे बनती है? बेहतर अभी भी - हम अपने जीवन को ऐसे तरीके से कैसे जीते हैं कि हम सब कुछ करुणा, दया और प्रेम की अभिव्यक्ति है, जहां हम चलते हैं, 'शांति की प्रार्थना' करते हैं? सेंट पॉल ने शुरुआती ईसाइयों को "बिना प्रार्थना के प्रार्थना" करने की इजाजत दी। क्या हम ऐसा नहीं कर रहे हैं? यदि हम इस बातचीत के माध्यम से कुछ भी महसूस करने आए हैं, तो यह है कि हमारे सभी विचारों, भावनाओं और भावनाओं को प्रार्थना है, और यह कि हमारे लिए प्रार्थना नहीं करना बंद करना असंभव है। वास्तविक प्रश्न बन जाता है, "हम कैसे 'शांति प्रार्थना करते हैं, इस लक्ष्य पर अपनी सारी ऊर्जा को ध्यान में रखते हुए, ताकि हम वास्तव में वह हो जो हम चाहते हैं?'

आपके भीतर एक ही शक्ति है जो पूरे ब्रह्मांड को बनाया है क्या आप इस तथ्य को स्वीकार करने को तैयार हैं? क्या ये शब्द हैं, "मैं ईश्वर के साथ हूं," सच है या क्या यह एक ऐसी अवधारणा है जो हमें एक क्षण का विराम देता है, हमारे मधुमक्खी रेखा से पहले हमारे पुराने सोच की सोचने से पहले पीठ पर पॅट होता है? और ये पुराने विचार क्या हैं जो हम इतने सख्त हुए हैं? कैसे के बारे में: "मेरी आत्मा भगवान के साथ है, लेकिन मुझे बाकी नहीं है," या "मैं भगवान के साथ एक हो सकता है, लेकिन अगर भगवान जानता था कि मैंने क्या किया ... 'क्या ये विचार घंटी बजते हैं? वे बिल्कुल भी परिचित हैं, अपने दिल के भीतर एक गहरी जगह को छूते हैं जो अभी भी प्यार से डरता है, फिर भी आप में सत्य को देखने से डरते हो?

हमारे सभी पास उन अंधेरे कोनों हैं जो हमारे दिमाग में हैं, उन अस्पष्ट आंकड़े जो हमारे जागृति को खतरा पैदा करते हैं। यही है कि इस ग्रह पर क्या होता है सब कुछ यही कारण है कि हम यहां एक एकल विचार को चंगा करने के लिए, एक सरल विचार है जो हमारे जीवन के लगभग सभी पहलुओं पर शासन किया है, और हमारे पूरे ध्यान की मांग करते हैं: "मैं प्यार के योग्य नहीं हूं।" बस। अगर हम गलत हो तो क्या होगा? (क्या आप उस संभावना को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं?) क्या होगा अगर ईश्वर ने आपकी तथाकथित अविवेक को कभी नहीं देखा, चाहे आप ऐसा सोचें कि आपने ऐसा किया जो इतना बुरा है, इसलिए अक्षम्य क्या होगा यदि आप तत्काल विचार को आपके दिमाग में लगीं? इसका मतलब यह होगा कि हम सभी दोषी महसूस करते हैं अनावश्यक है, यह कोई वास्तविक कार्य नहीं करता है क्या यह एक अद्भुत, जीवन-परिवर्तन अहसास नहीं होगा?

माफी कुंजी है, वह रास्ता जो अपराध से और लाइट में दूर जाता है आप एक पल में देखेंगे, हमारी बातचीत के दौरान, यह वह जगह है जहां सभी रास्ते अंत में होते हैं, पाप का अंतिम विश्राम स्थान, बीमारी, दर्द और यहां तक ​​कि मौत भी। किसी भी अनुशासन, किसी भी सांसारिक पथ या प्रयास के दिल को देखो, और आपको यह एक भयानक सत्य मिलेगा। जब तक हम पुरानी अवरुद्ध ऊर्जा को नष्ट नहीं कर देते, जब तक हम अतीत के चलते नहीं जाते, तब तक हीलिंग नहीं हो पाता है, पैदा करने के लिए एक नया जीवन पैदा करने के लिए जगह बना रही है। माफी ही एकमात्र तरीका है कि हम अपने स्वयं के आध्यात्मिक उन्नयन को रोकने वाले छाया को छोड़ सकते हैं, अंत में, कौन माफ करने के लिए है लेकिन खुद?

हम शांति कैसे बना सकते हैं? यह वास्तव में बहुत सरल है - यह महसूस करते हुए कि हम जो शांति चाहते हैं वह हमारे अस्तित्व की नींव है। हम यही हैं, हमारे अंदर सच्चाई है। हम ऐसा कुछ नहीं बन सकते हैं जो हम पहले से ही हैं, लेकिन हम याद कर सकते हैं कि हम क्या भूल गए हैं। यही कुंजी है हम उस सत्य के ऊपर झूठी मान्यताओं की परत के बाद परत ढेर कर चुके हैं, और एक छाया पर हमारा ध्यान केंद्रित करने का फैसला किया है। तब माफी, यह उन सभी छायाओं को जाने और उन इच्छाओं को याद करने की इच्छा है जो हमारे सृष्टिकर्ता ने हमें दिया था जब हम अस्तित्व में आ गए - जीवन। जीवन केवल जीवन को जानता है, और जीवन को देता है यह आपके मन को चारों ओर लपेटने के लिए कोई पहेली नहीं है, लेकिन एक साधारण वास्तविकता को हमें पहचानना चाहिए। तुम इच्छुक हो?

वार्तालाप: रहस्यवादी, वैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक,

एक बार फिर मिस्टिक ने कागज के टुकड़े को उसके सामने टेबल पर पड़ी देखा और उस पर लिखा मार्ग पढ़ें।

"चौथा मार्ग कहते हैं: 'यदि आप शांति का अनुभव करना चाहते हैं - शांति बनो।' मुझे लगता है कि मैं इस बार हमारी चर्चा शुरू कर दूँगा। यह एक बहुत ही गहरा बयान है, जिसने हम सभी को एक ही रास्ता या किसी अन्य पर छुआ है। हम अनुनाद के कानून के बारे में पहले बात की थी, तथ्य यह है कि समान आवृत्ति पैटर्न दूसरे शब्दों में, दूसरे शब्दों में, हम अपने जीवन में अनुभव और लोगों को आकर्षित करते हैं जो हमारी अपनी छवि के अनुरूप हैं.यदि हम मानते हैं कि हम अच्छे और भरोसेमंद हैं, तो हम उन लोगों को आकर्षित करेंगे, जो समान हैं। हम अपने आप में एक गहरे रंग की छवि रखते हैं, तो हम लोगों को हमारे जीवन में लाने की संभावना रखते हैं जो उस छवि को सुदृढ़ करते हैं, जिससे हम अपने बारे में सच मानते हैं।

"यदि अनुनाद का सिद्धांत सही है, तो शांति के दूत बनने का सबसे अच्छा तरीका तय करना हमारे लिए आसान होना चाहिए। हम किसी और को नहीं ला सकते हैं, जब तक हमें नहीं लगता है कि हमारे भीतर यह चीज है, या वह स्थिति है। शांति लाओ, हमें उस जगह को हमारे भीतर शांति मिलना चाहिए। यह आसान है। "

"लेकिन क्या होगा अगर किसी व्यक्ति को उस स्थिति का कोई अनुभव नहीं है?" वैज्ञानिक ने पूछा "क्या होगा यदि उनका जीवन शांतिपूर्ण है?"

"यह एक अच्छा सवाल है, और किसी भी उचित व्यक्ति को पूछना चाहिए। इसका जवाब बहुत ही महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि हम सभी इस बात से सहमत हो सकते हैं कि अंततः केवल दो भावनाएं हैं जिनके हम सक्षम हैं, और जो अनुभव हम करते हैं एक या दूसरे का व्युत्पन्न.पहली भावना या अनुभव प्यार है और दूसरा डर है। हमने अपने सभी तरीके से यह भी कहा है कि ब्रह्मांड में केवल एक ही बल है, और यह बल कुछ है हम में से भगवान कहते हैं, या शायद 'एकल एकीकृत चेतना।' भगवान, भगवान की कम से कम मेरी अवधारणा, सब-प्यार है। इसका मतलब होगा कि केवल प्रेम ही अस्तित्व में है, क्योंकि यह एक दिव्य मन का उत्पाद है जो सभी व्यापक है। तो डर क्या है? क्या यह संभव है कि यह कुछ भी नहीं है एक छाया, या शायद प्यार के अनुभव का खंडन है? और क्या एक असली चीज है, जो असली शक्ति या वास्तविक प्रभाव रखती है? मैं नहीं कहूँगी, क्योंकि यह प्रेम के विपरीत नहीं है, बल्कि प्रेम की रुकावट है क्या सभी व्यापक है कोई विपरीत नहीं हो सकता है। "

"यह सब सच है," मनोवैज्ञानिक ने कहा, फस्टी का सामना करना पड़ रहा है "लेकिन यह आज के मार्ग पर कैसे लागू होता है?"

"यह सरल है, वास्तव में। अगर प्रेम सच्चाई की नींव है, तो इसका मतलब है कि यह सक्रिय, वास्तविक और वर्तमान है, चाहे जो भी हो, तब भी जब ऐसा प्रतीत नहीं होता है। एक क्षण पहले वैज्ञानिक ने पूछा कि किसने कभी कोई ज्ञात नहीं किया यह अनुभव हो सकता है। शांति, बिल्कुल स्पष्ट रूप से, प्यार का एक व्युत्पन्नता है, डर नहीं, यह हमारे भीतर है, यहां तक ​​कि उस व्यक्ति के भीतर जो सबसे अलग अनुभव से अलग है, क्योंकि उन्हें अलग नहीं किया जा सकता है जो सीमा को नहीं जानता। डर और अविश्वास के कई परतों के नीचे, लेकिन यह वैसे भी है, अन्यथा भगवान बिल्कुल प्यार नहीं करेंगे.नहीं तो भगवान का विपरीत होगा। मुझे दृढ़ता से विश्वास है कि भगवान का कोई विपरीत नहीं है, इसलिए प्रेम हमेशा मौजूद होता है, हमेशा हमारी उपस्थिति जा रहा है, भले ही भयावह उसकी चमक को ग्रहण करता है। "

मनोवैज्ञानिक ने कहा, "मैं देख रहा हूँ कि आप कहां जा रहे हैं?" "यदि प्रेम ही मौजूद है, तो शांति हमेशा मौजूद होती है जब यह स्पष्ट नहीं होता है। और अनुनाद के कानून, जो द्वितीय मार्ग से मेल खाती है, बताता है कि यदि हम किसी विशेष अनुभव पर ध्यान देते हैं, भले ही उसे दफन किया गया हो, तो उसे चाहिए बढ़ना।"

"वास्तव में," मिस्टिक पर फिर से जुड़ गया "इसलिए, अगर किसी व्यक्ति का शांति का बहुत कम अनुभव है, तो भी अगर वह प्रेम पर ध्यान केंद्रित कर लेते हैं तो उन्हें प्यार का अनुभव करना चाहिए। ऐसा है कि हम शांति बनाते हैं, बस उस पर ध्यान केंद्रित करके।"

वैज्ञानिक ने कहा, "पूर्वजों को हमारे पास विज्ञान की भाषा नहीं थी," उन्होंने कहा, "इसलिए उनकी भाषा में उन्होंने कहा है कि हम स्वयं को प्यार करना भूल गए हैं। उनका उपाय 'ग्यारहवह आज्ञा' कहा जाता है। यह हमें हमारे सृष्टिकर्ता, अपने पूरे मन और पूरी आत्मा से प्यार करने के लिए आमंत्रित करता है। "

"यह एक ही बात यह है कि यीशु ने कहा है," मनोवैज्ञानिक जोड़ी.

"यही कारण है कि यीशु एक एसेन था, और वह सच्चाई सिखाने वाली अवधारणाएं एस्सेन की अवधारणा थीं। वे हमें अपने विचारों, भावनाओं और भावनाओं को मर्ज करने के लिए कह रहे थे क्योंकि उन्हें पता था कि हम हमारी प्रार्थना कैसे बनते हैं। ये तीन चीजें मर्ज और एक हो गई हैं, जब हमारे पास शक्ति है जिसे हम प्यार करते हैं। यीशु और एसेनस ने हमें अपनी पूरी ऊर्जा के साथ पूरी तरह से प्यार करने के लिए कहा। और इसके लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारण है। उन्हें पता था कि जब हम प्यार करते हैं हमारा सृष्टिकर्ता, हम वास्तव में अपने आप को प्यार कर रहे हैं क्योंकि हम अपने सृजन के साथ हैं। और इसके विपरीत भी सच है - जब हम खुद से प्यार करते हैं, या किसी और से, तो हम सच्चे परमेश्वर में हैं। "

", विज्ञान बहुत मेरे रहस्यवाद के करीब आ रहा है" फकीर ने कहा.

"बेशक यह है," वैज्ञानिक ने जारी रखा। "ऐसा इसलिए है क्योंकि सत्य को कोई सीमा नहीं है। सच सच है, चाहे विज्ञान, मनोविज्ञान या रहस्यवाद की भाषा के माध्यम से व्यक्त किया जाए।"

मनोवैज्ञानिक ने कहा, "लेकिन हमें लोगों को इस सच्चाई का उपयोग करने के लिए कुछ रास्ता चाहिए"। "अन्यथा ये सिर्फ उच्च विचार और अवधारणाएं हैं, जिन्हें लागू नहीं किया जा सकता है। मैं कम से कम एक मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य से यह सुझाव दे सकता हूं कि आज जो कुछ हम अभिव्यक्त कर रहे हैं, उसे लागू करने का सबसे अच्छा तरीका माफी है।"

"एक बार फिर, हम गठबंधन कर रहे हैं," मिस्टिक ने उससे कहा। "यह भी एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण से भी सही होगा, लेकिन मैं क्षमा का एक स्तर का सुझाव दूंगा जो कि अधिकांश लोगों के लिए बहुत ही अलग है। माफी आम तौर पर किसी ऐसे व्यक्ति को दी जाती है जिसने हमें नाराज़ किया है यह किसी तरह माफी नहीं है, यह एक हमला है। वास्तव में यह कह रहा है, 'आपने मेरे खिलाफ अपराध किया है, और मैं, मेरे महान ज्ञान में, आपको क्षमा करने को तैयार हूं।' यह सब अलगाव पैदा करता है और संघर्ष जारी रखता है। "

"आपके दृष्टिकोण से," वैज्ञानिक ने पूछा, "आप माफी कैसे परिभाषित करेंगे?"

"हमें क्षमा करने के लिए कहा जा रहा है जैसे भगवान क्षमा करते हैं। हमें गुनाह को पूरी तरह से देखने के लिए कहा जाता है, अगर कोई हमारी दया के योग्य नहीं है, लेकिन यह सब पर समान रूप से प्रदान करता है।"

"मैं उस के साथ सहमत होगा," मनोवैज्ञानिक ने कहा। "आप जिस माफी की बात कर रहे हैं, वह लोगों को एक साथ मिलकर लाता है, क्योंकि यह प्रतिशोध की मांग नहीं करता है। मैं अक्सर उन सभी लोगों की सूची बनाने के लिए कहता हूं जिन्हें वे किसी भी तरह से नाराज कर सकते हैं, तो प्रत्येक व्यक्ति को प्यार में छोड़ दो। उसी तरह गूंज के सिद्धांत की तरह, जो कि मिस्टिक ने पहले के बारे में बताया था। जब हम उस अपराध को देखते हैं जो हुआ लगता है, तो हमारे सच्चे रिश्ते की नींव पर ध्यान केंद्रित करना चुनते हैं, फिर प्यार बढ़ने का अनुभव। उस प्यार को तो बनो, क्योंकि हम इसे दूसरे को देने के लिए तैयार थे। "

"तो, हम सब क्या कह रहे हैं, यह जानने के लिए," वैज्ञानिक ने कहा, "हम वह हो जाते हैं जिस पर हम अपने विचारों, भावनाओं और भावनाओं पर ध्यान देते हैं। और फिर भी, चूंकि प्रेम वास्तविकता की नींव है, यह एकमात्र अनुभव है हमेशा के लिए विस्तारित होता है क्योंकि यह भगवान के दिमाग का पर्याय है। जो कुछ भी इस बल के साथ गठबंधन नहीं है वह वास्तविक नहीं है, बल्कि वास्तविकता की छाया है। क्या आप दोनों इस आकलन से सहमत हैं? "

वे दोनों अपने सिर सिर हिलाया, और चर्चा, कम से कम उस पल के लिए, समाप्त हो गया

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
खोजोर्न प्रेस, www.findhornpress.com

अनुच्छेद स्रोत

शांति की प्रार्थना: ग्रेग ब्रैडेन और डोरेन सद्गुण के साथ बातचीत में
जेम्स एफ Twyman द्वारा.

/ आदेश इस पुस्तक की जानकारी.

लेखक के बारे में

जेम्स ट्वीमन, (पीस ट्रॉबडोर), एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध लेखक (लाइट के दूत, मास्टर के पोर्ट्रेट, प्यारी शिष्य का रहस्य) और संगीतकार जिन्होंने दुनिया भर में हिंसा और कलह के कुछ सबसे बुरे क्षेत्रों में शांति प्रदर्शन किया

ग्रेग ब्रैडेन, पृथ्वी वैज्ञानिक, कंप्यूटर सिस्टम्स डिजाइनर, लेखक, व्याख्याता और दुनिया भर में पवित्र स्थलों की मार्गदर्शिका और लेखक शून्य प्वाइंट के लिए जागृति;  दुनियाओं के बीच चलना: करुणा का विज्ञान और यशायाह प्रभाव: Decoding के प्रार्थना का खोया विज्ञान और भविष्यवाणी, प्राचीन ज्ञान, निजी और ग्रहों के परिवर्तन के लिए एक वकील है।

डॉयरेन सद्गुण एक आध्यात्मिक मनोवैज्ञानिक है, जो परामर्श मनोविज्ञान में पीएचडी, एमए और बीए की डिग्री रखता है और बीसवीं पुस्तकों के लेखक हैं जिनमें मन-शरीर-आत्मा के मुद्दों सहित एन्जिल थेरेपी और दिव्य मार्गदर्शन.