जॉन व्हाइट अलेक्जेंडर की 'रिपोज' (1895)। गेटी इमेज के माध्यम से हेरिटेज इमेज
महामारी ने या तो बहुत खाली समय बनाया है या बहुत कम है। रसोई-टेबल का आवागमन और कम सामाजिक दायित्वों ने कुछ के लिए सुबह और सप्ताहांत का विस्तार किया, जबकि कार्यवाहक और टमटम श्रमिकों द्वारा समाप्त हो रहे हैं निरंतर, अतिव्यापी मांग घर और काम का।
यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है, फिर, वह आलस्य चल रहा है। अवधारणाओं की तरह "निकसन, "डच" कुछ नहीं करने के लिए, "और"शीतकालीन, "प्रतिकूलता के जवाब में आराम करते हुए, वेलनेस लेक्सिकॉन में प्रवेश किया है। कुछ न करना भी कहा जा रहा है एक नई उत्पादकता हैक, हमेशा जागने वाली संस्कृति के साथ अभ्यास को संरेखित करना जो हर जागने वाले मिनट को अनुकूलित करना चाहता है।
हालांकि इस तरह के नुस्खे बड़े पैमाने पर विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को लक्षित करते हैं जिनके पास अपने शेड्यूल को क्यूरेट करने के लिए संसाधन हैं, आलस्य भी पूंजीवादी मशीन के प्रतिरोध का एक रूप हो सकता है। कलाकार जेनी ओडेल की सर्वश्रेष्ठ पुस्तक "कैसे करें कुछ नहीं"अपने स्मार्टफोन के बजाय अपने स्थानीय वातावरण से जुड़कर सामंजस्यपूर्ण समुदायों का निर्माण करने के लिए अवकाश के समय का उपयोग करने का तर्क देता है।
दूसरे शब्दों में, आलस्य के लिए एक नैतिकता है। और इसकी नैतिकता पर बहस हजारों साल पहले, दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों के लिए, जो नागरिक-दिमाग के अवकाश के बीच प्रतिष्ठित थे, या "otium, "और सुस्ती, या"Accidia".
हालाँकि इत्मीनान और सुस्ती की प्रशंसा विभिन्न प्रकार से की जाती है और तिरस्कृत की जाती है, रोमन साम्राज्य से लेकर आज तक आलस्य के इतिहास के माध्यम से एक केंद्रीय तनाव चलता है: मनुष्य का समाज के प्रति क्या दायित्व है? और सिर्फ इसलिए कि आप कुछ नहीं कर सकते, आपको करना चाहिए?
प्राचीन जड़ें
कई प्राचीन रोमियों ने निराश किया otium राजनैतिक विघटन के रूप में जिसने गणतंत्र की स्थिरता को खतरे में डाला। (इसके विपरीत, "बातचीत," शब्द "बातचीत" का स्रोत है)
फिर भी अन्य लोगों ने सकारात्मक राजनीतिक छोर के लिए अवकाश और आलस्य को पुन: प्राप्त करने की कोशिश की। सिसरौ और सेनेका दोनों ने व्यक्तिगत खेती से ओटियम की वकालत की जो समाज की सेवा करेगा। उन्होंने तर्क दिया कि इतिहास, राजनीति और दर्शन का सही ढंग से अध्ययन करने से शहर के व्यवसाय से समय की मांग की गई। इन विषयों से सीखे नागरिक गणतंत्र में शांति और स्थिरता सुनिश्चित करने में मदद कर सकते हैं। दोनों ने पीने और सेक्स जैसी hedonistic भोग की आलस्य से अध्ययन के ओटियम को अलग करने का ख्याल रखा।
मध्यकालीन ईसाई समाज ने और अधिक तेजी से आलस्य के दो तरीकों को विभाजित किया। मठवासी समुदायों ने "ओपस देई" या भगवान के कार्य का प्रदर्शन किया, जिसमें रोमियों को ओटियम के रूप में परिभाषित करने वाली गतिविधियाँ शामिल थीं। जैसे चिंतनशील पढ़ना.
लेकिन निहित और गुणों की मध्ययुगीन प्रणाली निंदा की निंदा की। जेफ्री चौसर ने लिखा है कि यह "सभी दुष्ट विचारों और सभी trifles, जंगलों और गंदगी के बिल्ले-पकड़" सुस्ती कई प्रकार के कार्यों से विचलित होती है: उत्पादक आर्थिक श्रम, तपस्या के आध्यात्मिक कार्य और दान के "अच्छे कार्य" जो समाज के सबसे कमजोर सदस्यों का समर्थन करते हैं।
आलस्य और उद्योग
लाभकारी "ओटियम" और प्रतिगामी "एक्जिडिया" में आलस्य का विभाजन औद्योगिक युग में नए आलोचकों को हटा देता है। 19 वीं शताब्दी के अर्थशास्त्री और समाजशास्त्री थोरस्टीन वेबलन ने कहा कि अवकाश एक स्थिति का प्रतीक था जिसने हवेलियों को हवेलियों से अलग कर दिया था। उन्होंने गिनाया “सरकार, युद्ध, धार्मिक पर्यवेक्षण और खेल"प्राथमिक अवकाश गतिविधियों के रूप में पूंजीवादी कुलीन वर्ग द्वारा आनंद लिया गया। अनिवार्य रूप से, Veblen ने एक बार सुस्ती के लिए आरक्षित विट्रियल के साथ सीखने और आराम की शास्त्रीय और मध्ययुगीन गतिविधियों की निंदा की।
इसी समय, दूसरों ने आधुनिकता की सबसे बड़ी बीमारियों के लिए एक प्रतिरोध के रूप में आलस्य के सबसे सुस्त रूपों को भी अपनाया। रॉबर्ट लुई स्टीवेन्सन ने आलस्य में पूँजीवादी प्रयास करने के लिए एक आलस्य पाया जो उस व्यक्ति से परिचित हो गया जब उसने "जीवन के गर्म और स्पष्ट तथ्यों"- किसी के साथी आदमी और प्राकृतिक वातावरण का एक तत्काल अनुभव जो अन्यथा पूंजीवादी मशीन में भागीदारी से व्यर्थ था।
यदि स्टीवेन्सन के आलस्य पर एक जीभ-इन-गाल dilettantism था, तो बर्ट्रेंड रसेल घातक गंभीर था। उन्होंने इत्मीनान से अध्ययन और बहस में, फासीवाद और साम्यवाद के बीच, 1930 के दशक के उच्च-दांव वैचारिक संघर्ष का हल देखा। रसेल के विचार में, जिसे उन्होंने गर्व से "आलस्य" कहा था, ने मन की एक ऐसी आदत को बढ़ावा दिया जो जानबूझकर प्रवचन को प्रोत्साहित करती थी और अतिवाद के खिलाफ रक्षा करती थी।
फिर भी जैसे-जैसे 20 वीं शताब्दी आगे बढ़ी, उत्पादकता फिर से एक स्थिति का प्रतीक बन गई। लंबे काम के घंटे और एक भरा हुआ कैलेंडर संप्रेषित स्थिति - पुण्य भी - जब पूँजीवादी मूल्यों से आंका जाता है.
क्या आपको कुछ नहीं करना चाहिए?
आलस्य की इस विभाजित अवधारणा को समझना इसके दिल में विरोधाभास है। परिभाषा के अनुसार, यह गैर-क्रिया है, दुनिया को प्रभावित करने की संभावना नहीं है।
फिर भी उत्पादकता के हम्सटर व्हील से बचकर दुनिया को बदलने वाले विचारों को जगाया जा सकता है। वास्तविक विचार और अंतर्दृष्टि को "वार्ता" से दूर समय की आवश्यकता होती है। एक रेडिट फोरम शावर विचार मनाता है ऐसा तब होता है जब मन भटकता है, और सिलिकॉन वैली कंपनियां सब्बेटिकल को अनुदान दें नवाचार को प्रोत्साहित करने के लिए। लेकिन यह बाहर से बताना मुश्किल है कि आलस्य हेंडोनिस्टिक है या एडिटिंग।
यदि आज आलस्य में रुचि बढ़ जाती है, तो लॉकडाउन एननुई और प्रौद्योगिकी की सर्वव्यापकता से उपजी एक अजीबोगरीब आधुनिक स्थिति के लिए यह रामबाण के रूप में प्रचारित करता है, यह कभी-कभी अपने नुस्खों के राजनीतिक प्रभावों से जूझने में विफल रहा है।
अतिरिक्त नींद, शौक और सांसारिक देखभाल से पीछे हटने का समय शरीर और मन को बहाल करता है और रचनात्मकता को बढ़ावा दें। फिर भी अक्सर, वेलनेस मूवमेंट का आलस्य का इलाज - जो एक गुण के रूप में सुस्ती के मध्ययुगीन पाप का खंडन करता है - अपने विशेषाधिकारों को पुष्ट करता है।
इसकी सबसे खराब स्थिति में, यह दुर्लभ उत्पादों और अनुभवों पर अंकुश लगाता है - आंखों के तकिए से लेकर महंगे तक एंटी-बर्नआउट रिट्रीट - साधन और समय के साथ उन लोगों के लिए, आगे उन्हें समाज से अलग करना।
हर किसी को आराम की ज़रूरत होती है, और असहमति के आकर्षण को महसूस करना आसान होता है। लेकिन आलस्य बहुत बार एक संसाधन के रूप में असमान रूप से आबंटित किया गया है और नैतिकतावादी के बीच सुस्ती के रूप में है।
तो, क्या आपको कुछ नहीं करना चाहिए?
आप जो भी चुनाव करते हैं, आपको पता होना चाहिए कि व्यक्तिगत आलस्य का नागरिक-दिमाग की आलस्य से अलग कार्य है। व्यक्तिगत आलस्य पुनर्स्थापित करता है और नवीनीकृत करता है लेकिन असामाजिक या शोषणकारी व्यवहार को भी जन्म दे सकता है। सिविक-माइंडेड आलस्य समाज के साथ हमारे संबंध को स्वीकार करता है, क्योंकि हम इससे पीछे हटते हैं, हमें खोज, खेल और खोज करने के लिए जगह देते हैं। अंतत: इससे अधिक समतामूलक समाज का निर्माण होना चाहिए।
दोनों तरह की आलस्य एक सामाजिक अच्छाई हो सकती है। लेकिन जितने अधिक लोगों को निष्क्रिय होने का अवसर मिलता है, सभी के लिए बेहतर होता है।
के बारे में लेखक
इंग्रिड नेल्सन, अंग्रेजी के एसोसिएट प्रोफेसर, एमहर्स्ट कॉलेज
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इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
