यदि आप स्थानीय खेल के मैदान में बच्चों को देखते हैं, तो जल्दी या बाद में उनमें से एक चारों ओर दौड़ जाएगा और जमीन पर पहले-सामने गिर जाएगा। एक पल के लिए, चुप्पी होने की संभावना है। तब बच्चा चारों ओर देखेगा, अपने माता-पिता की एक झलक पकड़ लेगा, और आखिर में एक बहरे हुए घाव में फट जाएगा। इस बच्चे की रोना का अनुक्रम कोई दुर्घटना नहीं है: यह एक संकेत है। माता-पिता अपनी पुस्तक से दिखते हैं और तुरंत कोओ और कंसोल पर जाते हैं। एक शब्द का प्रयोग किए बिना, बच्चा किसी ऐसे व्यक्ति का ध्यान आकर्षित करने में कामयाब रहा है जो उनके दर्द को कम कर सकता है।

दर्द क्यों मौजूद है? यह मानव जीवन में सर्वव्यापी है, फिर भी इसका जैविक कार्य अधिक उत्सुक है। दर्द शुद्ध से अलग है nociception, एक जहरीले उत्तेजना से पता लगाने और दूर जाने में सक्षम होने की प्रक्रिया। लेकिन दर्द हमारे जागरूकता में केवल मार्कर या चीजों के संकेत के रूप में पंजीकृत नहीं होता है जिसे हमें दुनिया में बाहर निकलना चाहिए। यह अपने आप में एक अनुभव है, जो हम विषयपरक रूप से करते हैं लग रहा है.

अभिव्यक्ति के माध्यम से बाहरी सामाजिक दुनिया के हिस्से के रूप में दर्द की हमारी आंतरिक भावनाएं मौजूद हैं। हम अपनी भावनाओं को संवाद करने के लिए हमारी मानवीय क्षमता को आसानी से स्वीकार करते हैं नमौखिक रूप से और हम जानते हैं कि ऐसा करने में आराम के रूप में उपयोगी परिणाम हैं। लेकिन जब यह रास्ते की बात आती है अमानवीय जानवरों का सामना करना पड़ता है, वैज्ञानिकों ने यह सोचने के लिए आश्चर्यजनक रूप से अनिच्छुक किया है कि यह चोट पहुंचाने के केवल उपज के अलावा कुछ भी है। जानवरों के बीच एक तरह के संकेत के रूप में दर्द के उद्देश्य को देखने के लिए मानववंशीकरण के दर्शक को बढ़ाता है।

फिर भी इस बात के बहुत सारे सबूत हैं कि दर्द को प्रदर्शित करने के लिए गैर-मानवीय आग्रह में गहरा और आंतरिक संचार मूल्य है। भेड़ के बच्चे की रोना या ले लो चूहे पिल्ले, जो अपनी मां को दूल्हे के लिए लाएगा और उन्हें चाटना होगा। या जिस तरह से स्कीकिंग और writhing चूहों रास्ता होगा एक पिंजरे खींचो बंद करे। उस ध्यान और आराम से कम हो जाता है कि चोट कितनी बुरी या तनावपूर्ण महसूस करती है, एक घटना जिसे जाना जाता है सामाजिक बफरिंग। Lambs उनके साथ एक दर्दनाक प्रक्रिया से गुजर रहा है मां or जुड़वां भाई आस-पास अपने आप को छोड़कर भेड़ के बच्चे से कम उत्तेजित होते हैं; चूहों कुछ समान अनुभव करें।

ऐसा नहीं है कि प्रसारण दर्द हमेशा एक देखभाल प्रतिक्रिया प्राप्त करता है। कभी-कभी चूहों भाग जाना पीड़ित चूहे के चेहरों की छवियों से, संभावित रूप से क्योंकि दर्द देखना उनके लिए बहुत परेशान है। इसी प्रकार, भेड़ के बच्चे को जाना जाता है हेडबट उनके पीड़ित साथी, शायद उन्हें शिकारियों से अवांछित ध्यान आकर्षित करने से रोकने के लिए।

आपको यह दिखाने में कमी है कि आप को चोट पहुंच रही है: दोस्तों को आकर्षित करने वाले संकेत भी दुश्मनों को आकर्षित कर सकते हैं। चेहरे की अभिव्यक्तियों की तरह दर्द के अधिक सूक्ष्म अभिव्यक्ति, इस conundrum के आसपास एक रास्ता हो सकता है। ग्रिमेसिंग को उन लोगों के पास संदेश मिलता है, जो झाड़ियों में छिपे हुए शिकारी के तुरंत बाद स्पष्ट नहीं होते हैं। दरअसल, बहुत से जानवर जो उनके चेहरे पर दर्द दिखाते हैं, जैसे खरगोश, चूहों or भेड़, कमजोर शिकार जानवर हैं।

परंतु क्यों क्या जानवर दर्द में दूसरों पर ध्यान देते हैं? सबसे आसान कारण यह है कि व्यवहार इतना असामान्य है कि यह एक प्रतिक्रिया आदेश देता है; यह एक साधारण उत्तेजना है जो दिन की पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा होता है। दूसरा, अधिक व्यावहारिक स्पष्टीकरण यह है कि किसी और के दर्द पर ध्यान देने में कुछ उपयोगिता है। जैसे ही जानवर भोजन या खतरों के स्थान के बारे में जानकारी के लिए भौतिक माहौल को देखते हैं, सामाजिक वातावरण पर ध्यान देना उन्हें तत्काल, अतीत और भविष्य के परिदृश्यों के बारे में जानकारी इकट्ठा करने देता है।

उदाहरण के लिए, यदि कोई पशु छेद में गिरने से खुद को चोट पहुंचाता है, तो अन्य जानवर खुद को शिकार करने के बिना उस खतरे से बचने के लिए सीख सकते हैं। वे तर्क करना संभावित खतरा असुविधा की दूसरी अभिव्यक्ति से। कई जानवर अपने साथियों को पीड़ित देखकर सीखते हैं रीसस बंदरों, zebrafish, जमीन गिलहरी और प्रैरी कुत्तों। कुछ को केवल गवाह दर्द की आवश्यकता है एक बार इससे सीखने के लिए।

So गैर-मानव पीड़ा को संचार के प्रकार के रूप में देखने का प्रतिरोध क्यों? कुछ हद तक, यह रेने डेकार्टेस के विश्वास से एक हैंगओवर है विभाजित मन और शरीर के बीच, जिसमें जानवरों को दिमाग नहीं दिया गया था। यह भी तथ्य है कि दुनिया के अन्य जानवरों का अनुभव हमारे लिए गहराई से अलग है। हम अपने दोस्त के दर्द रहित दिखने का अर्थ जानते हैं, क्योंकि हमने खुद को पीड़ा है और यह पता है कि यह कैसा दिखता है। लेकिन पशु दर्द हमारे लिए अधिक विदेशी है, इसलिए अपने जूते में खुद को रखना मुश्किल है।

एक तीसरा कारण गैर-मानवीय प्रतिक्रियाओं के पीछे तंत्र और संभावित मानसिक अवस्थाओं को समझने में हमारी विफलता में निहित है। हम जानते हैं कि कुछ प्रजातियां सक्षम हैं motivationally संचालित व्यवहार, और यह इसके साथ करना है संवेदी, भावुक मस्तिष्क की स्मृति और सीखने के क्षेत्रों। लेकिन जिस हद तक जानवर विचारपूर्वक मूल्यांकन कर रहे हैं और निर्णय ले रहे हैं, वह अस्पष्ट है।

दर्द के व्यवहार को जीवनी से बचने, ठीक करने और इसलिए जीवित रहने के तरीके के रूप में विकासवादी या अनुकूली शर्तों में लंबे समय से समझाया गया है। अप्रिय, भावनात्मक अनुभव के रूप में कार्य करता है एक अलार्म, जो कुछ भी कर रहा है उसे रोकने के लिए प्राणी को संकेत देना खुद को हटा दें स्थिति से विशेष व्यवहार, जैसे चाट या रगड़ना, अप्रिय संवेदनाओं को कम कर सकता है दर्द संकेतों में हस्तक्षेप मस्तिष्क को भेजा गया, इतना है कि जानवर खुद से बचने के लिए कर सकता है। एक बार सुरक्षित, घायल क्षेत्र को झूठ बोलना या उसकी रक्षा करना और नुकसान को रोक सकता है या नष्ट करने से बचें नव पुनर्स्थापित ऊतक। यदि कोई जानवर किसी विशेष अनुभव के साथ उस नकारात्मक अनुभव को जोड़ना सीखता है जगह, घटना या प्रोत्साहन, तो वास्तव में भावना चोट उन्हें भविष्य में खतरनाक परिस्थितियों से बचने में मदद कर सकती है।

यदि दर्द संक्रमित होने के लिए विकसित हुआ है, तो आप उम्मीद करेंगे कि सामाजिक जानवर अकेले लोगों से अधिक दर्द दिखाएंगे, क्योंकि उनके पास संवाद करने के लिए कोई है। आप प्राकृतिक चयन की अपेक्षा भी कर सकते हैं कि वह व्यवहार करने के बजाय ईमानदार है, क्योंकि दर्द निवारक खुद को शिकारियों के लिए कमजोर बताते हैं।

इन विचारों का पूरी तरह से परीक्षण किया जाना बाकी है। दर्द व्यवहार के लिए संभावित अनुकूली स्पष्टीकरण में से कोई भी पारस्परिक रूप से अनन्य नहीं है; यह बस इतना है कि वैज्ञानिकों ने संचार सिद्धांत को सही ढंग से नहीं माना है। एक प्रकार के सामाजिक सिग्नल के रूप में दर्द को गंभीरता से लेना मतलब है कि वास्तव में कार्टेसियन सोच को पुराने जानवरों की सोच से फेंकना, छोटे जैविक सर्किट्री में इनपुट का जवाब देना।

के बारे में लेखक

मिर्जम गुसेजन एक स्वतंत्र पत्रकार है जो विज्ञान, कानून, संस्कृति, मनोविज्ञान या दर्शन को कवर करता है। उन्होंने न्यूजीलैंड के मैसी विश्वविद्यालय से जूलॉजी में पीएचडी प्राप्त की और कनाडा के अल्बर्टा विश्वविद्यालय में पोस्टडोक्टरल फैलोशिप पूरा करने के लिए आगे बढ़े। अपने पत्रकारिता कार्य के बाहर, उन्होंने लगभग एक दर्जन वैज्ञानिक प्रकाशन प्रकाशित किए हैं।

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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