1555 में डेरेनबर्ग में डायन होने का आरोप लगा कर महिलाओं को जला दिया गया। विकिमीडिया कॉमन्स, सीसी द्वारा एसए

हैलोवीन के दौरान, इस अवसर के लिए बुलाई गई अन्य डरावनी आकृतियों के साथ चुड़ैलें फिर से सामने आती हैं। हालाँकि, कद्दू, ज़ोम्बी और अन्य पोल्टरजिस्ट के विपरीत, हाल के वर्षों में चुड़ैलों ने कभी भी सार्वजनिक चेतना को पूरी तरह से नहीं छोड़ा है.

की पंक्ति में महिला होने के कारण प्रताड़ित महिलाओं के रूप में प्रस्तुत किया गया दार्शनिक सिल्विया फेडेरिसी का काम और मोना चॉलेट, चुड़ैलें लंबे समय से सार्वजनिक चर्चा में व्याप्त हैं। नारीवादी कार्यकर्ता और लेखिका लिंडी पश्चिम उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी डिप्टी सैंड्रिन रूसो ने इस आंकड़े को अपनी राजनीतिक मांगों से जोड़ते हुए राय कॉलम पर हस्ताक्षर किए हैं। जादू-टोने का दमन महिला की स्थिति के लिए एक रूपक के रूप में प्रयोग किया जाता है पितृसत्तात्मक आधिपत्य.

इतिहासकार सावधान हैं विषय पर सामान्यीकरण फेंकना, इन आरोपों में अंतर्निहित स्त्री-द्वेषी प्रेरणाओं को पहचानने के बावजूद और जादू-टोना के अपराध में सताई गई और मार दी गई हज़ारों महिलाओं की वास्तविकता।

तो, जब हम "चुड़ैलों" का उल्लेख करते हैं तो हम किस बारे में बात कर रहे हैं? उत्तर देने के लिए हमें प्रश्न को तीन अलग-अलग लेकिन पूरक कोणों से देखना होगा। सबसे पहले, जादू टोना के आरोपी व्यक्तियों का वास्तविक उत्पीड़न। दूसरा, बाद का प्रतीकात्मक आयाम, एक सांस्कृतिक निर्माण जो सदियों से विकसित हुआ है और आज भी सक्रिय है। तीसरा, व्यक्तियों की पहचान "चुड़ैलों" के रूप में होने की वर्तमान घटना, विशेष रूप से नव-मूर्तिपूजक आंदोलनों के अनुयायी।

जादू टोना का दमन: एक ऐतिहासिक तथ्य

प्राचीन काल से, मध्य युग में जादूगरों और जादूगरों के खिलाफ कठोर रोमन और शाही कानून की यादें बरकरार रहीं, जिसमें हानिकारक जादू करने वालों के लिए मौत की सजा का प्रावधान था। इन अवधारणाओं से विरासत में मिली, ईसाई मध्ययुगीन काल ने सभी प्रकार के बुतपरस्त अवशेषों के खिलाफ एक अभियान चलाया, जिसमें जादुई और दैवीय प्रथाएं, मूर्ति पूजा और बहुत कुछ शामिल था, जिसे चर्च ने अंधविश्वास के रूप में शामिल किया।

पहला जादू टोना परीक्षण ऐतिहासिक स्रोतों में दिखाई देता है 13वीं सदी की शुरुआत में, विशेषकर उत्तरी इटली में। धारणा में बदलाव के कारण वे लगातार बढ़ते गए।

वास्तव में, जादू-टोना को धीरे-धीरे अधिक गंभीर अपराध माना जाने लगा। 1280 के दशक से, इसे एक व्यापक आंदोलन के भीतर विधर्म के रूप में आत्मसात कर लिया गया। एक ही समय पर, चर्च ने सभी विधर्मियों से निपटने के लिए एक बड़ी परियोजना शुरू की, राजनीतिक संकट और पोप की शक्ति के दावे के संदर्भ में। इसने इस परियोजना के लिए एक विशिष्ट संस्था, इनक्विजिशन की स्थापना की।

इस नये प्रतिमान में, जादू-टोना में स्पष्ट रूप से शैतान के साथ एक समझौता और राक्षसों का आह्वान शामिल था. परिणामस्वरूप, अभियुक्त को विधर्मियों के लिए आरक्षित सज़ा का सामना करना पड़ा: दांव पर जलाना। इस नई परिभाषा में एक महत्वपूर्ण क्षण 1326 में पोप बुल की घोषणा थी "सुपर इलियस स्पेकुला" पोप जॉन XXII (1316-1334) द्वारा। जादू-टोना को ईसाई समाज के लिए एक वास्तविक खतरे के रूप में देखा जाता था।

इसका मुकाबला करने के लिए चर्च अकेला नहीं था। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों - राजाओं, राजाओं और शहरों - और उनकी न्याय प्रणालियों ने भी दमन में भाग लिया।

यूरोप में परीक्षण अधिक बार हुए और 15वीं शताब्दी के अंत तक कई गुना बढ़ गए, हालांकि यह कोई सामूहिक घटना नहीं थी।

यद्यपि सामूहिक कल्पना में मध्य युग के साथ जुड़ा हुआ है, "चुड़ैल का शिकार" वास्तव में प्रारंभिक आधुनिक काल में शुरू हुआ।

जादू-टोने के दमन की मात्रा निर्धारित करना जटिल है। स्रोत संरक्षण अधूरा है, और उनका अध्ययन संपूर्ण नहीं है। फिर भी, एक सर्वसम्मति उभरती है। यूरोप में, 13वीं और 18वीं शताब्दी के बीच, जादू टोने के परीक्षणों की संख्या भिन्न-भिन्न होने का अनुमान है 100,000 से 120,000 व्यक्तियों तक, जिसके परिणामस्वरूप 30,000 से 50,000 लोगों को फाँसी दी गई.

1550 और 1650 के बीच, 80 से 85% अभियुक्त महिलाएँ थीं

आरोपी व्यक्तियों में महिलाएं मुख्य रूप से शामिल हैं।

बाद वाले की प्रोफ़ाइलें विविध थीं। आम धारणा के विपरीत, परीक्षणों के अध्ययन से यह पता चलता है वे विशेष रूप से हाशिये पर पड़ी महिलाएँ, बुजुर्ग, एकल या विधवा नहीं थीं, साथ में सभी सामाजिक श्रेणियों के व्यक्ति अदालतों के समक्ष उपस्थित होते हैं, जिनमें अच्छी तरह से एकीकृत और समृद्ध लोग भी शामिल हैं.

जादू टोना के आरोपों से कोई भी अछूता नहीं था, अक्सर ऐसी निंदाओं के परिणामस्वरूप होता है जो अफवाहों या तनाव से उत्पन्न हो सकती हैं.

प्रारंभ में, न्यायिक मशीनरी विशेष रूप से उनके खिलाफ निर्देशित नहीं थी, लेकिन उत्पीड़न पूरे प्रारंभिक आधुनिक काल में मध्य युग के अंत की आरोपी महिलाओं पर केंद्रित था.

जबकि मध्यकाल में, इस अपराधीकरण से महिलाएँ और पुरुष समान रूप से प्रभावित हुए - कभी-कभी देखी जाने वाली क्षेत्रीय विशिष्टताओं के साथ - 1560 और 1750 के बीच, मुकदमा चलाने वालों में 80 से 85% महिलाएँ थीं.

इस विकास को समझने के लिए, हमें सब्बाथ की नवीन अवधारणा में गहराई से उतरना होगा, जिस पर डायन का शिकार निर्भर था। 15वीं शताब्दी में निर्मित इस कल्पना में स्पष्ट रूप से पुरुष और महिलाएं दोनों शामिल थे। हालाँकि, शुरुआत से ही, जैसा कि इतिहासकार मार्टीन ओस्टोरेरो और कैथरीन चेन ने संकेत दिया था, इसने स्त्रीद्वेष के बीज फैलाये जो बाद में महिलाओं के खिलाफ रूढ़िवादिता के तीव्र प्रसार से चिह्नित अवधि में बढ़ जाएगा। इस प्रतिमान में, कमजोर समझी जाने वाली महिलाओं के पुरुषों की तुलना में शैतान के आगे झुकने की संभावना अधिक थी.

सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, यह है राक्षसों के साथ उनके समझौते की वास्तविकता में विश्वास जिसके कारण इन महिलाओं, साथ ही पुरुषों और बच्चों को कानूनी मुकदमे का सामना करना पड़ा, जिनमें से लगभग आधे को निंदा की जाने की संभावना थी, अक्सर मौत की सजा।

दमन से मिथक तक

कई विकासों ने परीक्षणों के अंत को चिह्नित किया और जादू टोना को अपराधमुक्त करने की शुरुआत की (जैसे कि पेरिस की संसद का 1682 का आदेश और 1736 का जादू टोना अधिनियम)। यूरोप में, अन्ना गोल्डिक 1734 में स्विट्ज़रलैंड के ग्लारिस में जादू-टोना के लिए मार डाला गया आखिरी व्यक्ति था।

अब इसे अपराधमुक्त कर दिया गया है, यह घटना अध्ययन और आकर्षण का विषय बन गई है। जूल्स मिशलेट की "शैतानवाद और जादू टोना" (1862) चरित्र के पुनर्वास में एक महत्वपूर्ण मोड़ थी। राष्ट्रीय ऐतिहासिक प्रवचन में इसके प्रतीकात्मक और पौराणिक आयाम पर जोर देकर, डायन अब केवल अपनी शक्ति को उचित ठहराने के लिए चर्च और राज्य की रचना नहीं थी। यह लोगों का एक अवतार बन गया, जिसके लिए इसने एक विशेष प्रतिभा और मध्य युग के उत्पीड़न के खिलाफ इसके विद्रोह को जिम्मेदार ठहराया।.

इसके साथ ही, जादू-टोना के प्रति एक नया दृष्टिकोण उभरा, जो इसके लोककथाओं के तत्वों पर केंद्रित था। ब्रदर्स ग्रिम जैसे कुछ लेखकों ने इसे प्रदर्शित करने का प्रयास किया जादू-टोने और प्राचीन बुतपरस्त मान्यताओं के बीच संबंध. उनके कार्यों ने इसमें योगदान दिया मुख्यधारा की संस्कृति में डायन की आकृति का प्रसार, उसकी ओर ले जाना "पुनः मंत्रमुग्धता".

चुड़ैलें और बुतपरस्ती

20वीं सदी के अंत में, अल्फोंस मोंटेग समर्स ने सुझाव दिया कि चुड़ैलें चर्च और राज्य के प्रति शत्रुतापूर्ण एक गुप्त संगठन की सदस्य थीं, ईसाई धर्म से पहले के बुतपरस्त पंथों का अनुसरण करना. वह मुख्य रूप से 1486-1487 के बीच रचित डोमिनिकन हेनरिक क्रेमर के एक ग्रंथ "मैलियस मालेफिकारम" के अनुवाद के लिए जिम्मेदार हैं, जिसमें उन्होंने चुड़ैलों के पाखंड के खिलाफ लड़ाई का आह्वान किया, इसकी सामग्री को नई प्रासंगिकता दी और उनके स्त्रीद्वेषी सिद्धांत, जिसका उन्होंने पालन किया।

1921 में मार्गरेट ऐलिस मरे ने प्रस्ताव रखा चुड़ैलों के बुतपरस्ती की नई और विवादास्पद व्याख्याएँ.

"द विच-कल्ट इन वेस्टर्न यूरोप" (1921) में, उन्होंने देवी डायना को समर्पित एक प्राचीन प्रजनन पंथ के निरंतर अस्तित्व को दर्शाया, जिसकी प्रथाओं को चुड़ैलों द्वारा बढ़ाया गया था। उन्होंने आगे प्रस्तावित किया कि यह पंथ पूरे यूरोप में डायन संप्रदायों (संप्रदायों) में पाया जाता है। 1931 में, "गॉड ऑफ विचेस" में उन्होंने तर्क दिया कि यह पंथ एक "सींग वाले देवता" को श्रद्धांजलि देता है, जिसे मध्य युग में राक्षसी बना दिया गया था, और 1450 के आसपास इन गुफाओं की खोज के बाद से चुड़ैलों को सताया गया था, क्योंकि उन्होंने भूमिगत प्रतिरोध का गठन किया था। चर्च और राज्य के विरुद्ध.

उसके सिद्धांत हैं विक्का जैसे नव-मूर्तिपूजक आंदोलनों का आधार. इस धर्म के अनुयायी स्वयं को डायन कहते हैं। ब्रिटेन में गेराल्ड गार्डनर द्वारा शुरू की गई, मुर्रे के काम से प्रेरणा लेते हुए, विक्का एक का हिस्सा है व्यापक समकालीन बुतपरस्त आंदोलन जो पूर्व-ईसाई संस्कृति के पुनर्सक्रियन का दावा करता है.

इस धर्म को मानने वालों की संख्या गहन बहस का विषय है, लेकिन यह अनुमानित है संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 1.5 मिलियन "चुड़ैलें" या विकन्स हो सकते हैं.

चुड़ैलें और नारीवाद

19वीं सदी के अंत में, नारीवाद की पहली लहर में, प्रसिद्ध अमेरिकी लेखिका और मताधिकार मटिल्डा जोसलिन गेज चुड़ैलों को रूढ़िवादिता और चर्च द्वारा दमित विज्ञान के प्रतीक के रूप में देखा।

महिला मुक्ति आंदोलन के भीतर, मरे के काम ने एक चुड़ैल मुक्ति आंदोलन को प्रेरित किया जिसने जन्म दिया संयुक्त राज्य अमेरिका में अनेक नारीवादी समूह, विशेष रूप से न्यूयॉर्क में, अक्टूबर 1968 से शुरू।

इस शब्द से जुड़ी नकारात्मक रूढ़ियों के विघटन के माध्यम से "चुड़ैल" शब्द के पुनर्वास का प्रस्ताव करके, आंदोलन ने इसे महिला प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया।

अमेरिकी हलकों में, 1973 में, बारबरा एहरनेरिच और डिएड्रे इंग्लिश, पत्रकार और लेखक, ने प्रकाशित किया "चुड़ैलें, दाइयाँ और नर्सें: महिला उपचारकर्ताओं का इतिहास", एक विवादास्पद सिद्धांत प्रस्तुत करते हुए। उन्होंने तर्क दिया कि महिलाओं को डायन के रूप में सताया गया था क्योंकि उनके संचित ज्ञान ने पुरुष-प्रधान चिकित्सा प्रतिष्ठान, विशेष रूप से महिला शरीर के बारे में उनकी समझ को खतरे में डाल दिया था। हालांकि यह सच है कि मध्य युग के अंत में चिकित्सा पेशे पुरुष-प्रधान हो गए, महिलाओं के ज्ञान और जादू टोना के लिए उनके अभियोजन के बीच कोई संबंध का कोई सबूत नहीं है। इतिहासकार डेविड हार्ले भी एक की बात करते हैं डायन-दाई का "मिथक"।.

उसी समय, इटली में, गर्भपात को वैध बनाने की वकालत करने वाले और 1944 में स्थापित एक इतालवी नारीवादी संघ "यूनियोन डोने इटालियन" में शामिल कार्यकर्ता आंदोलनों ने मिशेल के दृष्टिकोण से प्रेरणा ली। उनका नारा था "कांपें, कांपें ले स्ट्रेघे सोनो टोर्नेट" (कांपें, कांपें, चुड़ैलें लौट आई हैं)।

इन संघर्षों से उभरते हुए, समाजशास्त्री लियोपोल्डिना फोर्टुनाटी और दार्शनिक सिल्विया फेडेरिसी ने पूंजीवाद के उद्भव को समझाने के लिए कार्ल मार्क्स की एक नई व्याख्या का प्रस्ताव रखा। उनके अनुसार, इस प्रणाली के जन्म में आवश्यक रूप से पूंजी का संचय शामिल था, जिसे टी द्वारा संभव बनाया गया थाउन्होंने पुरुषों द्वारा महिलाओं को व्यवस्थित रूप से बेदखल कर दिया, उनके अवैतनिक श्रम, उनके शरीर, उनके उत्पादन के साधन और प्रजनन को छीन लिया. दूसरे शब्दों में, इन लेखकों के लिए, महिला शरीर पर नियंत्रण के बिना पूंजीवाद विकसित नहीं हो सकता था. बलात्कार, वेश्यावृत्ति और जादू-टोना का संस्थागतकरण इसकी अभिव्यक्तियाँ रही होंगी पुरुषों द्वारा महिलाओं की व्यवस्थित अधीनता और उनके श्रम का विनियोग.

इस परिप्रेक्ष्य में, फ्रांसीसी महिला मुक्ति आंदोलन और पारिस्थितिक नारीवाद की एक प्रमुख हस्ती फ्रांकोइस डी'एउबोन ने अपने काम "ले सेक्सोसाइड डेस सॉर्सिएरेस" (अंग्रेजी में: "") में डायन शिकार को "महिलाओं के खिलाफ सदियों से चला आ रहा युद्ध" माना है। चुड़ैलों का यौन संहार")

अत्यधिक प्रचारित, डायन की छवि निश्चित रूप से महिला सशक्तिकरण के एक आवश्यक प्रतीक के रूप में रोजमर्रा की भाषा में प्रवेश कर गई है।

इस प्रकार, दमन की घटना की ऐतिहासिक समझ और उन व्याख्याओं के बीच एक स्पष्ट अंतर है जो 19 वीं शताब्दी के बाद से डायन की छवि का आह्वान करते हैं।

ये पुनर्निवेश, जबकि अनुमान या कालानुक्रमिकता के बिना नहीं, प्रतीकात्मक और विश्लेषणात्मक दोनों रूप से मूल्य रखता है। वे वर्तमान राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक चिंताओं को दर्शाते हैं।

जैसा कि फ्रांसीसी नारीवादी पत्रिका "सॉर्सिएरेस" ("चुड़ैलों") ने 1975 में ही घोषणा कर दी थी, वे महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ाई को व्यक्त करते हैं।

मैक्सिमे जेली-पेरबेलिनी, डॉक्टरेंट एन हिस्टॉयर डू मोयेन एज, इकोले डेस हाउट्स एट्यूड्स एन साइंसेज सोशलेस (ईएचईएसएस)

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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