लकोटा वाक्यांश "मनी विहोनी," या "जल ही जीवन है," एक नया राष्ट्रीय विरोध गान बन गया है। 
इस पर 5,000 मार्शर्स द्वारा यह रचला गया था देशी राष्ट्र मार्च in Washington, D.C. on March 10, and during hundreds of protests across the United States in the last year. “Mní wi?hóni” became the anthem of the almost year-long struggle to stop the building of the डकोटा एक्सेस पाइपलाइन उत्तरी डकोटा में मिसौरी नदी के नीचे
यह मंत्र दर्पण को नागरिक अधिकारों के गीत of the past, which emerged out of the African-American church. “Mní wi?hóni” in the Lakota language also has spiritual meaning, which is rooted in a connection to nature. As a मूल अमेरिकी विद्वान पर्यावरण और धर्म के बारे में, मैं समझता हूं कि मूल व्यक्तियों और प्राकृतिक दुनिया के बीच का संबंध अद्वितीय है।
मूल अमेरिकियों के लिए, पानी न केवल जीवन को बनाए रखता है - यह पवित्र है
जल और अमेरिकी पश्चिम
उत्तरी अमेरिका के महान मैदानों, लकोटा, ब्लैकफ़ेट और अन्य जनजातियों के घर, एक सूखी, शुष्क स्थान है। अमेरिकी सरकार इस "में पानी को नियंत्रित करने और बनाए रखने के लिए करोड़ों डॉलर खर्च करती है"महान अमेरिकी रेगिस्तान, "जैसा कि यह शुरुआती XIXX वीं शताब्दी में वर्णित था।
भूविज्ञानी जॉन वेस्ले पावेल, अमेरिकी भूवैज्ञानिक सर्वेक्षण के प्रारंभिक निदेशक, एक महत्वपूर्ण में बताया 1878 सरकारी अध्ययन कि महान मैदानों और पश्चिम की परिभाषित विशेषता पानी की कमी थी। उसने जमीन के स्वामित्व को बढ़ावा देने का प्रयास किया जो कि आज भी उपयोग में आयताकार बहुत से भूमि को विभाजित करने के बजाय, वाटरशेड पर आधारित था।
पावेल ने यह भी सिफारिश की थी कि अमेरिका एक नए प्रकार के भूमि विकास को अपनाने वाला है - जो कि प्रकृति के साथ काम करता है, इसलिए सभी के पास पानी की पहुंच होती है
अमेरिकी सरकार ने हालांकि, पॉवेल के विचारों को नजरअंदाज कर दिया। बाद में इस मुद्दे पर लेखन, लेखक वालेस स्टेग्नर, जो पश्चिम के बारे में भावुक था, टिप्पणी,
"[डब्ल्यू] टोपी आप उथल-पुथल के बारे में करते हैं ... .तुम थोड़ी देर के लिए इनकार कर सकते हैं। तो आपको या तो इसके लिए अनुकूल होना चाहिए या इसे अस्तित्व से बाहर करने की कोशिश करनी चाहिए। "
Lakota, Blackfeet और अन्य जनजातियों प्रकृति के साथ रहने के लिए कैसे समझा वे जानते थे कि ग्रेट प्लेन्स के सीमित पानी की आपूर्ति के प्रतिबंधों के भीतर रहने के लिए सबसे अच्छा था।
जल को पवित्र स्थान के रूप में
हजारों सालों के लिए, मूल अमेरिकी जनजातियां भर में ग्रेट प्लेन प्राकृतिक दुनिया और इसके सीमित पानी की आपूर्ति के साथ रहने के अपने तरीके विकसित की उन्होंने अवलोकन और प्रयोग दोनों के माध्यम से सीखा, यकीनन एक प्रक्रिया जो आज हम विज्ञान को बुला सकते हैं। उन्होंने अपने धार्मिक विचारों से भी सीखा, जो कहानियों के रूप में पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित हो गए।
मैंने अपने दादा दादी से, मोंटाना के ब्लैकफ़ेट जनजाति के दोनों सदस्यों से, पानी की पवित्रता के बारे में सीखा। उन्होंने साझा किया कि ब्लैकफ़ेट ने अस्तित्व के तीन अलग-अलग क्षेत्रों में विश्वास किया - पृथ्वी, आकाश और पानी ब्लैकफ़ेट का मानना था कि मनुष्य, या "निइतिस्तिपी", और पृथ्वी के प्राणी, या "कस्कोकोटीपी" एक क्षेत्र में रहते थे; आकाश प्राणियों, या "स्पोमेटापी" एक अन्य क्षेत्र में रहते थे; और पानी के नीचे वाले प्राणी, या "सोयितापी", एक और क्षेत्र में रहते थे। ब्लैकफ़ेट ने सभी तीनों संसारों को पवित्र मान लिया क्योंकि उनके भीतर परमात्मा रहते थे।
विशेष रूप से जल संसार, विशेष संबंध में आयोजित किया गया था। ब्लैकफ़ेट का मानना था कि दिव्य प्राणियों के अतिरिक्त, जिसके बारे में उन्होंने सीखा था उनकी कहानियों, बीवर जैसे दैवीय जानवर थे। दैवीय बीवर, जो मनुष्यों से बात कर सकता था, ने ब्लैकफ़ेट को अपना सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक समारोह सिखाया। ब्लैकफ़ेट को वास्तविकता के तीन अलग-अलग क्षेत्रों के साथ अपने रिश्तों की पुष्टि करने के लिए इस समारोह की आवश्यकता थी।
सोयितिपी, दिव्य जल प्राणियों ने भी अपने घर, पानी की दुनिया की रक्षा के लिए ब्लैकफ़ेट को निर्देश दिया था। ब्लैकफ़िट पानी में जीवित कुछ भी नहीं मार सकता या नहीं खा सकता है; वे पानी को परेशान या प्रदूषित भी नहीं कर सके
ब्लैकफ़िट ने पानी को एक अलग स्थान के रूप में देखा - एक पवित्र जगह यह दैवी प्राणियों और दिव्य जानवरों का घर था, जिन्होंने मानव व्यवहार पर ब्लैकफ़ेट धार्मिक अनुष्ठानों और नैतिक प्रतिबंधों को सिखाया था। यह वास्तव में, सिनाई पर्वत के साथ तुलना की जा सकती है पुराना वसीयतनामा, जिसे "पवित्र भूमि" के रूप में देखा गया था और जहां परमेश्वर ने मूसा को दस आज्ञाएं दीं
जीवन के रूप में पानी
महान मैदानों पर मूल अमेरिकी जनजातियों ने खुद को, बीवर और पानी के बीच के संबंधों के बारे में कुछ और जानकारी दी थी उन्होंने अवलोकन के माध्यम से सीखा है कि बीवर एक शुष्क और शुष्क परिदृश्य के भीतर एक पारिस्थितिक ओएसिस बनाने में मदद की।
जैसा कि कनाडा के मानवविज्ञानी आर। ग्रेस मॉर्गन ने अपने शोध प्रबंध में अनुकरण किया "बीवर पारिस्थितिकी / बीवर पौराणिक कथाएं, "ब्लैकफ़ेट ने बीवर को पवित्रा किया क्योंकि वे बीवर व्यवहार के प्राकृतिक विज्ञान और पारिस्थितिकी को समझते हैं
मॉर्गन का मानना था कि ब्लैकफ़ेट ने बीवर को नुकसान नहीं पहुंचाया क्योंकि बीवर निर्मित बांधों खाड़ी और नदियों पर ऐसे बांधों से ताजा स्वच्छ पानी की तालाब बनाने के लिए पर्याप्त मोड़ आ सकता है जिससे पौधों के जीवन का विकास और वन्य जीवन बढ़ने की अनुमति मिलती है।
बीवर तालाबों ने दैनिक जीवन के लिए ब्लैकफ़ेट को पानी के साथ प्रदान किया। तालाबों ने जानवरों को भी आकर्षित किया, जिसका मतलब था कि ब्लैकफ़ेट को शिकार करने के लिए लंबी दूरी की यात्रा करने की ज़रूरत नहीं थी। ब्लैकफ़ेट को दवा या भोजन के लिए इस्तेमाल होने वाले पौधों के लिए यात्रा करने की ज़रूरत नहीं थी, साथ ही साथ।
बीवर तालाब "महान अमेरिकी रेगिस्तान" में सभी चिंतितों के लिए जीत-जीत थे आधुनिक पर्यावरणविदों और संरक्षणवादी केवल अब अध्ययन करना शुरू कर रहे हैं
ब्लैकफ़ेट, लकोटा और ग्रेट प्लेन्स के अन्य जनजातियों के लिए, पानी "जीवन" था। वे समझ गए कि इसका मतलब सूखी शुष्क स्थान पर रहने के लिए था, जिसे उन्होंने अपने धर्म के माध्यम से और उनके पारिस्थितिक ज्ञान के माध्यम से व्यक्त किया।
माँ पृथ्वी के अधिकार
दुनिया भर के स्वदेशी लोग पानी की पवित्रता के बारे में इन विश्वासों को साझा करते हैं।
न्यूजीलैंड की सरकार ने हाल ही में माओरी लोगों के पैतृक संबंध को उनके पानी में मान्यता दी थी। मार्च 15 में, सरकार ने "ते आगा तुपुआ" पारित कर दिया वांगानुई नदी दावा निपटान विधेयक, "जो न्यूजीलैंड के उत्तरी द्वीप पर सबसे बड़ी नदियों में से एक है, वांगान्यई नदी के लिए" व्यक्तित्व "का दर्जा प्रदान करता है। यह नदी "सभी अधिकार, शक्तियां, कर्तव्यों, और कानूनी व्यक्तियों की देनदारता" के रूप में मान्यता प्राप्त करने के लिए आ गई है - कुछ माओरी सभी के साथ विश्वास करते हैं।
कई अन्य देशों ने एक समान परिप्रेक्ष्य से प्राकृतिक दुनिया और पानी को देखने के लिए आए हैं। बोलीविया में, उदाहरण के लिए, सरकार ने 2010 और 2012 में "माँ पृथ्वी के अधिकारों का कानून, "जो इस विश्वास से प्रेरित थे कि प्रकृति के कानूनी अधिकार हैं इक्वाडोर के संविधान 2008 में "प्रकृति, या पचा माँ" के अधिकारों को "उसके अस्तित्व के लिए सम्मान" के अधिकारों में मान्यता दी गई, जिसमें पानी शामिल था
संयुक्त राज्य अमेरिका में ऐसे कानून नहीं हैं यही कारण है कि स्थायी रॉक लकोटा लगभग एक साल तक संभावित पर्यावरण के नुकसान के खतरे से मुक्त होने और इसकी पवित्रता को सुरक्षित रखने के लिए पानी को मुक्त करने का अधिकार मांग रहा है।
के बारे में लेखक
रोसेलीन आर। लैपियर, रिसर्च एसोसिएट ऑफ विमेन स्टडीज, पर्यावरण अध्ययन और मूल अमेरिकी धर्म, हार्वर्ड डिविटी स्कूल, हावर्ड यूनिवर्सिटी
यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.
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