दुनिया में हर कोई आध्यात्मिक पथ पर है. कोई मतलब हर किसी से, तथापि, सभी में एक रास्ते पर जा रहा है के बारे में पता है. अधिकांश लोग अपने दु: ख से बचने के लिए खुशी और प्रासंगिक के रूप में सब कुछ वे करते पीछे अपरिवर्तनीय प्रेरणा के रूप में नहीं मिल के प्रयासों को देखते हैं.

आध्यात्मिकता और धार्मिकता: क्या अंतर है?

आध्यात्मिकता अक्सर होता है, लेकिन अक्सर सही नहीं, धार्मिकता के साथ की पहचान की है. हालांकि एक स्वाभाविक रूप से दो पर्याय बन गया हो जाने की उम्मीद है, वे कई महत्वपूर्ण मायनों में अलग हैं.

आध्यात्मिकता चेतन आकांक्षा है, और इसलिए व्यक्ति है. व्यापार, राजनीति, कला और जैसे - औपचारिक धर्म, दूसरे हाथ पर, सभ्य समाज की एक शाखा है. यह एक सामाजिक गतिविधि के रूप में वर्णित किया जा सकता है, आम तौर पर करने के लिए मानवता के उत्थान के लिए बनाया है, और संभव के रूप में कई लोगों के रूप में लाभ के लिए संस्थागत.

आध्यात्मिकता, इसके विपरीत, अपेक्षाकृत अनन्य है, के लिए यह न केवल निजी भागीदारी है, लेकिन गंभीर व्यक्तिगत प्रयास की मांग. अपने आदर्शों को अपने सभी जो सच की ख्वाहिश की अखंडता को चुनौती.

धर्म जावक अनुरूपता के लिए पूछता है

धर्म पूछता है, बजाय अनुरूप क्या एक "औसत के कानून" कहा जा सकता है: ऊंचाइयों को कम करने के लिए जो लोग के लिए कामना की उम्मीद कर रहे हैं, और अस्थायी पूर्ति के लिए इच्छा की सही और प्राकृतिक रूप में स्वीकृति - गहराई में भरने से जो वे चढ़ाई करने के लिए उम्मीद कर रहे हैं. औपचारिक धर्म, मूलतः, जावक, सार्वजनिक, और (व्यापक स्वीकृति हासिल) उच्चतम सच्चाई का एक कमजोर पड़ने है.

आध्यात्मिकता व्यक्तिगत प्रयास की आवश्यकता है

आध्यात्मिकता ध्यान केंद्रित, दूसरे हाथ पर, आवक, व्यक्तिगत, और (सबसे बड़ी व्यक्तिगत लाभ के लिए) के मामले में समझौता नहीं, धर्म के लिए सभी ने गले लगा लिया जा करने का इरादा है, इसलिए, अपनी शिक्षाओं का पालन करने के लिए अपेक्षाकृत आसान हैं. इसके विपरीत, आध्यात्मिक पथ की मांग तपस्या लग रहे हो, लेकिन हो सकता है उनकी तपस्या केवल एक प्रतीयमान है. जीवन के सही लक्ष्य के लिए है, जो दु: ख से बचने के लिए और आनंद को पाने के लिए है, जबकि शानदार प्रेरणादायक भी मांग करनेवाला है. लोगों की आँखों विपरीत persuasively प्रकट करते हैं. इनर खुशी उन जो उच्च आध्यात्मिक आदर्शों से रहते की आँखों में चमकते चमकता है. उन्हें जो लोग समझौता धर्म स्वीकार की आँखों में प्रदान करता है, वहाँ अभी भी दर्द की छाया सुस्त हैं.

आध्यात्मिकता एक अपने स्वयं के विकास के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी संभालने के लिए आवश्यकता है. औपचारिक धर्म कम ऐसी जरूरतों को बनाता है. यह एक अर्थ में है, आदमी और भगवान के बीच एक सामाजिक अनुबंध धार्मिक संस्थाओं द्वारा तैयार की गई है. धार्मिक मामलों में व्यक्ति की मुख्य जिम्मेदारी है कि वह उसे उनकी संस्था के लिए निर्धारित किया गया है रस्में और dogmas स्वीकार करते हैं. उसकी तरफ से माना जाता है, सत्य और त्रुटि के बीच अंतर का निर्धारण करने का बोझ, सही और गलत, वकीलों के लिए एक और अधिक या कम के रूप में कानूनी मामलों स्पष्ट का बोझ पत्तियों. धार्मिक परंपरा है, तो, कानूनी और उदाहरण की तरह, प्रथाओं कि स्थापित किया गया है को बनाए रखने के उद्देश्य से कार्य करता है.

धर्म, विज्ञान और आध्यात्मिक पथ

कोई औपचारिक धर्म और विज्ञान के बीच एक प्राकृतिक विरोध है. विज्ञान के अग्रणी प्रयासों, जो प्रकृति के रहस्यों में से अनगिनत संख्या का पर्दाफाश किया है, धर्म से वास्तविकता के बहुत अलग दृष्टिकोण प्रदान करते हैं. विज्ञान पूरी तरह आदमी और उसके निर्माता के बीच एक अनुबंध के विचार को खारिज कर दिया. यह करने के लिए करना चाहता है अन्य वायरल पोस्ट से चीजों के तथ्यों, जबकि केवल धर्म वाणी सच तो यह है, का दावा है कि यह मानव जाति के लिए पता चला था लंबे समय से पहले परिवर्तन और कभी नहीं. विज्ञान के तथ्यों के लिए चल रही खोज एक स्पष्ट खतरा बना हुआ है, इसलिए रहस्योद्घाटन की अवधारणा. धर्म, अनगिनत और मुंहतोड़ नए तथ्यों के दबाव के तहत, इसके लिए विज्ञान के साथ सह अस्तित्व की जरूरत को स्वीकार किया गया है, और इसलिए स्वीकार किया कि वहाँ के लिए उच्च और वास्तविकता के निचले स्तर पर होने लगते हैं. धर्म अपनी जिद नहीं बदलने के लिए, तथापि, कर सकते हैं कि उच्च स्तर के अंत में, केवल एक सच साबित होगा.

आध्यात्मिकता के मार्ग के दोनों धर्म और विज्ञान के विपरीत में खड़ा है. कुछ मायनों में, तथापि, यह विज्ञान की तरह अधिक है, इसके लिए भी, चाहता है बस यह की घोषणा के बजाय सच्चाई. आध्यात्मिक शिक्षाओं खोजों है कि व्यक्तिगत चाहने वालों (वैज्ञानिक शोधकर्ताओं के तुलनीय) द्वारा किया गया है की घोषणा करते हैं, लेकिन, भौतिक विज्ञान की तरह, वे हर दावे को सत्यापित करने के लिए लोगों से आग्रह करता हूं, और मात्र विश्वास या मात्र अभिकथन कोई बात नहीं के साथ संतुष्ट करने के लिए नहीं रह खांसने कैसे यह कहा गया है. विज्ञान की तरह, इसके अलावा, जो अपनी मांग करने के लिए कोई निश्चित निष्कर्ष चिंतन, आध्यात्मिक विकास समाप्त नहीं है. केवल "अंत" यह चिंतन अनंतता है!

विज्ञान और आध्यात्मिकता के बीच अंतर

वहाँ है, तथापि, एक आध्यात्मिक खोज और विज्ञान के उन लोगों की खोजों के बीच अंतर आवश्यक: आध्यात्मिक खोज, जबकि विज्ञान की तरह है कि, निरंतर है, इसके लिए एक बार की गई खोजों सार्वभौमिक हैं और unvarying. आध्यात्मिक पथ, फिर, कुछ विज्ञान को प्राप्त करने के लिए, कभी नहीं के लिए विज्ञान के द्वारा पता लगाया घटना खुद परिप्रेक्ष्य में कई बदलाव के अधीन प्राप्त होता है. कारण, भी उपकरण विज्ञान का उपयोग करता है - संवेदी धारणा की संकीर्ण बाड़े के भीतर लिखे मन रहता है. यह सच अंतर्ज्ञान का अभी तक अधिक से अधिक स्पष्टता के साथ नहीं देख सकते हैं.

विज्ञान, इसके अलावा, हालांकि यह तथ्यों से कारणों और धर्मशास्त्र के रूप में untested सिद्धांतों से निष्कर्ष आकर्षित नहीं करता, केवल थोड़ा कम बांधकर से धर्मशास्त्र है करता है. यह उसके ससुराल वालों को पकड़ लेता है, कभी कभी भी जमकर है, के रूप में धर्मशास्त्र अपने dogmas को पकड़ लेता है. आध्यात्मिक शिक्षाओं, इसके विपरीत द्वारा, परिभाषा के साथ संतुष्ट हो नहीं लोगों से आग्रह करता हूं, लेकिन प्रत्यक्ष धारणा में ऊपर की ओर चढ़ता हो जब तक शाश्वत सत्य है अनुभवी, क्योंकि यह थे, "आमने सामने."

विज्ञान और धर्म के dogmas

उनके dogmas के एक अध्ययन से दुनिया के धर्मों, एक दूसरे के साथ व्यापक असहमति में लग रहे हैं. ही विज्ञान, हालांकि आम तौर पर तथ्य है कि साबित कर दिया गया है assenting कोई अर्थ है "असुविधाजनक" लोगों के बाद भी वे वैज्ञानिकों के एक युवा पीढ़ी की संतुष्टि के लिए साबित कर दिया गया है के लिए खुला है. वैज्ञानिकों ने भी लकीर का फकीर बना हो सकता है, दूसरे शब्दों में कर सकते हैं, जब वास्तविकता के अपने विचार आजीवन आदत से बॉक्सिंग कर दिया गया है. सब के बाद, वे इंसान हैं. फिर भी, विज्ञान - धर्म के विपरीत - समय पर अपने "तय" dogmas के समय से आधिकारिक तौर पर कुछ बदल ज्ञात किया गया गया है, जब साक्ष्यों के मुंहतोड़ बन गए हैं.

आध्यात्मिक शिक्षाओं, इसके विपरीत द्वारा, बदला जा हालांकि वे सिद्धांतत: कहा नहीं कर रहे हैं के लिए कभी नहीं पड़ा है, हर देश, हर उम्र और हर धर्म में गहरी आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के लोगों को सत्य का ही अनुभव की घोषणा की है. सांस्कृतिक और धार्मिक विरासत के बावजूद उन संत के कुछ वास्तव में अनपढ़, और इसलिए अपने स्वयं के विरासत के साथ अपरिचित थे - वे एक ही बुनियादी खोजों, प्रत्यक्ष अनुभव पर आधारित की घोषणा की है. उनके भोज में एक उच्च चेतना के साथ वे एक महान ध्वनि (या एयूएम, या Ahunavar, या बाइबिल "कई पानी की ध्वनि" आमीन, कुछ यह कहा जाता है), सुना है कि वे एक अनंत प्रकाश beheld, वे सभी उपभोक्ता एक प्यार का अनुभव , सब से ऊपर, वे एक आनंद अकहा की खोज की. इन जैसे प्रबुद्ध आत्माओं हमेशा दूसरों से आग्रह किया है खुद को सीमित रूप में सभी इच्छाओं को त्याग, और आत्म जागरूकता अनंत में परिवर्तन की तलाश.

आत्म अनुशासन: आध्यात्मिकता के पथ

शब्द "धर्म" लैटिन रेलिगेयर से निकला है, "वापस करने के लिए टाई करने के लिए बाध्य हैं." "बंधन" यहाँ इरादा आत्म अनुशासन के विभिन्न प्रकार भी शामिल है, लेकिन मतलब किसी पर लागू नहीं है. एक गुनगुना और अनिच्छुक आबादी के लिए धर्म को स्वीकार करते हैं जब तक यह एक अनुरोध चेतावनी के रूप में प्रशासित करने में असमर्थ - वरना, कभी कभी, प्रकोप अभिशाप में गरजे! किसी भी मामले में होने की संभावना नहीं है की अवधारणा का स्वागत स्वयंअनुशासन. संस्थागत धर्म है, इसलिए, विशेष रूप से आत्म अनुशासन को प्रोत्साहित नहीं करता है. यह है कि अवधारणा पर मायनों में इजाफा होगा, बल्कि के लिए अपने रास्ते को नियंत्रित करने की मांग दूसरों पूजा करते हैं और विश्वास करते हैं. दरअसल, आत्म अनुशासन संस्थागत नेताओं को एक निश्चित स्वायत्तता, और इसलिए, स्वतंत्रता जो पाषंड करने के लिए समय में नेतृत्व कर सकते हैं का तात्पर्य.

आध्यात्मिक शिक्षाओं सच में प्रतिपादित पूछताछ के डर नहीं है. सूरज की रोशनी की तरह, यह आसानी से चमकता है. जो लोग धार्मिक dogmas जबरदस्ती चिपटना ऐसा करते हैं क्योंकि वे उन में पूर्ण विश्वास की कमी! एक गर्म सूर्य के तहत एक snowman की तरह - shapelessly पिघल वे अपने विश्वासों ऐसा न हो कि पूछताछ की जा डर लगता है. कट्टर धर्म treads सावधानी से, के रूप में अगर एक अंधेरी सुरंग के माध्यम से चल रहा है, डर है कि मोमबत्ती यह मानती है अप्रत्याशित रूप से बुझा सकता है. हर नए विचार के लिए यह एक ताजा हवा की तरह है जो किसी भी क्षण में मोमबत्ती की रोशनी में झिलमिलाहट और मर सकता है, धमकी लगता है.

धर्म: हठधर्मिता के लिए प्रतिबद्ध है?

परिभाषाएँ नहीं के बराबर कर सकते हैं कि वे क्या को परिभाषित. अपने dogmas धर्म फर्म प्रतिबद्धता, इसलिए सावधानी से सीखा ब्रह्मविज्ञानियों द्वारा बाहर काम किया, उन परिभाषाओं खुद को वास्तविकता के लिए बेहतर लग रहे हैं.

धार्मिक गतिविधि के निचले स्तर पर, सेवा सीधे जनता के लिए प्रदान की गई है. कभी कभी दूसरों की सेवा की भूमिका में लोगों को पता है कि एक संघर्ष के अपने वरिष्ठों और व्यक्तियों की विशेष जरूरतों के बारे में जागरूकता के द्वारा उनमें से मांग की आज्ञाकारिता के बीच मौजूद हो सकता है. शायद एक व्यक्ति कुछ सता सवाल या संदेह करने के लिए एक जवाब की जरूरत है. क्यों व्यवस्थापक पूछता है, हर कोई नहीं है बस सरकारी स्पष्टीकरण को स्वीकार कर सकते हैं, तो परिश्रम हर किसी के लिए बाहर काम किया है? उनकी वरीयता केवल सच्चाई की घोषणा के लिए यह शब्दों के लिए सावधान ध्यान के साथ हर बार एक ही विषय उठाया है समझाने की बजाय है.

इस हठधर्मिता के विशेष लाभ: यह अंतहीन आगे स्पष्टीकरण के लिए जरूरत सुलझेगी. प्रशासक, और दूसरों के उच्च स्थिति में, व्यापक नीतियों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए पसंद करते हैं. सवाल है कि बहुत उचित हैं के साथ विशेष रूप से आम तौर पर, वे अपवाद के साथ अधीर कर रहे हैं! नीति अपने "घरेलू मैदान है." यह कानूनी और उदाहरण के रूप में एक ही लाभ है, के लिए यह हर समय के माध्यम से चीजों को नए सिरे से सोचने की जरूरत obviates.

धर्म के लिए जरूरत है: विधि तथा निषेध दोनों पक्ष

द्वंद्व का बोलबाला के तहत सब कुछ अपनी शक्तियों और कमजोरियों है. लोगों के विश्वासों को नियंत्रित करने की जरूरत है धार्मिक संस्थाओं की एक कमजोरी है. यह न तो के खिलाफ legislated जा सकता है और न ही से परहेज है, के बाद से यह सिर्फ मानव प्रकृति में निहित है. इस कमजोरी के बावजूद, तथापि, संस्थागत धर्म आवश्यक है, और एक सभ्यता के मुख्य गहने की है. औपचारिक धर्म पशुओं के स्तर से ऊपर मानवता को बढ़ाने में मदद करता है, और लोगों को प्रेरित करने के लिए मात्र instinctual संतुष्टि से उनके जीवन में कुछ nobler शामिल है.

संस्थागत धर्म भी, तथापि, नियंत्रण करने के लिए आग्रह करता हूं में, सत्ता के लिए और शक्ति bestows कि धन के लिए तरस पोषण होता है. धर्म के लिए लोगों को भ्रम से बाहर मदद चाहिए, लेकिन अक्सर यह egoic भागीदारी के द्वारा प्रबंधन, उन्हें इसे वापस में फिर से रास्ते पर लाना है. धार्मिक डीडी डिग्री (देवत्व का चिकित्सक) अक्सर मेरे दिमाग में एक और अर्थ पता चलता है: "भ्रम के डॉक्टर."

धर्म आज्ञाकारिता की आवश्यकता

धार्मिक संगठनों के लगभग हमेशा आज्ञाकारिता के महत्व पर जोर देते हैं. किसके लिए आज्ञाकारिता? ठीक है, क्योंकि धर्म में हर कोई भगवान की इच्छा का पालन करने के लिए माना पाठ्यक्रम के ही छोड़ दिया सवाल है, भगवान की इच्छा कैसे पता करने के लिए? अधिकारियों का दावा है कि यह है कि वे खुद जो व्यक्त भगवान की इच्छा है इस सवाल का जवाब है. उनमें से कई, वास्तव में, अपनी इच्छा थोप, या शायद एक विशुद्ध संगठनात्मक सुविधा को आगे बढ़ाने में लोगों की व्यक्तिगत आवश्यकताओं की सेवा की तुलना में में अधिक रुचि रखते हैं. शायद ही कभी धार्मिक अधिकारियों व्यक्त करते हैं कि वे क्या कहते हैं "भगवान की" इस तरह के रूप में उन लोगों की जरूरत के लिए चिंता प्रदर्शित करने के लिए.

यहां तक ​​कि जब मानव मार्गदर्शन विनम्रतापूर्वक और ईमानदारी से की पेशकश की है, यह अविश्वसनीय है. यह दैवीय प्रेरित किया जा सकता है. फिर भी ऐसा है, तो इसकी प्रेरणा मानव समझ के फिल्टर के माध्यम से पारित करना होगा. केवल एक है जो भगवान चेतना में पूर्णता प्राप्त कर ली है पर पूरी तरह भरोसा कर सकते हैं. इस तरह के मामलों में, तथापि, एक विशाल समुद्र में अकेला द्वीपों की तरह हैं. कैसे एक निर्देशों के जवाब चाहिए, अन्यथा, अगर उनमें से एक अनुचित, या भी हक से महरूम समझता है? अज्ञात मनुष्य के wisest गलतियाँ कर सकते हैं.

शिष्टाचार और सभी के लिए आदर

मानव बातचीत में दो अनिवार्य शिष्टाचार और सम्मान कर रहे हैं. इन गुणों, चिकनाई तेल की तरह रखने के लिए, मानव सुचारू रूप से चल रहे संबंधों के मशीनरी. आत्मतुष्ट या गुस्से में टकराव हमेशा नकारात्मक कंपन की एक अवशेषों छोड़ देता है, तब भी जब इरादों आवाज कर रहे हैं, और यहां तक ​​कि जब नाराजगी जायज है. कोई असहमति में एक धार्मिक वरिष्ठ अधिकारियों के साथ विशेष रूप से, एक ख्याल रखना ईमानदारी और अनुरोध के लिए अपने आप को व्यक्त करना चाहिए. लपलपाना भावनात्मक कभी अपनी भावनाओं, लेकिन धर्मार्थ होने की कोशिश. दान भगवान की तरह है. यदि आप अपने आप को किसी के साथ असहमति में मिल जाए, तो, के रूप में ज्यादा के रूप में अपने खुद के लिए कि व्यक्ति की भावनाओं के लिए चिंतित हो. भगवान में अपने भाइयों और बहनों के रूप में समान रूप से सभी लोगों को देखने की कोशिश करो. प्रतिबिंबित करती हैं कि अपने वरिष्ठों भी शायद ही कर रहे हैं उनकी पूरी कोशिश कर उनकी खुद की समझ के अनुसार,. अपने हिस्से पर एक छोटे से दया के साथ, आप यह संभव आवास के कुछ प्रकार तक पहुँचने के लिए मिल सकता है.

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
क्रिस्टल स्पष्टता प्रकाशक. में © 2003. www.crystalclarity.com.

यह आलेख पुस्तक से अनुमति के साथ कुछ अंश:

भगवान सभी के लिए
जे डोनाल्ड वाल्टर्स द्वारा.

स्पष्ट रूप से और आसानी से लिखा है, अच्छी तरह से nonsectarian और अपने दृष्टिकोण में गैर सिद्धांतवादी, भगवान सभी के लिए है आध्यात्मिक पथ के लिए सही शुरुआत है. इस किताब को खुद को और अपने सबसे पवित्र प्रथाओं के लिए नए सिरे से नए अंतर्दृष्टि लाता है.

जानकारी / आदेश इस पुस्तक.

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लेखक के बारे में

उमर खय्याम की Rubaiyat समझाया और: मास्टर का सार, स्व - बोध की बातें की एक संकलन जे डोनाल्ड वाल्टर्स (स्वामी Kriyananda) अस्सी पुस्तकें और परमहंस योगानन्द जो अच्छी तरह से जाना जाता है के संपादित दो पुस्तकों में लिखा है. 1968 वाल्टर्स स्थापित किया गया आनंद, नेवादा शहर, कैलिफोर्निया, के पास एक जानबूझकर समुदाय परमहंस योगानन्द जी की शिक्षाओं पर आधारित है. आनंद वेबसाइट पर जाएँ http://www.ananda.org