एक मितव्ययी और तपस्वी जीवन: धर्मगुरु रिशु सेनिन के लिए एक मंदिर। अल्टर आदिका शटरस्टॉक के माध्यम से
COVID-19 संकट के बीच, बुजुर्ग माता-पिता वाले कई लोग नीचे दी गई भावनाओं को साझा करेंगे:
ऐसी चीजें जो दिल को बेचैन कर देती हैं: ... जब एक माता-पिता किसी तरह का दिखते हैं, और टिप्पणी करते हैं कि वे ठीक महसूस नहीं कर रहे हैं। यह विशेष रूप से आपको विचलित करने के लिए चिंतित करता है, जब आप भूमि को घेरने वाले प्लेग के आतंकपूर्ण किस्से सुन रहे हैं।
आपको जानकर हैरानी होगी कि यह बहुमंजिला उद्धरण एक जापानी लेखक और दरबारी महिला द्वारा 1,000 साल पहले लिखे गए एक लेख से आया है। सेई शोनागोन.
किकुची योसाई द्वारा चित्रण?????), सीसी द्वारा एसए
मध्ययुगीन जापानियों ने ऐसे संकटों का अनुभव किया जिससे कई सामान्य लोगों को त्रासदियों और अप्रत्याशित मौतों का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए, अपने निबंध में होजाकी, 13वीं सदी के लेखक और कवि हैं कामो नो चामेई क्योटो में नागरिकों द्वारा पीड़ित दुखों और पीड़ाओं का विशद वर्णन किया गया है, जिन्होंने महान आग, भंवर, अकाल, भूकंप और विपत्तियों जैसी आपदाओं की एक श्रृंखला का अनुभव किया।
पश्चिम में, जीवन-धमकाने वाले संकटों को अक्सर धार्मिक विश्वास के लिए चुनौती माना जाता है - हम कैसे विश्वास कर सकते हैं कि दुनिया में इतना दर्द और पीड़ा होने पर एक सर्व-शक्तिशाली और सर्व-प्रिय भगवान है? यह जूदेव-ईसाई परंपरा में विश्वासियों के लिए बुराई की समस्या है।
जापान में मध्यकालीन विचारकों ने भी धार्मिक ढांचे के भीतर संकटों पर विचार किया - लेकिन उनका दृष्टिकोण मौलिक रूप से भिन्न था। वे संकटों में अचानक और दुखद मौतों को नश्वरता का उदाहरण मानते थे (?? मुज?), जो दुख के साथ-साथ (?) है ku) और गैर-स्व (?? मूगा), बौद्ध धर्म के अनुसार अस्तित्व के तीन निशानों में से एक।
उदाहरण के लिए, चामेई लिखते हैं कि संकटों के बीच होने वाली मौतें याद दिलाती हैं कि हम एक नदी में बहने वाली पानी की निरंतर धारा में छोटे तैरते बुलबुले की तुलना में अनित्य और क्षणभंगुर प्राणी हैं।
हर्मिट्स और पार्टी जानवर
मध्ययुगीन जापानी ने आपदाओं और त्रासदियों पर कैसे प्रतिक्रिया दी? दिलचस्प रूप से पर्याप्त है, उनकी कुछ प्रतिक्रियाएं COVID-19 संकट की हमारी प्रतिक्रियाओं के समान हैं।
किकुची योसाई द्वारा चित्रण?????)
आपदाओं और त्रासदियों के प्रति चामेई की प्रतिक्रिया एक साधु बनने की थी, जो वैश्विक महामारी के लिए अनुशंसित आत्म-अलगाव दृष्टिकोण के बराबर है। चोमेई का मानना है कि शांति से रहने का सबसे अच्छा तरीका किसी भी संभावित खतरे से दूर रहना और अलगाव में रहना है। उन्होंने पहाड़ों में दस वर्ग फुट के एक छोटे से घर में साधारण जीवन जीना चुना। वह लिखते हैं:
छोटा हो सकता है, लेकिन रात को सोने के लिए बिस्तर होता है, और दिन में बैठने की जगह होती है। उपदेश केकड़ा अपने घर के लिए थोड़ा खोल पसंद करता है। वह जानता है कि दुनिया क्या रखती है। ओस्प्रे जंगली तटरेखा चुनता है, और यह इसलिए है क्योंकि वह मानव जाति से डरता है। और मैं भी वही हूं। यह जानते हुए कि दुनिया क्या रखती है और इसके तरीके क्या हैं, मैं इससे कुछ नहीं चाहता, न ही इसके पुरस्कारों का पीछा करता हूं। मेरी एक लालसा शांति पर है, मेरी एक खुशी मुसीबतों से मुक्त रहने के लिए है।
?टोमो नो टैबिटोआठवीं शताब्दी के एक दरबारी कुलीन और कवि, चामेई से एकदम विपरीतता प्रदान करते हैं। आपदाओं और त्रासदियों के प्रति उनका दृष्टिकोण सुखवाद है। वह आज उन लोगों की याद दिला रहे हैं जो जानबूझकर आत्म-अलगाव से बचते हैं और इसके बजाय महामारी से डरे बिना पार्टियां करते हैं। में से एक Tabito के वाका कविताएं पढ़ता है:
जीवित लोग
अंत में मर जाएगा।
ऐसे हम हैं, इसलिए
जबकि इस दुनिया में
आओ मज़ा लें!
मज़ा आने से, टैबितो का मतलब है मादक पेय का आनंद लेना। वास्तव में, उपरोक्त कविता उनके बीच है तेरह कविताओं की प्रशंसा में। तबीतो अपने कट्टरवाद को बौद्धिकता-विरोधी के रूप में प्रस्तुत करता है। उनका कहना है कि जो लोग ज्ञान चाहते हैं, लेकिन बदसूरत नहीं हैं और वे इस बात की परवाह नहीं करते हैं कि वह एक कीड़े या पक्षी के रूप में पुनर्जन्म लेंगे जब तक कि वह अपने वर्तमान जीवन में मज़े कर सकता है।
चिंता या मनोरंजन?
इसके चेहरे पर, एक दूसरे के प्रति द्वेषवादी और hedonists एक दूसरे के विरोध में रहते हैं। फिर भी दोनों दृढ़ता से बौद्ध मत को स्वीकार करते हैं। हर्मिट्स सोचते हैं कि हमारे अल्पकालिक अस्तित्व को जीने का सबसे अच्छा तरीका आत्म-अलगाव के माध्यम से अनावश्यक चिंताओं को खत्म करना है - उनकी रुचि बढ़ती खुशी में नहीं है, बल्कि चिंताओं को कम करने में है। हेडोनिस्ट सोचते हैं कि हमारे अल्पकालिक अस्तित्व को जीने का सबसे अच्छा तरीका खुद को जितना संभव हो उतना आनंद लेना है - उनकी रुचि चिंताओं को कम करने में नहीं बल्कि अधिकतम आनंद में है।
कौन सा दृष्टिकोण अधिक सराहनीय है? बौद्ध दृष्टिकोण से, साधुवाद स्पष्ट रूप से बेहतर है क्योंकि बौद्ध धर्म अपने अनुयायियों को सभी सांसारिक चिंताओं को त्यागने की शिक्षा देता है। सभ्यता से खुद को अलग करके, साधु समभाव का अनुसरण कर सकते हैं (? शा), भावनात्मक गड़बड़ी से मुक्त एक पूरी तरह से संतुलित मानसिक स्थिति। यह निर्वाण की दिशा में आगे बढ़ने के लिए खेती की जा सकती है।
दूसरी ओर, हेडोनिज़म सराहनीय नहीं है, क्योंकि यह केवल हमारी सांसारिक चिंताओं को बढ़ाता है। हेडोनिस्ट्स निर्वाण तक नहीं पहुंच सकते क्योंकि वे केवल खुद को नशा करके साम्राज्यवाद के बारे में भूलने की कोशिश करते हैं।
फिर भी आत्म-अलगाव की अपनी कमियां हो सकती हैं। सैगी? होशी, 12 वीं सदी के एक कवि और बौद्ध भिक्षु, जिन्होंने भी धर्म का अनुसरण किया, लिखते हैं:
और संसार का व्रत त्याग
लेकिन इसे जाने नहीं दे सकते
कुछ जिन्होंने कभी प्रतिज्ञा नहीं ली
दुनिया को दूर कर दो।
सैगी? इसमें खुद की आलोचना कर रहे हैं वाका कविता। वह सोचता है कि क्या खुद की तरह एक साधु वास्तव में आम लोगों की तुलना में बेहतर है। वह चिंता करता है कि दुनिया को छोड़ने और अलगाव में रहने के रूप में इस तरह के एक कट्टरपंथी कदम बनाने में उसने आम लोगों की तुलना में दुनिया के लिए एक मजबूत लगाव प्रकट किया है। साधारण जीवन जीने वाले साधारण लोग कभी-कभी अपने जैसे चिंतनशील बुद्धिजीवियों की तुलना में सांसारिक इच्छाओं के बारे में कम चिंतित दिखाई देते हैं।
COVID-19 निश्चित रूप से एक नई घटना है और इसने नए व्यक्तिगत संकटों और चिंताओं को प्रस्तुत किया है जिनका व्यक्तियों को सामना करना होगा। फिर भी शास्त्रीय साहित्य हमें याद दिलाता है कि अतीत में लोगों ने संकटों और तबाही का भी अनुभव किया था, उन्हें यह सोचने के लिए मजबूर किया कि हमें कैसे जीना चाहिए।
के बारे में लेखक
युजीन नागासावा, एचजी वुड धर्म के दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, बर्मिंघम विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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