गांधी के अहिंसा के दर्शन को समझने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि हम अपने जीवन के हर दिन सबसे पहले हिंसा का अभ्यास करें। मेरे दादा, मोहनदास करमचंद गांधी ने मुझे समाज में हिंसा के बारे में अवगत कराया, जिसमें मुझे हिंसा के साथ-साथ हिंसा के एक परिवार के पेड़ पर काम करने के लिए कहा, उसी सिद्धांत का उपयोग करके एक वंशावली वृक्ष के रूप में।

उन्होंने कहा, "हिंसा दो बच्चों है," शारीरिक और निष्क्रिय रूपों अब इससे पहले कि तुम बिस्तर पर जाना हर दिन मैं आप प्रत्येक शीर्षक सब कुछ आप दिन के दौरान और हिंसा के साथ अपने संबंधों में अनुभवी के तहत लिखने के लिए चाहते हैं. "

मैं ईमानदारी से दिन के दौरान हिंसा की मेरी स्वयं के कृत्यों लिखना था. मतलब यह है कि हर रात मैं अपने कार्यों का विश्लेषण करने के लिए किया था. अगर मैं उन्हें हिंसक हो पाया, तो कार्य करने के लिए इस तरह के रूप में पहचान किया जा सकता था. यह आत्मनिरीक्षण और एक ही हिंसा की रसीद का एक शानदार तरीका था.

अपनी खुद की हिंसा से इंकार कर रहा है

हम आम तौर पर अपने स्वयं के हिंसा से इनकार क्योंकि हम इसके बारे में अनभिज्ञ हैं या क्योंकि हम अपनी शारीरिक अभिव्यक्ति में केवल हिंसा को देखने के वातानुकूलित हैं - युद्ध लड़ रहे हैं, हत्या, पिटाई, बलात्कार - जहाँ हम शारीरिक बल का उपयोग करें. हिंसा की निष्क्रिय रूपों के रूप में कोसा जा रहा है, चिढ़ा, अपमान, अनुचित व्यवहार - हम, लेकिन नहीं, अपने सभी रूपों में उत्पीड़न पर विचार करें.

निष्क्रिय हिंसा और शारीरिक हिंसा के बीच संबंध पेट्रोल और आग के बीच के रिश्ते के रूप में ही है. निष्क्रिय हिंसा के अधिनियमों के शिकार में क्रोध उत्पन्न करने के लिए, और के बाद से शिकार सीखा कैसे क्रोध का उपयोग करने के लिए सकारात्मक, शिकार गाली क्रोध नहीं है और शारीरिक हिंसा उत्पन्न. इस प्रकार, यह निष्क्रिय हिंसा कि ईंधन शारीरिक हिंसा, जिसका मतलब है कि अगर हम बाहर शारीरिक हिंसा की आग डाल करना चाहते हैं हम ईंधन की आपूर्ति में कटौती के लिए रवाना की आग.

सत्य की खोज

अहिंसा को बढ़ावा देने में सबसे बड़ी चुनौती अंग्रेजी भाषा और अपनी सीमाएं है. अगले हमारी धारणा है, सदियों के लिए निहित है कि हिंसा ही जिस तरह से हम अपनी समस्याओं को हल कर सकते हैं.

जब मेरे दादाजी ने दक्षिण अफ्रीका में अहिंसा के अपने दर्शन को विकसित किया और इसका वर्णन करने के लिए एक उचित शब्द चाहते थे, तो वह एक नहीं मिला। उन्होंने "निष्क्रिय प्रतिरोध" और "नागरिक अवज्ञा" को खारिज कर दिया और कहा कि आंदोलन के बारे में कुछ भी निष्क्रिय या अवज्ञाकारी नहीं था। उन्होंने किसी भी व्यक्ति को इनाम की पेशकश की जो सकारात्मक अंग्रेजी शब्द के साथ आ सकता है ताकि वह अपने मन में क्या वर्णन कर सके। हां, कोई भी नहीं कर सकता था।

गांधी का फैसला किया है एक संस्कृत शब्द है और अधिक उपयुक्त हो, के रूप में वह भारत के लिए वापस कदम है और भारतीय स्वतंत्रता के लिए संघर्ष का नेतृत्व करने की योजना बना रहा था हो सकता है. उन्होंने पाया कि सत्याग्रह, संस्कृत के दो शब्दों का संयोजन है, उसका सबसे अच्छा दर्शन में वर्णित है: "की खोज" सत्य है, जिसका अर्थ है "सच" और agraha, जिसका अर्थ है इस प्रकार, सत्याग्रह सच्चाई, सच्चाई रखने के पश्चिमी अवधारणा के विपरीत की खोज का मतलब है.

अहिंसा, इसलिए, सत्य की ईमानदार और मेहनती खोज के रूप में वर्णित किया जा सकता है। इसका अर्थ जीवन के अर्थ या जीवन के उद्देश्य की खोज भी हो सकता है, ऐसे प्रश्न जो सदियों से मानव जाति को पीड़ित करते हैं। तथ्य यह है कि हम इन सवालों के संतोषजनक उत्तर नहीं पा रहे हैं इसका मतलब यह नहीं है कि इसका कोई जवाब नहीं है। इसका मतलब है कि हमने किसी भी ईमानदारी से खोज नहीं की है। खोज बाहरी और आंतरिक दोनों होना चाहिए।

हम इस महत्वपूर्ण खोज को अनदेखा करना चाहते हैं क्योंकि इसकी मांग बलिदान क्रांतिकारी है। इसका मतलब है प्यार, करुणा, समझ और सम्मान के लिए लालच, स्वार्थीता, स्वामित्व और प्रभुत्व से दूर जाना। इसका मतलब है कि हमारे विश्वास और धर्म के प्रति सच होना, दिन में दस बार प्रार्थना करना पर्याप्त नहीं है। इसके बजाय हमें शास्त्रों को हमारे अस्तित्व का आधार बनाना चाहिए।

हमारे भौतिकवादी, लालची जीवन शैली की वजह से, हम बहुत स्वत्वबोधक हो गए हैं. हम न केवल भौतिक वस्तुओं के अधिकारी की तलाश है, लेकिन भी हमारे आध्यात्मिक विश्वासों भी शांति से अगर हम यह पाते हैं. , "अपने शांति खोजने के लिए और यह करने के लिए पर पकड़." कितनी बार हमने सुना है लोग कहते हैं, "मैं अपने आप के साथ शांति पर हूँ" या गुरु अपने भक्तों को कहते हैं किसी को भी शांति या आध्यात्मिक जागृति पा सकते हैं और खुद के लिए यह करने के लिए पर पकड़?

शांति का मतलब

दादाजी हमें एक प्राचीन भारतीय राजा की कहानी बताने के लिए पसंद करते थे जो शांति के अर्थ को खोजने के साथ भ्रमित था। शांति क्या है? हम इसे कैसे प्राप्त कर सकते हैं? और जब हम पाते हैं तो हम इसके साथ क्या करना चाहिए? ये कुछ प्रश्न थे जो उन्हें परेशान करते थे।

अपने पूरे राज्य में बौद्धिक राजाओं के सवालों के जवाब देने के लिए एक सुन्दर इनाम की पेशकश की गई थी। कई ने कोशिश की लेकिन कोई भी सफल नहीं हुआ। अंत में, किसी ने राजा को एक ऋषि से परामर्श करने का सुझाव दिया जो सिर्फ अपने राज्य की सीमाओं के बाहर रहता था।

"वह एक बूढ़े आदमी और बहुत बुद्धिमान है," राजा से कहा गया था. "अगर किसी को आपके सवालों के जवाब कर सकते हैं वह कर सकते हैं."

राजा संत के पास गया और शाश्वत सवाल समक्ष रखी. एक शब्द के बिना ऋषि अपनी रसोई में चला गया और राजा के लिए गेहूं की एक अनाज लाया.

", इस में आप अपने प्रश्न का उत्तर मिल जाएगा" ऋषि ने कहा कि के रूप में वह राजा फैलाया हथेली में गेहूं की अनाज रखा.

हैरान लेकिन उसकी अज्ञानता स्वीकार करने को तैयार नहीं, राजा गेहूं की अनाज जकड़े और अपने महल को लौट गया. वह एक छोटे से सोने बॉक्स में कीमती अनाज बंद कर दिया और उसके सुरक्षित बॉक्स में रखा. हर सुबह जागने पर, राजा बॉक्स खोलने के लिए और एक जवाब की मांग अनाज को देखो, लेकिन वह कुछ भी नहीं मिल सकता है.

हफ्ते बाद एक और ऋषि के माध्यम से गुजर रहा है, राजा, जो उत्सुकता से उसे आमंत्रित उसकी दुविधा को हल करने के लिए मिलने के लिए बंद कर दिया.

राजा ने बताया कि कैसे वह शाश्वत सवाल पूछा था, लेकिन गेहूं का अनाज दिया. "मैं एक उत्तर के लिए हर सुबह देख रहा है लेकिन मैं कुछ भी नहीं पाते हैं."

"यह काफी सरल है, अपने सम्मान," ऋषि ने कहा. "बस के रूप में इस अनाज शरीर के लिए पोषण का प्रतिनिधित्व करता है, शांति आत्मा के लिए पोषण का प्रतिनिधित्व करता है., अगर आप रखने के लिए इस अनाज को एक सोने बॉक्स में बंद यह अंततः पोषण प्रदान करने या गुणा के बिना नष्ट हो जाएगा. हालांकि, अगर यह के साथ बातचीत की अनुमति दी है प्रकाश, पानी, हवा, मिट्टी - तत्वों. यह पनपने और बढ़ जाएगा, और आप जल्दी ही गेहूं के पूरे क्षेत्र न केवल आप को पोषण देने के लिए, लेकिन अन्य कई लोगों को होता है यह शांति का अर्थ है यह तुम्हारा पोषण करना चाहिए आत्मा और दूसरों की आत्मा है, और यह तत्वों के साथ बातचीत से गुणा करना होगा. "

अहिंसा के गांधी के दर्शन का सार

यह गांधी के अहिंसा के दर्शन, या सत्य की खोज का सार है. सच्चाई की आजीवन पीछा में हम हमेशा प्रेम, करुणा, समझ और सम्मान के द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए. हम सब कुछ हम तत्वों के साथ सकारात्मक बातचीत और शांति और सद्भाव की एक समाज बनाने में मदद की अनुमति मिलनी चाहिए. अधिक संपत्ति हम है, और हम उन्हें जो उन्हें लालच से सुरक्षित है. इस ईर्ष्या की भावना उत्पन्न करता है और बल द्वारा लेने के क्या वे अमीर के प्यार और दया के माध्यम से नहीं मिल सकता है सहारा जरूरतमंद ओर जाता है.

मानवता पहले चुनाव गांधी के शब्दों बोली, बहुत सरल है: हम हम देखना चाहते परिवर्तन होना चाहिए. जब तक हम व्यक्तिगत रूप से बदलने के लिए, कोई नहीं करने के लिए सामूहिक रूप से बदलने के लिए जा रहा है. पीढ़ियों के लिए हम अन्य व्यक्ति के लिए पहले बदलने के लिए इंतजार कर रहा है. दिल का एक परिवर्तन legislated नहीं किया जा सकता है, यह दृढ़ विश्वास के बाहर आना चाहिए.

प्रकाशक की अनुमति के साथ पुनर्प्रकाशित,
नई दुनिया लाइब्रेरी. © 2000.
www.newworldlibrary.com

अनुच्छेद स्रोत

शांति की आर्किटेक्ट्स: शब्द और छवियाँ में आशा के सपने
द्वारा माइकल Callopy.

दुनिया के सबसे महान शांति निर्माताओं में से पचास-पांच - आध्यात्मिक नेता, राजनेता, वैज्ञानिक, कलाकार, और कार्यकर्ता - मानवता की विविधता और इसकी क्षमता को प्रमाणित करते हैं। एक्सएनएक्सएक्स नोबेल शांति पुरस्कार विजेताओं और नेल्सन मंडेला, सीज़र चावेज़, मदर टेरेसा, डॉ सी एवरेट कोओप, थिच नहत हन, एली विज़ेल, आर्कबिशप डेसमंड तुतु, कोरेटा स्कॉट किंग, रॉबर्ट रेडफ़ोर्ड और अन्य के रूप में इस तरह के दूरदर्शी विशेषताएं, प्रोफाइल प्रोफाइल आंकड़े अक्सर कड़वी संघर्ष के बहुत नाभिक पर काम करते हैं। 16 काले और सफेद तस्वीरें शामिल हैं। "शांति के आर्किटेक्ट्स उन लोगों के व्यापक, उदार मिश्रण का सम्मान करते हैं जिनके प्रयासों ने हमारे ग्रह को समृद्ध किया है।" - सैन फ्रांसिस्को क्रॉनिकल

जानकारी / आदेश इस पुस्तक। पेपरबैक और हार्डकवर में उपलब्ध है।

एक और पुस्तक माइकल कैलोपी की फोटोग्राफी के साथ:
काम करता है लव ऑफ वर्क्स ऑफ पीस: मदर टेरेसा कलकत्ता और मिशनरी ऑफ़ चैरिटी

लेखक के बारे में

अरुण गांधी भारत देर से आध्यात्मिक नेता मोहनदास करमचंद "महात्मा" गाँधी के पांचवें पोता है. 1946 में, जब वह 16 था, बस से पहले भारत को ब्रिटेन से स्वतंत्रता प्राप्त की, अरुण के माता पिता उसे ले अठारह महीने के लिए अपने दादा के साथ रहते हैं. अरुण और उसकी पत्नी, सुनंदा, 1987 में संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए आया था और 1991 में Memphis में एमके गांधी अहिंसा के लिए संस्थान, टेनेसी की स्थापना की. www.gandhiinstitute.org.

अरुण गांधी की किताबें

at इनरसेल्फ मार्केट और अमेज़न