नीरो और सेनेका (1904), एडुआर्डो बैरोन गोंजालेस द्वारा। फोटो सौजन्य म्यूजियो नैशनल डेल प्राडो, मैड्रिड

दार्शनिक चर्चा, चाहे एक पेशेवर सेटिंग में या बार में, अक्सर जो कुछ भी प्रस्तावित किया गया है उसमें गलतियों को बाहर करना शामिल है: 'यह सब बहुत अच्छा है, लेकिन ...' यह प्रतिकूल शैली अक्सर सच-अनुकूल के रूप में मनाई जाती है। झूठी धारणाओं को खत्म करते हुए हमें विचारों के बाजार में सच्चाई के साथ छोड़ना प्रतीत होता है। हालांकि यह काफी व्यापक अभ्यास है (यहां तक ​​कि मैं अभी इसका अभ्यास कर रहा हूं), मुझे संदेह है कि यह दार्शनिक चर्चाओं के लिए एक विशेष रूप से अच्छा दृष्टिकोण है। प्रतिकूल दार्शनिक विनिमय में प्रगति की कमी श्रम के एक सरल लेकिन समस्याग्रस्त विभाजन पर आराम कर सकती है: पेशेवर सेटिंग में जैसे कि वार्ता, सेमिनार और कागजात, हम मानक रूप से आलोचना करते हैं अन्य'हमारे अपने विचारों के बजाय। उसी समय, हम स्पष्ट रूप से अपनी प्रतिष्ठा को अधिक जोखिम में डालते हैं जब किसी विचार की आलोचना करने के बजाय प्रस्ताव करते हैं। यह (नए) विचारों के समर्थकों को व्यवस्थित रूप से नुकसान पहुँचाता है।

सामान्य रूप से विचारों की द्विअर्थी समझ से प्रेरित आलोचना। दावे या तो सच हैं या झूठ; तर्क या तो मान्य हैं या अमान्य हैं। यदि यह समझ सही है, तो गलत या अमान्य बिंदुओं का बहिष्कार वास्तव में हमें सही विचारों के साथ छोड़ देता है। यदि ऐसा होता, तो आलोचना वास्तव में एक विचार के प्रस्तावक को जवाब देने का एक अच्छा तरीका होगा। लेकिन व्यवहार में यह कितना अच्छा है? ओंटारियो में विंडसर विश्वविद्यालय में दार्शनिक कैथरीन हुंडर्बेट विश्लेषण किया छात्रों को तर्क कैसे सिखाया जाता है और निष्कर्ष निकाला गया कि 'तर्क मरम्मत', जिसमें किसी स्थिति के प्रस्तावक आलोचना के जवाब में अपने तर्क को संशोधित करते हैं, बहुत उपेक्षित है। इसके बजाय, जिस पर जोर दिया जाता है, वे उन पर 'फॉलसी लेबल' डालकर तर्कों के मूल्यांकन के लिए त्वरित उपकरण हैं। यह कम से कम एक सहायक के बारे में सोच सकता है क्योंकि यह विशुद्ध रूप से नकारात्मक है।

फिर भी, आप सोच सकते हैं कि यदि तर्क या दावे दोषपूर्ण हैं, तो कमजोरियों को इंगित करना अंततः मदद करेगा। फिर विचारों के समर्थक आलोचना पर कैसे प्रतिक्रिया देते हैं? मेरे स्वयं के अनुभव में, दार्शनिकों को स्पष्ट करने की कोशिश करने के बजाय केवल अपनी स्थिति का बचाव करने की अधिक संभावना है। यदि किसी दावे पर हमला किया जाता है, तो प्रस्तावक की एक विशिष्ट प्रतिक्रिया गुंजाइश को सीमित करने के लिए होती है, एम्पहेस को टोन करती है या दृष्टिकोण को समायोजित करती है। इससे पहले कि यह देखा गया है, इस विचार का अनुमान है। यह देखते हुए कि बोल्ड दावे करने से प्रतिष्ठित जोखिम शामिल हो सकते हैं, यह आश्चर्यजनक नहीं है कि लोग प्रतिक्रियात्मक रूप से क्षति नियंत्रण करते हैं और स्वीकार्य होने के लिए अपने दावों को संरेखित करते हैं। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के टिम क्रेन के रूप में ने बताया 'द फिलॉसोफर टोन' (2018) में, सहकर्मी की समीक्षा में समान प्रभाव है कि लेखक मूल विचारों के निर्माण के लिए कम और कम जगह छोड़कर हर संभव आपत्ति को पूर्व-खाली करने की कोशिश करते हैं।

आप इस बात पर आपत्ति कर सकते हैं कि यह कोई समस्या नहीं है। वास्तव में, क्षति नियंत्रण हमें अधिक चरम सिद्धांतों से दूर ले जा सकता है जबकि शेष सत्य-अनुकूल। हालांकि, इस धारणा के लिए अच्छे आधार हैं कि लोग एक कथित संरेखित करते हैं वर्तमान - स्थिति यहां तक ​​कि जवाबी सबूतों के सामने भी। 1950 के दशक में, सामाजिक मनोवैज्ञानिक सोलोमन एसच ने अपनी प्रसिद्ध अनुरूपता का संचालन किया प्रयोगों। विषयों को काफी स्पष्ट अवधारणात्मक कार्यों को हल करना था, लेकिन कई लोगों ने समूह के साथ संरेखित करने के लिए गलत उत्तर दिए: उन्होंने सबूतों की अवहेलना की उनके सामने सही तरीके से अवहेलना नहीं की वर्तमान - स्थिति। तब से, प्रयोग थे दोहराया गया विभिन्न परिस्थितियों में, सामाजिक दबाव के हानिकारक प्रभावों को दर्शाता है।

इन मनोवैज्ञानिक तथ्यों को ध्यान में रखते हुए, मुझे यह विश्वास करना मुश्किल है कि अथक आलोचना का संपर्क सत्य-अनुकूल है। यदि अकादमिक दार्शनिकों का समग्र उद्देश्य कम से कम साझा विचारों के अनुरूप होना है, तो हमें विचारों के प्रस्तावकों में अक्सर गवाह होना चाहिए: टोनिंग डाउन और कथित सामान्य ज्ञान के साथ उनके दावों को संरेखित करना।

लेकिन यहां तक ​​कि अगर प्रतिकूल आलोचना अक्सर अनुरूपता को प्रोत्साहित करती है, तो यह गलतियों को देखने के लिए गलत नहीं बनाता है। आखिरकार, अगर हम जानते हैं कि कुछ गलत है, तो हम पहले से अधिक जानते हैं। या इसलिए कोई बहस कर सकता है। हालाँकि, एक गलती का पता लगाना स्वचालित रूप से एक विरोधी दावे को सही नहीं करता है। अगर तुम मुझे मनाओगे p गलत है, मुझे सिर्फ इतना पता है: p गलत है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है q सच हैं। जैसा कि मैं इसे देखता हूं, यह विचार कि आलोचना सत्य-अनुकूल है, इस विचार पर आधारित है कि किसी दिए गए विषय के बारे में संभावित दावों की संख्या परिमित है। यदि आपके पास 20 दावे हैं और उनमें से एक को अलग रखा है, तो आपको लगता है कि प्रगति हुई है। आपको केवल 19 और पेपरों को सुनना होगा। फिर भी, एक बदलती दुनिया में सीमित संज्ञानात्मक क्षमताओं और सुधारों और पुनर्गठन के दावों के विकल्पों को मानते हुए, मुझे लगता है कि दावों और तर्कों की संख्या अनिश्चित है।

मेरी चिंता यह नहीं है कि हम मेज पर बहुत अधिक विकल्प रखते हैं; यह है कि हम विचारों को जल्द ही अलग कर देते हैं। दार्शनिक राल्फ जॉनसन के रूप में, विंडसर विश्वविद्यालय के भी विख्यात, हर तर्क संभावित आलोचना की चपेट में है। यदि यह सही है, तो गलतियों या उन्हें खोजने के विकल्प लाजिमी हैं। इसके विपरीत, दार्शनिक का दावा है कि अप्रकाशित हो जाएगा अत्यंत दुर्लभ हैं। (वास्तव में, मैं एक के बारे में सोच नहीं सकता।) इसका मतलब है कि आलोचकों के विपरीत, विचारों के प्रस्तावक एक व्यवस्थित नुकसान पर हैं। लेकिन यह केवल स्थिति कारणों के लिए नहीं है। दर्शन में, कम से कम, सिर पर कील मारने की तुलना में गलती से चलने की अधिक संभावना है। हालांकि यह निराशाजनक लग सकता है, यह हमें दार्शनिक दावों की प्रकृति के बारे में कुछ बता सकता है: शायद दार्शनिक तर्कों की बात सच नहीं है, बल्कि ज्ञान, या ऐसा कुछ है।

Wदावों और तर्कों के आधार पर, यह स्पष्ट होना चाहिए कि प्रतिकूल संस्कृति संदिग्ध विचारों पर टिकी हुई है। भले ही हम अनुरूपता के बारे में अधिक व्यावहारिक और राजनीतिक चिंताओं को एक तरफ रखते हैं, लेकिन यह भ्रामक विचार कि झूठ का बहिष्कार हमें सच्चाई के साथ छोड़ देता है, दर्शन को एक चुनौतीपूर्ण परियोजना में बदल देता है। हम क्या कर सकते है? एक समझदार प्रतिक्रिया आलोचना को उस विचार या उसके प्रस्तावक के प्रतिकूल नहीं मानने के लिए बाध्य हो सकती है। बल्कि इसे एक अभिन्न के रूप में देखा जाना चाहिए भाग विचारों की।

हम इस तरह के दृष्टिकोण को कैसे लागू कर सकते हैं? एक ओर, यह एक की आवश्यकता है विचारों के समग्र दृष्टिकोण: एक विचार केवल एक व्यक्तिगत दावा नहीं है, बल्कि कई अन्य दावों, मान्यताओं और परिणामों से संबंधित है। इसका एक अच्छा उदाहरण मध्ययुगीन दर्शन की भाष्य परंपरा है। एक टिप्पणी मुख्य रूप से दिए गए दावे की आलोचना करती है या नहीं करती है, लेकिन एक या दूसरे तरीके से अंक निकाल देती है। उदाहरण के लिए, अरस्तू के तर्क पर ओखम की टिप्पणी, एक्विनास से स्पष्ट रूप से भिन्न है। लेकिन ऐसा नहीं है कि उनमें से एक गलत था; वे दावा लेने के विभिन्न तरीके पेश करते हैं और बन गए हैं भाग अरस्तू की संभावित समझ।

दूसरी ओर, इसके लिए अधिक आवश्यकता होती है लेखकों के प्रति तरल रवैया: यदि आप दोस्तों के बीच एक विचार पर चर्चा करते हैं, तो चित्रण को हटा देना, आलोचनाओं को हंसना और दूरस्थ अनुप्रयोगों के बारे में अटकलें लगाना, किसका क्या यह रात के अंत में है? सभी ने एक प्रारंभिक सूत्रीकरण में योगदान दिया होगा, जिनमें से शायद ही कुछ बचा हो। इस अर्थ में, विचारों में अक्सर कई लेखक होते हैं। इस तरह की मैत्रीपूर्ण सेटिंग्स में, एक स्पष्ट आलोचना की एक सामान्य प्रतिक्रिया रक्षा नहीं है, लेकिन कुछ इस तरह से है: 'ठीक है, यही मैं वास्तव में कहने का मतलब है!' मुद्दा यह है कि प्रतिकूल, विरोधी के बजाय आलोचना को विचार के शत्रुतापूर्ण उन्मूलन के बजाय किसी के शुरुआती प्रयास की बेहतर अभिव्यक्ति के रूप में लिया जा सकता है। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई भी विचार गलत या बुरा नहीं हो सकता है, लेकिन इसका मतलब यह है कि हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह पहले से उचित जांच से गुजर रहा है।

समालोचना को देखते हुए भाग फिर, दावे का अर्थ विचारों के साथ-साथ उनके समर्थकों के लिए मूल्यांकन संबंधी रुख को बदलना होगा। जितना अधिक हम एक दावे के साथ चारों ओर खिलौना और टिंकर कर सकते हैं, उतना ही हम इसके निहितार्थों को समझ सकते हैं। इस दार्शनिक प्रथा के नामकरण के लिए उपयुक्त रूपक संसाधन युद्ध से नहीं बल्कि खेल के मैदानों से लिए जाने चाहिए, जहाँ पुनर्निमाण और निर्बलता हमारी अंतःक्रियाओं का मार्गदर्शन करती है। यदि हम एक ऐसे दार्शनिक को पहचानने की कोशिश कर रहे हैं, जो ट्रिब्यूनल के विचार के बजाय दोस्तों के बीच चंचल आदान-प्रदान पर हमारी बातचीत को मॉडल करे तो दर्शन की आलोचनात्मक प्रकृति और अधिक बढ़ेगी।

के बारे में लेखक

मार्टिन लेनज़ नीदरलैंड में ग्रोनिंगन विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के इतिहास के विभाग के अध्यक्ष और प्रोफेसर हैं। वह वर्तमान में अपनी नवीनतम पुस्तक को अंतिम रूप दे रहा है सोशलाइजिंग माइंड्स: शुरुआती आधुनिक दर्शनशास्त्र में अंतर्विरोध (2020).

यह आलेख मूल रूप में प्रकाशित किया गया था कल्प और क्रिएटिव कॉमन्स के तहत पुन: प्रकाशित किया गया है।

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