डाउनिंग डाउन एंड वेकिंग अप टू अर्थ

डाउनिंग डाउन एंड वेकिंग अप टू अर्थ
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1995 के पतन विषुव से पहले, मुझे थॉमस बेरी की पुस्तक मिली, पृथ्वी का ड्रीम। उनकी दूरदर्शी पर्यावरणीय सोच ने पृथ्वी पर जीवन के साथ फिर से जुड़ने की एक गहरी लालसा को प्रज्वलित कर दिया, जो नए और याद किए गए दोनों तरीकों से महसूस हुई।

बेरी की किताब पढ़ने के पहले हफ्तों में, मैंने अपने आप को अपने यार्ड में बैठे पाया, मेरे शरीर में हर फिलामेंट को तीव्र जागरूकता के साथ महसूस किया। मेरा पूरा तंत्रिका तंत्र प्रकाश के बैंड के माध्यम से पृथ्वी से निकलने वाली ऊर्जा के बैंड से जुड़ने लगा। मुझे अकस्मात जुड़ा हुआ महसूस हुआ, जैसे कि मैं अंत में घर आया था। एक कविता की एक पंक्ति जो मैंने लिखी थी, उसी हफ्ते मेरे अनुभव पर कब्जा कर लिया:

मैं हाथ से गंदगी और घास को छूता हूं, त्वचा से त्वचा हमारे प्यार की भरपाई करती है

हमारा संबंध मैं खो गया हूं, पहचान मिट गई है और मैं एक हूं

प्रकाश के मेहराब, जीवन के मेहराब, आपके लौकिक अस्तित्व का विस्तार

एक इको-आध्यात्मिक जागृति

बेरी की किताब ने मुझमें एक आध्यात्मिक जागृति पैदा की। प्रकृति में खौफ के कई अनपेक्षित अनुभव हुए। मैंने पाया कि मैं इन अनुभवों को पारंपरिक पश्चिमी सोच के लेंस के माध्यम से वर्गीकृत नहीं कर सकता। मैंने कई पत्थरों को बदलना शुरू कर दिया, शाब्दिक और आलंकारिक रूप से, विस्तार करने के लिए, और दूसरों के साथ साझा करने के लिए सीखना, इन जीवन-बदलते अनुभव।

अपने इको-आध्यात्मिक अध्ययन और अभ्यास के पहले दशक के दौरान, मैं अपनी माँ द्वारा बचपन के शारीरिक और भावनात्मक शोषण के माध्यम से काम कर रहा था। मेरी प्रकृति-आधारित आध्यात्मिक पद्धतियाँ मेरे उपचार का एक अभिन्न अंग बन गईं। पृथ्वी पर झूठ बोलना, खुद को नदियों में डुबो देना, चट्टानों के साथ ध्यान करना, मुझे सुरक्षा और पृथ्वी समुदाय के वेब के भीतर जगह की भावना मिली, हालांकि मेरा मानव परिवार दर्दनाक रूप से खंडित रहा। इन जीवन-बदलते अनुभवों को प्रासंगिक बनाने की मेरी लालसा मुझे स्नातक विद्यालय और मेरे पीएचडी के पूरा होने और फिर एक प्रोफेसर के रूप में काम करने के लिए ले गई।


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मैंने एक अनुभवात्मक लेंस के माध्यम से पर्यावरण अध्ययन पढ़ाया, अक्सर प्रकृति में शिक्षण। मैंने अपने और अपने छात्रों में बदलाव का अनुभव किया, जो किताबों और कक्षाओं में सीखने से परे थे, जो पेशकश कर सकते थे। मुझे पता चला कि बाहरी "आध्यात्मिक" प्रथाओं के माध्यम से शिक्षण और सीखना मेरे छात्रों में पृथ्वी के लिए एक प्राकृतिक संवेदनशीलता है। सिर्फ विचारों से अधिक, यह आंतरिक बदलाव था जिसने देखभाल के एक प्रामाणिक पर्यावरणीय नीति को बढ़ावा दिया।

जबकि पर्यावरणीय सीखने का अधिकांश हिस्सा मनोवैज्ञानिक रूप से भारी हो सकता है, पृथ्वी से जुड़े आध्यात्मिक अनुभवों ने मेरे कई छात्रों को पृथ्वी के लिए कार्य करने की आशा और साहस दिया। जीवन की वेब में अपने हिस्से को महसूस करने के लिए सीखना उन्हें ग्रह को ठीक करने के लिए सक्रियता में संलग्न होने की चुनौतियों का सामना करने के लिए जीविका देता है।

पृथ्वी की देखभाल को बढ़ावा देना

अनुभवात्मक अध्ययन के माध्यम से दूसरों में पृथ्वी-देखभाल को बढ़ावा देने के लिए मेरे काम ने गुणात्मक अध्ययन और सावधानीपूर्वक प्रयोग का नेतृत्व किया। मैं लगातार शिक्षण विधियों को खोजना चाहता था जो मेरे छात्रों में पृथ्वी-चेतना की ओर बदलाव के गहन क्षणों को महसूस कर सकें।

इस शोध के माध्यम से, मैंने उन अनुभवों के संयोजन को विकसित किया जो पृथ्वी समुदाय के साथ पारस्परिक संबंध को खोलने के लिए लगातार प्रोत्साहित करते हैं। अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग नामक यह विधि तीन चरणों में है: अर्थ-कनेक्टिंग प्रैक्टिस, स्पिरिट-कनेक्शन प्रैक्टिस और ड्रीम-कनेक्टिंग प्रैक्टिस।

दूरदर्शी पर्यावरण विचारक पृथ्वी प्रणालियों के साथ मानव संबंध बहाल करने के लिए कई विचार प्रस्तुत करते हैं। द अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग पद्धति इन परिवर्तनकारी विचारों को शैमैनिक इकोथेरेपी प्रथाओं में तब्दील करती है, जिससे उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में सुलभ और लागू किया जाता है। इसके अलावा, प्रथाएं गहन विचारशीलता को आमंत्रित करती हैं, क्योंकि हम खुशी और सौंदर्य, कृतज्ञता, प्रेम और उपचार पर ध्यान केंद्रित करने के लिए सचेत रूप से पृथ्वी और आत्मा के साथ संबंध बनाने की दृष्टि रखते हैं।

पृथ्वी-कनेक्शन से पृथ्वी-देखभाल तक

यह विचार कि हम पृथ्वी पर सभी जीवन के साथ जुड़े हुए हैं, सामान्य ज्ञान बन रहा है। हम समझते हैं कि हम ग्रह पर बड़ी पारिस्थितिक प्रणालियों का हिस्सा हैं। हम जानते हैं कि इन प्रणालियों को पृथ्वी पर जीवन के लिए व्यवहार्य बने रहने के लिए संतुलन में आना चाहिए।

अधिक से अधिक लोग समझते हैं कि हमें "प्रकृति के संतुलन" के लिए सम्मान और देखभाल करनी चाहिए। हालाँकि, बढ़ते औद्योगीकरण के लगभग दो शताब्दियों के बाद, हम पृथ्वी के साथ अपनी सभ्यता को पुनः प्राप्त करना शुरू कर रहे हैं।

आज कई किताबें उपलब्ध हैं, इसलिए हमें प्रकृति के साथ अपने संतुलन को बहाल करने की आवश्यकता है, और कई ऐसे हैं जो "हरे रंग में रहते हैं"। इन पुस्तकों में कॉम्पैक्ट फ्लोरोसेंट लाइट बल्ब का उपयोग करना, शाकाहारी भोजन में स्थानांतरित करना, हमारे अपने बैग को स्टोर में ले जाना और कम कचरा पैदा करना जैसे विचार शामिल हैं। इस प्रकार की क्रियाएं बहुत महत्वपूर्ण हैं। वे निरंतर जीवन जीने की नैतिक प्रतिबद्धता स्थापित करते हैं।

दुर्भाग्य से, कई "लाइव ग्रीन" पुस्तकें उन परिवर्तनों को प्रस्तुत करती हैं जो हमें प्राप्त करने के लिए बहुत कम हैं, जहां हमें औद्योगिक सभ्यता द्वारा नष्ट किए गए वैश्विक नुकसान को कम करने के लिए खपत के संदर्भ में होना चाहिए। यहां तक ​​कि अगर हम इन पुस्तकों का सुझाव देते हैं, तो हमारी कुल खपत लगभग आधी हो जाती है, फिर भी हमारी बढ़ती जनसंख्या को हमारी पृथ्वी की सीमा में रखना पर्याप्त नहीं है।

यह हमारे अंतर्निहित अर्थ संरचनाओं में गहन परिवर्तन के माध्यम से ही है कि हम पृथ्वी पर अपने घर को बनाए रखने के लिए आवश्यक परिवर्तन करने की ताकत जुटाएंगे (ध्यान दें: पृथ्वी हमारे साथ या उसके बिना जाएगी)।

बदलते विश्वास और अनुभव

बाहर, "दुनिया में" परिवर्तन स्थिरता की पहेली का एक अनिवार्य हिस्सा हैं। अंदर के परिवर्तन - अंतर्निहित मान्यताएं और अनुभव जो हम एक-दूसरे और पृथ्वी के संबंध में हैं - समान रूप से महत्वपूर्ण हैं, और अक्सर अनदेखी की जाती है। पश्चिमी विश्वास प्रणाली पृथ्वी के साथ हमारे अंतर्संबंध की गहराई की हमारी सामूहिक मान्यता में एक अंधे स्थान को प्रोत्साहित करती है।

हमें अपनी मान्यताओं को इस बारे में बदलना चाहिए कि जो सार्थक और महत्वपूर्ण है, उसे निरंतर जीना चाहिए। एक पुनर्योजी सभ्यता के व्यस्त नागरिक बनने के लिए, हमें अपने मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक स्वयं को जीवन की लय के साथ संरेखित करने की आवश्यकता है: हमें उन तरीकों से जीना सीखना चाहिए जो पृथ्वी के साथ हमारे संबंध की सराहना करते हैं।

पृथ्वी समुदाय की देखभाल

कई पर्यावरण विचारक पृथ्वी समुदाय के साथ एक मार्ग के रूप में पृथ्वी समुदाय की देखभाल के मार्ग के साथ सामंजस्य देखते हैं। एल्डो लियोपोल्ड ने अपने प्रभावशाली निबंध "द लैंड एथिक" में तर्क दिया कि भूमि से जुड़ना भूमि की देखभाल के लिए आवश्यक है। [एक सैंड काउंटी पंचांग और रेखाचित्र यहाँ और वहाँ, अल्दो लियोपोल्ड]

लियोपोल्ड ने डार्विन से यह विचार लिया कि मानव नैतिकता मानव समाजों में निहित देखभाल से विकसित हुई है। डार्विन के अनुसार, मानव अस्तित्व देखभाल संबंधों पर निर्भर करता है, जैसे कि माँ और बच्चे के बीच। डार्विन ने कहा कि देखभाल के नियमों, या नैतिकता के बेहतर "नियमों" के साथ समाज मजबूत थे, जिससे नैतिकता प्रजातियों को आगे बढ़ाने का एक अनिवार्य तत्व बन गई। डार्विन की नैतिकता के दृष्टिकोण के आधार पर, लियोपोल्ड ने तर्क दिया कि पृथ्वी के नैतिक विकास के लिए पृथ्वी की देखभाल की आवश्यकता है।

डीप इकोलॉजिस्ट अर्ने नेस और जोआना मैसी, दो प्रभावशाली पर्यावरण विचारक, जो लियोपोल्ड के बाद आए, पृथ्वी की नैतिकता के लिए सबसे महत्वपूर्ण घटक के रूप में पृथ्वी की देखभाल भी करते हैं। पारिस्थितिक स्व की उनकी धारणा पृथ्वी समुदाय के साथ स्व-बोध के रूप में स्वयं की पहचान करने की आवश्यकता पर केंद्रित है।

Naess के अनुसार, पृथ्वी के साथ इस संबंध के माध्यम से विकसित की गई देखभाल ही एकमात्र साधन है जिसके द्वारा हम पृथ्वी के साथ संतुलन में आएंगे। पृथ्वी के साथ संतुलन में रहने के लिए आवश्यक परिवर्तन करने के लिए कर्तव्य एक मजबूत पर्याप्त आवेग नहीं है। केवल पृथ्वी को स्वयं के विस्तार के रूप में देखने से हम प्रकृति के साथ संतुलन में आ जाएंगे।

हम धरती से कैसे फिर से जुड़ सकते हैं?

लेकिन हम पृथ्वी के साथ कैसे जुड़ेंगे? स्वदेशी ज्ञानी सामाजिक संरचनाओं का उदाहरण देते हैं जो पारिस्थितिक चेतना को बढ़ावा देते हैं: पृथ्वी-चेतना। पश्चिमी संस्कृति में, अनुभव के इन रूपों को अक्सर "अतिरिक्त" माना जाता है।

पश्चिमी संस्कृति में हम एक्सट्रेंसरी अनुभव के रूप में क्या सोचते हैं, हालांकि, कई स्वदेशी संस्कृतियों में वास्तविकता के सामान्य क्षेत्र का एक हिस्सा माना जाता है, और यहां तक ​​कि प्रबुद्धता से पहले पश्चिमी संस्कृति में भी। केंद्रीय पर्यावरण विचारकों के अनुसार, पृथ्वी के साथ संतुलन में रहने के लिए, हमें एक समाज बनाने के लिए इन क्षमताओं को एक बार फिर से महसूस करना होगा, जिसमें एक पृथ्वी-सम्मान नैतिकता शामिल है।

हमारे कार्य का एक हिस्सा अवधारणात्मक क्षमताओं की खोज करना है जिसे स्वदेशी संस्कृतियों का सामना करने वाले शुरुआती नृवंशविज्ञानियों द्वारा "आदिम" के रूप में लिखा गया था। स्वदेशी तरीकों से बढ़ी हुई रुचि, और "शर्मिंदगी" में, अनुभव के इन खोए हुए तरीकों को बहाल करने के लिए एक आवेग का प्रतिनिधित्व करता है।

हमें अपनी पैतृक शैमिक विरासत में वापस आने की आवश्यकता है: जीवन को दैनिक रूप से "आध्यात्मिक" मोड के माध्यम से जीवन-जगत ​​के साथ गहराई से जुड़ा हुआ है। से बेरी के शब्दों में पृथ्वी का ड्रीम:

वर्तमान जैसे भ्रम के क्षणों में, हम केवल अपने स्वयं के तर्कसंगत अंतर्विरोधों से नहीं बचे हैं। हमें ब्रह्मांड की परम शक्तियों द्वारा समर्थित किया जाता है क्योंकि वे स्वयं को हमारे भीतर होने वाले सहज ज्ञान के माध्यम से हमारे सामने प्रस्तुत करते हैं। हमें केवल सहज सादगी से नहीं बल्कि आलोचनात्मक प्रशंसा के साथ इन सहजताओं के प्रति संवेदनशील बनने की जरूरत है। हमारे आनुवंशिक समर्थन के साथ यह अंतरंगता, और बड़ी ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के साथ इस बंदोबस्ती के माध्यम से, मुख्य रूप से दार्शनिक, पुजारी, नबी या प्रोफेसर की भूमिका नहीं है। यह शमानी व्यक्तित्व की भूमिका है, एक प्रकार जो हमारे समाज में एक बार फिर से उभर रहा है।

... न केवल हमारे समाज में शमनिक प्रकार उभर कर आ रहा है, बल्कि मानस के भी शोमैनिक आयाम हैं। महत्वपूर्ण सांस्कृतिक रचनात्मकता के दौर में, मानस का यह पहलू पूरे समाज में व्यापक भूमिका निभाता है और सभी बुनियादी संस्थानों और व्यवसायों में दिखाई देता है ...

यह शर्मनाक अंतर्दृष्टि विशेष रूप से अभी महत्वपूर्ण है जब इतिहास मुख्य रूप से राष्ट्रों के भीतर या राष्ट्रों के बीच नहीं, बल्कि मनुष्यों और पृथ्वी के बीच, अपने सभी जीवित प्राणियों के साथ बनाया जा रहा है। इस संदर्भ में हमारे सभी व्यवसायों और संस्थानों को मुख्य रूप से इस बात से आंका जाना चाहिए कि वे किस हद तक इस मानव-पृथ्वी संबंध को बढ़ाते हैं।

धीमा होते हुए

हमारी पृथ्वी से जुड़े हमारे रास्ते को खोजने का एक महत्वपूर्ण पहला कदम, पारिस्थितिक खुद को धीमा कर रहा है। हमें धीमा करने की जरूरत है। कम करो। कम होना। काम बनाओ। कम उत्पादन करते हैं। कम फेंको। कम जलाओ।

औद्योगिक प्रतिमान की विकास की मानसिकता में, बेहतर माना जाता है। मान्यताओं के परिणाम जो हमें और अधिक करने के लिए दबाते हैं, वे हैं कि हम अक्सर दुखी और बीमार होते हैं, प्रकृति, हमारी आत्मा और एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं। हममें से कई लोग दैनिक आधार पर परेशान, फंसे, खोए और चिंतित महसूस करते हैं।

न केवल हम अपने अतिप्रसार में स्वास्थ्य और संतुलन खोजने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, हम अपने परिमित ग्रह के संसाधनों को भी जल्दी से खा रहे हैं। जैसा कि जेनी मूर और विलियम ई। रीस ने इसे अपने लेख "गेटिंग टू वन-प्लैनेट लिविंग" में रखा है, हम "पारिस्थितिक ओवरशूट" में हैं - हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले अक्षय संसाधनों को प्रदान करने और हमारे कार्बन कचरे को अवशोषित करने के लिए 1.5 ग्रहों के बराबर की आवश्यकता है। " ये लेखक पूछते हैं, हम एक-ग्रह पर कैसे रहते हैं? वे "दुनिया में" समाधान की एक किस्म प्रदान करते हैं।

पर्यावरणविदों के बीच अक्सर यह सवाल उठता है कि इस प्रकार के बदलाव करना इतना कठिन क्यों है? क्या यह आदत, संस्कृति, अभिमान, मीडिया, आलस्य की ओर मानव प्रवृत्ति का बल है? हमें पता है कि हमें क्या करने की आवश्यकता है, फिर भी हम ऐसा करने में सक्षम नहीं दिखते। हमें अपनी आदतों को बदलने के लिए अपने अंतर्निहित अर्थ सिस्टम को स्थानांतरित करने की आवश्यकता है।

धीमा करने का प्रयास करने से कई गहरा डर पैदा हो सकता है क्योंकि हम उन मूल्यों और विश्वास प्रणालियों से दूर हो जाते हैं जिन्होंने हमारे राष्ट्रों, समुदायों और यहां तक ​​कि परिवारों को दशकों तक या, कुछ मामलों में, सदियों से मार्गदर्शन किया है। एक वर्तमान और शक्तिशाली अंतर्निहित प्रेरणा पैसा बनाने के लिए हमारे जीवन को व्यवस्थित करना है।

हम इसे बढ़ते हुए भोजन में बदल सकते हैं, उपचार के लिए, एक साथ होने के लिए। अक्सर, इनमें से कई अन्य चीजें पैसे बनाने की हमारी आवश्यकता के आसपास फिट होती हैं: हमारी संस्कृति में विनिमय का प्राथमिक माध्यम। हालांकि यह कल्पना करना मुश्किल है, एक रैखिक आर्थिक मानसिकता के भीतर रहने के विकल्प हैं।

एक पुनर्योजी सभ्यता

हमें दुनिया में होने के हमारे तरीकों को फिर से अपनाने के लिए तरीकों की आवश्यकता है; लेकिन आवश्यक परिवर्तन का स्तर केवल एक आध्यात्मिकता के साथ हो सकता है। सभी सभ्यताओं में अनुष्ठानों की व्यवस्थाएं हैं जो विश्वासों का समर्थन करती हैं और उन्हें बनाए रखती हैं, और उन विश्वासों के लिए काम करने के लिए आवश्यक साहस को कम करती हैं।

एक पुनर्योजी सभ्यता को एक अनुष्ठान की प्रणाली की आवश्यकता होती है, एक आध्यात्मिकता, साथ ही साथ। एक वैश्विक आंदोलन के रूप में, यह आध्यात्मिकता विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक विश्वासों पर लागू होनी चाहिए। डोलोरेस लाउचेपेल ने अपने अब तक के प्रसिद्ध लेख में "अनुष्ठान आवश्यक है," पृथ्वी केंद्रित लेखों के बारे में निम्नलिखित बातें बताई हैं।

दुनिया भर के अधिकांश देशी समाजों में तीन सामान्य विशेषताएं थीं: उनका अपनी जगह के साथ एक अंतरंग, सचेत संबंध था; वे स्थिर "टिकाऊ" संस्कृतियां थीं, जो अक्सर हजारों वर्षों तक चलती थीं; और उनके पास एक समृद्ध औपचारिक और अनुष्ठानपूर्ण जीवन था। उन्होंने इन तीनों को अंतरंग रूप से देखा।

© 2020 तक एलिजाबेथ ई। मेकेम, पीएच.डी. सभी अधिकार सुरक्षित।
पुस्तक से अनुमति के साथ अंश: अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग।
प्रकाशक: Findhorn प्रेस, एक divn। का आंतरिक परंपराएं

अनुच्छेद स्रोत

अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग: शमनिक इकोथैरेपी प्रैक्टिस
एलिजाबेथ ई। मेचम द्वारा, पीएच.डी.

अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग: एलिजाबेथ ई। मैचम, पीएच.डी.एक पारिस्थितिक युग की भोर में पश्चिमी संस्कृति के भीतर एक जागृत जागृति, अर्थ स्पिरिट ड्रीमिंग यह बताता है कि चिकित्सा की वैश्विक चेतना का जन्म कैसे व्यक्तिगत और सामूहिक आध्यात्मिक विकास के प्रति हमारी प्रतिबद्धता पर निर्भर करता है। एक जीवित प्रकृति आध्यात्मिकता की हमारी शर्मनाक विरासत के लिए हमें वापस बुलाते हुए, यह मैनुअल पृथ्वी के अंतरंग प्रेम के लिए आवश्यक यात्रा पर बहुत आवश्यक मार्गदर्शन प्रदान करता है।

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लेखक के बारे में

एलिजाबेथ ई। मेचम, पीएच.डी.एलिजाबेथ ई। मेचम, पीएचडी, एक पर्यावरण दार्शनिक, शिक्षक, मरहम लगाने वाले, आध्यात्मिक गुरु और संगीतकार हैं। वह लेक एरी इंस्टीट्यूट फॉर होलिस्टिक एनवायरनमेंटल एजुकेशन की संस्थापक और कोडाइटर है। उनकी कार्यशालाएं और प्रशिक्षण पाठ्यक्रम दीक्षा संबंधी अनुभव प्रदान करते हैं जो पृथ्वी और ब्रह्मांड के छात्र के रूप में उनके दीर्घकालिक जुड़ाव को दर्शाते हैं। उसकी वेबसाइट पर जाएँ elizabethmeacham.com/

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