मृत्यु के साथ एक ब्रश आपको अपने जीवन पर पुनर्विचार कर सकता है। छवि द्वारा यलोह
आप मरने के विचार के बारे में कैसा महसूस करते हैं? क्या यह ऐसा कुछ है जिसके बारे में आप अक्सर सोचते हैं? या यह आपको चिंतित महसूस करता है? ये ऐसे प्रश्न हैं, जिनमें से कई ने हाल के दिनों में विचार किया है। महामारी ने हमें याद दिलाया है मौत हमेशा करीब है और एक ऐसी घटना है जिसका सामना हम सभी को करना होगा।
आम तौर पर, हालांकि, मृत्यु एक वर्जित विषय है। हमें सिखाया जाता है कि मौत एक ऐसी चीज है जिससे हमें दूर भागना चाहिए और भूलने की कोशिश करनी चाहिए। यदि हम अपनी स्वयं की मृत्यु दर पर विचार करना शुरू करते हैं - तो यह पारंपरिक ज्ञान बन जाता है - हम बन जाएंगे चिंतित और उदास.
जबकि हमारे पूर्वजों ने नियमित रूप से लोगों को मरते और मृत शरीर को देखा होगा, हम हैं मौत से बचा हुआ आधुनिक चिकित्सा पद्धतियों द्वारा। लोग आमतौर पर घर के बजाय अस्पतालों में मर जाते हैं और मृत्यु के तुरंत बाद, उनके शवों को अंतिम संस्कार के घरों में ले जाया जाता है, जहां हमें आमतौर पर उन्हें देखने के लिए एक नियुक्ति करनी होती है।
लेकिन एक चीज जो मैंने लगातार पाई है अनुसंधान एक मनोवैज्ञानिक के रूप में यह है कि मृत्यु के साथ एक मुठभेड़ - या यहां तक कि सिर्फ गंभीरता से मौत पर विचार कर रहा है - एक शक्तिशाली सकारात्मक प्रभाव हो सकता है।
मैंने पाया है कि जो लोग दुर्घटनाओं, गंभीर बीमारियों और अन्य करीबी ब्रश के साथ मृत्यु दर से बचते हैं, वे दुनिया को नई आँखों से देखते हैं। वे अब जीवन नहीं लेते - और लोगों को अपने जीवन में - के लिए दी।
उनके पास एक नई क्षमता है वर्तमान में जियोछोटी और सरल चीजों के लिए एक नई सराहना के साथ, जैसे कि प्रकृति में होना, आकाश और सितारों को देखना और परिवार के साथ समय बिताना।
उनके पास परिप्रेक्ष्य की एक व्यापक भावना भी है, इसलिए चिंताएं जिन्होंने उन्हें महत्वपूर्ण नहीं होने से पहले उन पर अत्याचार किया था। और वे कम भौतिकवादी और अधिक परोपकारी बन जाते हैं। उनके रिश्ते अधिक अंतरंग और प्रामाणिक हो जाते हैं।
और कई मामलों में, ये प्रभाव गायब नहीं होते हैं। यद्यपि वे समय के साथ थोड़ा कम तीव्र हो सकते हैं, वे स्थायी लक्षणों के रूप में स्थापित हो जाते हैं।
परिवर्तन और खुशी
मेरी किताब में अंधेरे से बाहर, मैं मैनचेस्टर के एक व्यक्ति टोनी की कहानी सुनाता हूं, जिसे 52 साल की उम्र में दिल का दौरा पड़ा था, उस समय जब वह एक सफल व्यापारी था, हफ्ते में 60 घंटे काम करता था। जब वह बरामद हुआ, तो उसे लगा जैसे वह एक सपने से जाग गया है। अचानक, वह उन चीजों के मूल्य के बारे में जानता था जो उन्होंने हमेशा के लिए ले ली थीं, जैसे कि उनके जीवन में लोग, उनके आस-पास की प्राकृतिक चीजें और स्वयं जीवित होने का तथ्य।
उसी समय, जो लक्ष्य पहले उसके जीवन पर हावी थे - जैसे कि पैसा, सफलता और स्थिति - पूरी तरह से महत्वहीन लग रहा था। उन्होंने एक आंतरिक खुशी और प्रकृति और अन्य लोगों के साथ संबंध की भावना महसूस की, जो वह पहले कभी नहीं जानते थे।
इस परिवर्तन के परिणामस्वरूप, टोनी ने अपने व्यवसाय को बेचने और एक लॉन्डरेट खरीदने के लिए पैसे के हिस्से का उपयोग करने का फैसला किया। स्थानीय क्षेत्र में, उन्हें "लॉन्ड्रेट गुरू" के रूप में जाना जाता था क्योंकि वह अपने ग्राहकों को अपने परिवर्तनकारी अनुभव के बारे में बताते थे और उन्हें याद दिलाते थे कि उन्हें अपने जीवन में कुछ भी नहीं लेना है। जैसा कि उन्होंने मुझसे कहा, “मुझे पता है कि जीवित होने का क्या मतलब है, यह कितना अद्भुत है। और मैं इसे कई अन्य लोगों के साथ साझा करना चाहता हूं। "
मृत्यु का समाना
मौत से सामना वास्तव में कभी-कभी हमें जगा सकता है। वे हमें एक ट्रान्स जैसी स्थिति से बाहर निकालते हैं जिसमें हम जीवन के प्रति उदासीन होते हैं और हमारे जीवन में आशीर्वाद से अनजान होते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि हम केवल मौत पर विचार करके इन लाभों में से कुछ हासिल कर सकते हैं।
बौद्ध परंपरा में, प्राचीन काल में भिक्षुओं को कब्रिस्तानों में ध्यान करने, या किसी भी मृत, मृत शरीर के बगल में बैठने के लिए सलाह दी जाती थी जो वे अपनी यात्रा पर पाते थे। उन्हें यह सोचने की सलाह दी गई थी कि एक दिन यह उनका भी भाग्य होगा, क्योंकि जीवन की अपूर्णता और दुनिया से जुड़े रहने की मूर्खता के बारे में पता है।
कई बौद्ध अभी भी मृत्यु ध्यान और कब्रिस्तान चिंतन का अभ्यास करते हैं। Pexels
एक बौद्ध ग्रंथ में, सतीपतन सुत्त, बुद्ध अपने भिक्षुओं से कहते हैं कि यदि वे एक मृत शरीर देखते हैं - एक वह जो नया मृत है, एक जानवरों द्वारा खाया जा रहा है या एक जो एक कंकाल या हड्डियों के ढेर से ज्यादा कुछ नहीं है - उन्हें खुद को बताना चाहिए: "मेरा अपना शरीर है उसी प्रकृति का; इस तरह यह बन जाएगा और इससे नहीं बचेगा ”। इस तरह, भिक्षु जीवन की अपूर्णता से परिचित हो जाता है, और बुद्ध के शब्दों में: "जीवन अलग हो जाता है, और दुनिया में कुछ भी नहीं होता है"।
यह अतिवादी लग सकता है, लेकिन हमें खुद को मौत की वास्तविकता को याद दिलाना होगा। पिछले कुछ वर्षों में, "मौत का कैफे“एक बढ़ती हुई घटना रही है। लोग बस एक साथ इकट्ठा होते हैं और मृत्यु के बारे में बात करते हैं, उनकी भावनाओं और दृष्टिकोण पर चर्चा करते हैं। मेरे विचार में, यह कुछ ऐसा है जो हमें नियमित रूप से करना चाहिए। शवों के बगल में ध्यान करना हमारे लिए संभव नहीं है, लेकिन हमें मृत्यु की वास्तविकता और अपरिहार्यता पर विचार करने के लिए हर दिन लेना चाहिए।
मृत्यु हमेशा मौजूद है, और इसकी परिवर्तनकारी शक्ति हमेशा हमारे लिए सुलभ है। अपनी खुद की मृत्यु के बारे में जागरूक होना एक मुक्ति और जागृत अनुभव हो सकता है, जो कि - विरोधाभासी रूप से, ऐसा लग सकता है - हमें प्रामाणिक और पूरी तरह से जीने में मदद करें, शायद हमारे जीवन में पहली बार।
लेखक के बारे में
स्टीव टेलर, मनोविज्ञान में वरिष्ठ व्याख्याता, लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय
इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.
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