छवि द्वारा Gerd Altmann

हमारे प्रागैतिहासिक पूर्वज अपने निकटतम परिवेश या अपने समुदाय से अलगाव की भावना के बिना, जुड़ाव की स्थिति में रहते थे। यह उनके सामाजिक और यौन समतावाद और उनकी शक्ति-साझाकरण प्रथाओं में परिलक्षित हुआ, जिसमें यह सुनिश्चित करने के उपाय भी शामिल थे कि प्रमुख, सत्ता-भूखे लोग नियंत्रण न लें।

हालाँकि, कुछ बिंदु पर वियोग में "गिरावट" हुई। यह आंशिक रूप से कृषि के आगमन और बस्तियों और कस्बों के विकास के साथ एक गतिहीन जीवन शैली में बदलाव से जुड़ा हो सकता है। शायद सबसे बुनियादी तौर पर, यह एक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन से जुड़ा था: स्वयं की अधिक व्यक्तिगत भावना का विकास।

वियोग में पतन

वियोग में गिरावट गंभीर थी. अधिकांश पूर्व-आधुनिक समाज - 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक - अत्यधिक कटे हुए थे, जिनमें उच्च स्तर की क्रूरता, हिंसा और सामाजिक उत्पीड़न था।

यदि आधुनिक यूरोपीय या अमेरिकी वापस यात्रा कर सकें, मान लीजिए, 17वीं शताब्दी में, तो वे उस क्रूरता से आश्चर्यचकित हो जाएंगे जो उनके पूर्वजों के जीवन में भरी हुई थी। ब्रिटेन और फ़्रांस जैसे देशों में बच्चों और जानवरों पर बड़े पैमाने पर क्रूरता होती थी। अवांछित शिशुओं को नियमित रूप से छोड़ दिया जाता था, जबकि गरीब माता-पिता कभी-कभी अपने बच्चों को चोर या वेश्या बनने के लिए प्रशिक्षित करते थे। सड़कों पर बेघर बच्चों की भीड़ उमड़ती थी, जिन्हें अक्सर आवारागर्दी के आरोप में गिरफ्तार कर जेल भेज दिया जाता था।

अपराधियों की सज़ा आधुनिक सऊदी अरब या तालिबान जितनी ही बर्बर थी। लोगों को चोरी या सेंधमारी जैसे मामूली अपराधों के लिए फाँसी दे दी जाती थी, और मनोरंजन का एक अन्य लोकप्रिय रूप स्टॉक था, जब जनता के सदस्य छोटे अपराधियों पर सड़े हुए फल और पत्थर फेंकते थे, जो कभी-कभी उनकी चोटों से मर जाते थे।

महिलाओं की स्थिति बहुत निम्न थी, उनकी शिक्षा या व्यवसायों तक बहुत कम या कोई पहुँच नहीं थी। समाजों पर वंशानुगत अभिजात वर्ग का शासन था जो अत्यधिक विशेषाधिकार और धन का जीवन जीते थे जबकि किसान जीवित रहने के लिए संघर्ष करते थे। ऐसे समाज अत्यधिक धार्मिक थे, और विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के बीच गृहयुद्ध और पड़ोसी देशों के साथ धार्मिक युद्धों का खतरा था।

कनेक्शन की ओर एक नई लहर

हालाँकि, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एक बदलाव शुरू हुआ। न्याय और अधिकारों के महत्व के बारे में एक नई जागरूकता के साथ-साथ सहानुभूति और करुणा की एक नई लहर उभरी। इससे महिला अधिकार आंदोलन, गुलामी-विरोधी आंदोलन, पशु अधिकार आंदोलन, लोकतंत्र और समतावाद की अवधारणाओं का विकास इत्यादि का उदय हुआ। यह ऐसा था मानो मनुष्यों में एक-दूसरे से जुड़ने की एक नई क्षमता आ गई हो, मानो अब वे दुनिया को एक-दूसरे के नजरिए से देखने में सक्षम हो गए हों और एक-दूसरे की पीड़ा को महसूस कर सकें।

अन्याय और मानवाधिकारों के प्रति इस नई जागरूकता ने फ्रांसीसी क्रांति और अमेरिकी संविधान को जन्म दिया। दोनों ने इस बात पर जोर देकर पुरानी सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दी कि सभी मनुष्य समान रूप से पैदा हुए हैं और समान अवसरों और अधिकारों के हकदार हैं।

कनेक्शन की प्रवृत्ति 19वीं और 20वीं शताब्दी तक जारी रही। लोकतंत्र दूसरे देशों में फैल गया। सेक्स और शरीर के प्रति खुलेपन के बढ़ने के साथ-साथ महिलाओं की स्थिति में भी वृद्धि जारी रही। वर्ग विभाजन समाप्त हो गया, क्योंकि आबादी के बड़े हिस्से (महिलाओं सहित) को शिक्षा, स्वास्थ्य देखभाल, स्वच्छता और बेहतर आहार तक पहुंच प्राप्त हुई। (पुरानी सामाजिक संरचनाओं के विघटन का एक विनाशकारी दुष्परिणाम यह था कि इसने अति-असंतुष्ट लोगों को ऊपर उठने और सत्ता पर कब्ज़ा करने की अनुमति दी, जैसा कि सोवियत रूस और नाज़ी जर्मनी में हुआ था।)

जुड़ाव की बढ़ती भावना 

20वीं सदी में, प्रकृति से जुड़ाव की बढ़ती भावना ने पर्यावरण आंदोलन को जन्म दिया। जानवरों के प्रति बढ़ती सहानुभूति के कारण शाकाहार और शाकाहारीवाद में वृद्धि हुई। लैंगिक भूमिकाएं कम परिभाषित हो गई हैं, पुरुष और महिलाएं बाहरी और इनडोर दोनों दुनिया साझा करते हैं। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से, विशेषकर यूरोप में, शांति और मेल-मिलाप की ओर रुझान बढ़ा है। जो राष्ट्र लगातार एक-दूसरे के साथ युद्ध में थे - जैसे कि फ्रांस, स्पेन, ब्रिटेन, जर्मनी और अन्य - लगभग आठ दशकों से शांति में हैं।

हाल के दशकों में एक और महत्वपूर्ण प्रवृत्ति आध्यात्मिक पथों और प्रथाओं का पालन करने वाले लोगों की बढ़ती संख्या रही है - और ऐसा करते हुए, वे अपने अस्तित्व की खोज करते हैं और अपनी जागरूकता का विस्तार करते हैं। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि आध्यात्मिक विकास अनिवार्य रूप से बढ़े हुए संबंध की दिशा में एक आंदोलन है।

कनेक्शन और विकास

19वीं सदी से कनेक्शन की दिशा में आंदोलन क्यों चल रहा है? वियोग कठिनाई से जुड़ा हुआ है, इसलिए एक संभावना यह हो सकती है कि यह आंदोलन हाल के दिनों में बेहतर जीवन स्तर का परिणाम है। हालाँकि, कनेक्शन की दिशा में आंदोलन शुरू होने के बाद तक अधिकांश लोगों की जीवन स्थितियों में उल्लेखनीय सुधार नहीं हुआ।

अधिकांश सामान्य यूरोपीय और अमेरिकी लोगों के लिए, 20वीं सदी तक जीवन कठिन बना रहा। 19वीं शताब्दी के दौरान, औद्योगिक क्रांति के कारण, कई सामान्य लोगों के लिए रहने की स्थितियाँ वास्तव में बदतर हो गईं। वास्तव में, हम शायद कनेक्शन और रहने की स्थिति के बीच के कारण संबंध को उलट सकते हैं: यह कनेक्शन की दिशा में एक आंदोलन था जिसने श्रमिक वर्ग के लोगों की रहने की स्थिति में सुधार लाया, जब मध्यम और उच्च वर्ग के लोग (जैसे राजनेता और कारखाने के मालिक) उनकी दुर्दशा के प्रति सहानुभूति रखने लगे और रहने और काम करने की स्थिति में सुधार के लिए उपाय करने लगे।

In गिरावट, मैंने सुझाव दिया कि कनेक्शन की दिशा में आंदोलन अनिवार्य रूप से एक है विकासवादी घटना। भौतिक स्तर पर, विकास जीवन रूपों में भिन्नता और जटिलता की एक प्रक्रिया है। लेकिन विकास भी एक आंतरिक, मानसिक पहलू है। जैसे-जैसे जीवित प्राणी शारीरिक रूप से अधिक जटिल होते जाते हैं, वे अधिक संवेदनशील और जागरूक भी होते जाते हैं। वे अपने आस-पास की दुनिया, अन्य जीवित प्राणियों और अपने स्वयं के आंतरिक जीवन के बारे में अधिक जागरूक हो जाते हैं।

इस दृष्टिकोण से, विकास स्वयं संबंध की ओर एक आंदोलन है। जैसे-जैसे जीवित प्राणी अधिक जागरूक हो जाते हैं, वे दुनिया से, एक-दूसरे से और अपने स्वयं के आंतरिक अस्तित्व से अधिक जुड़ जाते हैं। तो मेरे विचार में, पिछले 250 वर्षों में बढ़ता सामाजिक संबंध इस विकासवादी आंदोलन की अभिव्यक्ति थी। मूलतः, यह जागरूकता के सामूहिक विस्तार का प्रतिनिधित्व करता था - और उसके कारण भी था। यह व्यक्तिगत आध्यात्मिक विकास पर भी लागू होता है, जिसमें जागरूकता का व्यक्तिगत विस्तार शामिल है, और यह संबंध बढ़ाने की एक प्रक्रिया भी है।

एक नया विकासवादी आंदोलन 

यह सब सवाल पैदा करता है: ऐसा विकासवादी आंदोलन अब क्यों हो रहा होगा? यह लगभग 250 साल पहले क्यों शुरू हुआ होगा, और पिछले कुछ दशकों में इसकी तीव्रता में वृद्धि हुई है?

शायद ऐसा होने का कोई विशेष कारण नहीं है। विकासवादी विकास समय-समय पर अनायास ही घटित हो सकता है। मैं नव-डार्विनवादी दृष्टिकोण से सहमत नहीं हूं कि विकास एक आकस्मिक और यादृच्छिक प्रक्रिया है। जैसा कि मेरी पुस्तक में चर्चा की गई है आध्यात्मिक विज्ञाननव-डार्विनवाद पर अधिक से अधिक जीवविज्ञानी सवाल उठा रहे हैं, जो मानते हैं कि विकासवादी प्रक्रिया की चौंका देने वाली रचनात्मकता को यादृच्छिक उत्परिवर्तन और प्राकृतिक चयन के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता है। जिस प्रकार के यादृच्छिक उत्परिवर्तन जीवित रहने का लाभ प्रदान करते हैं, वे पृथ्वी पर जीवन की संपूर्ण विविधता को ध्यान में रखते हुए बहुत कम होते हैं।

मेरा मानना ​​है कि एक रचनात्मकता है निहित विकासवादी प्रक्रिया के भीतर, एक प्रेरणा जो जीवन रूपों को बढ़ती शारीरिक जटिलता और व्यक्तिपरक जागरूकता की ओर ले जाती है।

जैसा कि जीवाश्म विज्ञानी साइमन कॉनवे मॉरिस ने लिखा है, विकास में उचित समाधान तक पहुंचने की "अद्भुत क्षमता होती है।" इसकी एक अभिव्यक्ति "अनुकूली उत्परिवर्तन" (या गैर-यादृच्छिक उत्परिवर्तन) की घटना है जो बताती है कि लाभकारी उत्परिवर्तन अनायास हो सकते हैं, जब जीवन रूपों को जीवित रहने में मदद करने के लिए उनकी आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, जब बैक्टीरिया जो लैक्टोज को संसाधित करने में असमर्थ होते हैं, उन्हें लैक्टोज-समृद्ध माध्यम में रखा जाता है, तो उनकी 20% कोशिकाएं जल्दी से लैक+ रूप में बदल जाती हैं, ताकि वे लैक्टोज को संसाधित कर सकें। ये उत्परिवर्तन बैक्टीरिया के जीनोम का हिस्सा बन जाते हैं और भविष्य की पीढ़ियों को विरासत में मिलते हैं।

आप विकास की प्रक्रिया की तुलना जैविक विकास की प्रक्रिया से कर सकते हैं जिससे मनुष्य गर्भाधान से वयस्कता तक गुजरता है। अपरिहार्य विकास की एक समान प्रक्रिया है - शारीरिक जटिलता और चेतना दोनों के संदर्भ में - बड़े पैमाने पर विस्तारित पैमाने पर, पहले एकल-कोशिका वाले जीवन रूपों से लेकर जानवरों और मनुष्यों और उससे आगे तक। इन संदर्भों में, शायद पिछले 250 वर्षों में हुए परिवर्तन विकास की गति के समान हैं जिनसे बच्चे समय-समय पर गुजरते हैं।

इकोसाइकोपैथोलॉजी - अस्तित्व के लिए एक खतरा

दूसरी ओर, विकास में तेजी इसलिए आ सकती है क्योंकि इसकी आवश्यकता है, उसी तरह अनुकूली उत्परिवर्तन तब होते हैं जब वे किसी जीवन रूप के अस्तित्व के लिए आवश्यक होते हैं। शायद यह संभावित पारिस्थितिक तबाही के कारण हो रहा है जो एक प्रजाति के रूप में हमारे अस्तित्व को खतरे में डाल रहा है।

यह संभावित पारिस्थितिक तबाही हमारे वियोग में पड़ने का सबसे गंभीर परिणाम है। मनुष्य में प्रकृति से अलगाव की भावना विकसित हुई। प्रागैतिहासिक मानव प्रकृति से गहराई से जुड़े हुए थे, मानो वे हों अंदर यह, भागीदारी में रहना। समकालीन मूल निवासियों को देखते हुए, हमारे पूर्वजों को अपनी भूमि के साथ एक घनिष्ठ बंधन महसूस हुआ, जैसे कि उन्होंने इसके साथ अपना अस्तित्व साझा किया हो। उन्होंने महसूस किया कि प्राकृतिक घटनाएँ संवेदनशील और पवित्र थीं, आध्यात्मिक सार से ओत-प्रोत थीं।

हालाँकि, पतझड़ ने प्रकृति से हमारा नाता तोड़ दिया। हम अब थे बाहर प्रकृति, इसे दूर से, द्वंद्व की स्थिति में देखते हुए। प्रकृति विरक्त हो गयी. ये बन गया अन्य हमारे लिए, लड़ने के लिए एक दुश्मन और शोषण करने के लिए संसाधनों की आपूर्ति। पेड़, चट्टानें और यहाँ तक कि जानवर भी उपयोग और दुरुपयोग की वस्तु बन गए।

इस अर्थ में, जलवायु आपातकाल अपरिहार्य था, जैसे ही हम प्रकृति से बाहर चले गए और इसकी पवित्रता की भावना खो दी। अब हमारे लिए प्रकृति का लापरवाही से दुरुपयोग और शोषण करना संभव हो गया है, उसी तरह जैसे मनोरोगी लक्षण वाले लोग दूसरों का शोषण करते हैं। वास्तव में, आप प्रकृति के प्रति हमारे असंबद्ध रवैये को इस प्रकार चित्रित कर सकते हैं ईकोसाइकोपैथी.

इकोसाइकोपैथी को "प्राकृतिक दुनिया के प्रति सहानुभूति और जिम्मेदारी की कमी, जिसके परिणामस्वरूप इसका दुरुपयोग और शोषण होता है" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। अन्य लोगों के साथ मनोरोगियों के संबंधों की तरह, प्रकृति के प्रति हमारी संस्कृति का दृष्टिकोण वर्चस्व और नियंत्रण पर आधारित है। उसी तरह जैसे पुरुष महिलाओं पर हावी होते हैं, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग निम्न वर्गों पर हावी होते हैं, और राष्ट्र एक-दूसरे पर हावी होने की कोशिश करते हैं, अलग-अलग समाज प्रकृति, अन्य प्रजातियों और पूरी पृथ्वी पर हावी होने की कोशिश करते हैं।

स्वदेशी लोगों ने हमेशा माना है कि आधुनिक समाज इकोसाइकोपैथी से पीड़ित हैं, भले ही उन्होंने उस शब्द का इस्तेमाल न किया हो। लगभग पहले ही क्षण से जब यूरोपीय लोग अमेरिका के तटों पर पहुंचे, मूल अमेरिकी भूमि के प्रति उपनिवेशवादियों के शोषणकारी रवैये से भयभीत थे। जैसा कि चीफ सिएटल ने 1854 में कहा था, "उसकी [श्वेत व्यक्ति की] भूख पृथ्वी को निगल जाएगी और अपने पीछे केवल एक रेगिस्तान छोड़ जाएगी।"

प्रकृति के प्रति हमारे शोषणकारी रवैये का अपरिहार्य अंतिम बिंदु उस नाजुक पारिस्थितिकी तंत्र का पूर्ण विघटन है जिस पर हमारा जीवन निर्भर करता है। यह व्यवधान पहले से ही अच्छी तरह से चल रहा है, जिसके परिणामस्वरूप बाढ़ और तूफान जैसी अधिक चरम मौसम की घटनाएं और अन्य प्रजातियों का बड़े पैमाने पर विलुप्त होना हो रहा है। यदि इस प्रक्रिया की जाँच नहीं की गई, तो पृथ्वी पर जीवन और अधिक चुनौतीपूर्ण हो जाएगा, जब तक कि मानव जाति एक और विलुप्त प्रजाति नहीं बन जाती।

प्रतिरोध की बढ़ती लहर 

सौभाग्य से, कनेक्शन की दिशा में आंदोलन के एक भाग के रूप में, इस प्रक्रिया के प्रति प्रतिरोध की लहर बढ़ रही है। जैसा कि हमने देखा, प्रकृति के प्रति एक नया सहानुभूतिपूर्ण रवैया लगभग 250 साल पहले उभरना शुरू हुआ (जैसा कि रोमान्टिक्स द्वारा प्रमाणित है)। हाल के दशकों में, पर्यावरण जागरूकता बड़े पैमाने पर बढ़ी है, और सामाजिक आंदोलनों और समूहों की एक विस्तृत श्रृंखला ने इकोसाइकोपैथिक दृष्टिकोण को चुनौती दी है। यह सांस्कृतिक युद्धों का एक पहलू है: कटे हुए लोगों के बीच संघर्ष जो अभी भी प्रकृति के प्रति मनोरोगी रवैया महसूस करते हैं और लाभ के लिए पृथ्वी का दुरुपयोग करना जारी रखते हैं, और जुड़े हुए लोग जो प्राकृतिक दुनिया के प्रति सहानुभूति और जिम्मेदारी महसूस करते हैं।

तो ऐसा हो सकता है कि - कम से कम आंशिक रूप से - कनेक्शन की दिशा में एक विकासवादी आंदोलन एक अनुकूली प्रक्रिया है जो हमारे अस्तित्व के लिए आवश्यक है। यह देखना निश्चित रूप से कठिन है कि हम इस विकासवादी बदलाव के बिना कैसे जीवित रहेंगे। हम यह अनुमान नहीं लगा सकते कि हमारे सांस्कृतिक युद्धों का नतीजा क्या होगा, या अपूरणीय क्षति होने से पहले समय पर बदलाव आएगा या नहीं। मानव जाति का भविष्य वियोग और संबंध के बीच अधर में लटका हुआ है।

कॉपीराइट 2023. सर्वाधिकार सुरक्षित।
प्रकाशक की अनुमति से अनुकूलित,
आईएफएफ बुक्स, जॉन हंट पब्लिशिंग की एक छाप।

आलेख स्रोत:

पुस्तक: डिस्कनेक्ट किया गया

डिसकनेक्टेड: मानव क्रूरता की जड़ें और कैसे कनेक्शन दुनिया को ठीक कर सकता है
स्टीव टेलर पीएचडी द्वारा

डिस्कनेक्ट किया गया मानव स्वभाव की एक नई दृष्टि और मानव व्यवहार और सामाजिक समस्याओं की एक नई समझ प्रदान करता है। जुड़ाव सबसे आवश्यक मानवीय गुण है - यह हमारे व्यवहार और हमारी भलाई के स्तर को निर्धारित करता है। क्रूरता वियोग की भावना का परिणाम है, जबकि "अच्छाई" संबंध से उत्पन्न होती है।

असंबद्ध समाज पितृसत्तात्मक, श्रेणीबद्ध और युद्धप्रिय होते हैं। जुड़े हुए समाज समतावादी, लोकतांत्रिक और शांतिपूर्ण होते हैं। हम सामाजिक प्रगति और व्यक्तिगत विकास दोनों को इस आधार पर माप सकते हैं कि हम जुड़ाव की निरंतरता के साथ कितनी दूर तक आगे बढ़ते हैं। परोपकारिता और आध्यात्मिकता हमारे मौलिक संबंध के अनुभव हैं। अपने संबंध के बारे में जागरूकता पुनः प्राप्त करना ही एकमात्र तरीका है जिसके द्वारा हम स्वयं, एक दूसरे और स्वयं दुनिया के साथ सद्भाव में रह सकते हैं।

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लेखक के बारे में

स्टीव टेलर पीएचडी लीड्स बेकेट विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वह अध्यात्म और मनोविज्ञान पर कई सर्वाधिक बिकने वाली पुस्तकों के लेखक हैं। पिछले दस वर्षों से, स्टीव को माइंड, बॉडी स्पिरिट पत्रिका की दुनिया के 100 सबसे आध्यात्मिक रूप से प्रभावशाली लोगों की सूची में शामिल किया गया है। एकहार्ट टॉले ने अपने काम को 'जागृति में वैश्विक बदलाव में एक महत्वपूर्ण योगदान' के रूप में संदर्भित किया है। वह ब्रिटेन के मैनचेस्टर में रहता है।    

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