मॉर्मन चर्च अभी भी एक नस्लीय अतीत के साथ जुड़ा हुआ है। एपी फोटो / रिक बोमर, फाइल

इस साल जून 1 पर, चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ़ लेटर-डे संतों - या मॉर्मन - विल मनाना 40 वीं वर्षगांठ जो वे भगवान से एक रहस्योद्घाटन होने के लिए विश्वास करते हैं।

चर्च स्पेंसर डब्ल्यू किमबाल के तत्कालीन राष्ट्रपति को यह रहस्योद्घाटन - जिसे "आधिकारिक घोषणा 2"- चर्च में काले अफ्रीकी मूल के लोगों पर लंबे समय तक प्रतिबंधों को उलट दिया।

एक के रूप में विद्वान अमेरिकी धर्म और मॉर्मोनिज्म का, मेरा मानना ​​है कि यह इतिहास मॉर्मन चर्च के नस्लीय विविधता के साथ किए गए संघर्ष को दर्शाता है - कुछ ऐसा जो कि चर्च नेतृत्व आज भी जुड़ा हुआ है।

काले पुजारी और प्रतिबंधों के प्रारंभिक इतिहास

मॉर्मन चर्च में, 12 की उम्र से ऊपर के सभी पुरुष पुजारी कार्यालय में सेवा करते हैं, जो मॉर्मन सामूहिक रूप से कॉल करते हैं "पुजारी"इसके अतिरिक्त, सभी मॉर्मन, पुरुष और महिलाएं समान रूप से सिखाई जाती हैं कि उनके मोक्ष के लिए सबसे आवश्यक संस्कार अनुष्ठान मॉर्मन मंदिरों में किए जाते हैं।

इन अनुष्ठानों में से सबसे महत्वपूर्ण एक समारोह है जिसे "मुद्रण, "जिसमें पारिवारिक संबंध शाश्वत बनाये जाते हैं। हालांकि मॉर्मन का मानना ​​है कि मृत्यु के बाद लगभग सभी मानवता स्वर्ग की कुछ डिग्री का आनंद लेंगी, केवल सीलबंद संबंधों में से केवल स्वर्ग के उच्चतम स्तर में प्रवेश करेंगे।

1830s और 1840s में, चर्च के शुरुआती वर्षों में, संस्थापक जोसेफ स्मिथ, अफ्रीकी-अमेरिकी पुरुषों के नेतृत्व में पुजारी के लिए आदेश दिया गया था और इतिहासकारों के पास है पहचान कम से कम एक काला आदमी जिसने कुछ मंदिर अनुष्ठानों में भाग लिया।

स्मिथ के उत्तराधिकारी के तहत, हालांकि, इन नीतियों को उलट दिया गया था।

1852 स्मिथ के तत्काल उत्तराधिकारी ब्रिघम यंग में की घोषणा कि काले पुरुष पुजारी नहीं पकड़ सके। अगले दशकों में, काले पुरुषों और काले महिलाएं दोनों थीं वर्जित मंदिर पूजा से।

इन नीतियों ने काले मॉर्मन की एक छोटी संख्या को प्रभावित किया। थोड़े से दास काले लोगों को गुलाम सफेद मॉर्मन द्वारा 1840s और 1850s में यूटा में लाया गया था और कुछ को चर्च में बपतिस्मा दिया गया था। XAYX में यूटा में दासता को वैध बनाया गया था और गृह युद्ध तक तब तक बना रहा। मुफ़्त अफ्रीकी-अमरीकी भी थे जो मॉर्मन बन गए। सबसे प्रमुख था एलियाह हाबेल, एक बढ़ई जो 1832 में चर्च में शामिल हो गई और उसे पुजारी कार्यालय में सौंपा गया था। उन्होंने 1884 में उनकी मृत्यु से पहले कई मिशनों की सेवा की। जेन मैनिंग जेम्स एक नि: शुल्क काला महिला थी जो 1841 में मॉर्मन बन गई और ब्रिघम यंग को यूटा का पीछा किया। इतिहासकारों ने पाया है अभिलेख of के छात्रों एलियाह हाबिल और जेन मैनिंग जेम्स मॉर्मन मंदिरों में सील करने की अनुमति का अनुरोध करते हैं। दोनों अनुरोधों से इनकार कर दिया गया था।

अधिक आम तौर पर, इन प्रतिबंधों के बाद, मॉर्मन मिशनरी proselytizing से परहेज किया अफ्रीकी मूल के लोग।

प्रतिबंध के लिए औचित्य

युवा और अन्य मॉर्मन नेताओं ने इन निर्णयों के लिए विभिन्न स्पष्टीकरण की पेशकश की। युवाउदाहरण के लिए, दोहराया लंबे समय से लोक विश्वास है कि काला लोग कैन से उतरे थे, एक बाइबिल के आंकड़े भगवान ने अपने भाई की हत्या के लिए शाप दिया था।

ऐतिहासिक सबूत इंगित करता है कि युवा और उसके साथियों को परेशान किया गया जब चर्च के काले सदस्यों ने सफेद महिलाओं से शादी करने की मांग की। ऐसा लगता है कि युवा ने ऐसा माना है काले पुरुषों को छोड़कर पुजारी से और सील के अनुष्ठान से काले पुरुषों और महिलाओं दोनों चर्च में नस्लीय विवाह को रोक देंगे।

बाद के वर्षों में, अन्य मॉर्मन नेताओं ने प्रतिबंध के लिए अन्य स्पष्टीकरण की पेशकश की। कुछ ने कहा कि काले लोगों के पास है कम धार्मिक आत्माओं सफेद लोगों की तुलना में। हाल ही में 2012 के रूप में अन्य मॉर्मन ने सुझाव दिया कि काले लोगों को आध्यात्मिक रूप से परिपक्व होना पड़ा इससे पहले कि उन्हें चर्च में पूर्ण भागीदारी की अनुमति दी जा सके।

नतीजतन, ऐतिहासिक रूप से मॉर्मोनिज्म कुछ काले रूपांतरणों को आकर्षित किया.

मॉर्मोनिज्म का वैश्विक प्रसार

20 वीं शताब्दी के मध्य तक, चर्च सदस्यता पूरी दुनिया में तेजी से बढ़ रही थी, और यह स्पष्ट हो गया कि अफ्रीकी मूल के सदस्यों पर प्रतिबंध चर्च की वृद्धि को रोक रहे थे।

1940s और 1950s में, ईसाई धर्म पश्चिम अफ्रीका में कई रूपों को आकर्षित कर रहे थे। नाइजीरिया में, इनमें से कुछ अफ्रीकी ईसाईयों ने मॉर्मन प्रकाशनों की खोज की और मॉर्मन नेतृत्व को पत्र लिखना शुरू कर दिया चर्च में बपतिस्मा का अनुरोध, चर्च के मंदिर की पूजा और स्वर्ग के बारे में शिक्षाओं से आकर्षित होने का दावा करते हुए।

यूटा में मॉर्मन नेताओं को फाड़ा गया था। चूंकि चर्च के नस्लीय प्रतिबंधों ने अफ्रीकी पुरुषों को आदेश देना असंभव बना दिया, तो काले अफ्रीकी लोगों के बीच कोई मंडल स्थापित नहीं हो सका। उसी समय, नाइजीरियाई सरकार ने मॉर्मन मिशनरियों को वीजा से इंकार कर दिया। अंत में, चर्च मिशनरी या आधिकारिक मंडलियों को नहीं भेज सका, लेकिन अफ्रीकी विश्वासियों को मार्गदर्शन करने के प्रयास में मॉर्मन साहित्य भेज दिया।

नस्लीय प्रतिबंधों ने अफ्रीका में कहीं और समस्याएं पैदा कीं। दक्षिण अफ्रीका में, उदाहरण के लिए, रूपांतरणों को बदलना पड़ा उनके वंशावली दस्तावेज इससे पहले कि वे पुजारी के लिए समन्वय प्राप्त कर सकें या मंदिरों में पूजा कर सकें, अफ्रीकी वंश की कमी का प्रदर्शन करें। 1954 में, चर्च के अध्यक्ष डेविड ओ। मैके एक निर्देश जारी किए जब तक कि 'उपस्थिति में परिवर्तित नहीं हुआ, काले अफ्रीकी वंश को इंगित करता है, उन्हें चर्च में पूर्ण भागीदारी की अनुमति दी जाएगी।

1960s और 1970s द्वारा, विशेष रूप से ब्राजील में लैटिन अमेरिका में चर्च मिशन का विस्तार हो रहा था। दक्षिण अफ्रीका में, मॉर्मन मिशनरी थे सामना एक ऐसे देश में अपने धर्मांतरण के वंश को निर्धारित करने के मुद्दे के साथ जहां संयुक्त राज्य अमेरिका में विवाह विवाह अधिक आम था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में भी दबाव उभरा। चूंकि काले स्वतंत्रता आंदोलन 1960s और 1970s में विस्तारित हुआ, चर्च की आलोचना बढ़ी। देर से 1960s और प्रारंभिक 1970s के माध्यम से, देश भर में विश्वविद्यालय की खेल टीमों ने विरोध किया या का बहिष्कार किया चर्च के स्वामित्व वाली ब्रिघम यंग यूनिवर्सिटी से टीमों को खेलना।

लेकिन चर्च के नेतृत्व को ब्रह्मांड और मंदिर प्रतिबंध पूरी तरह समाप्त करने के लिए विभाजित किया गया था। यह 1978 में था कि संघर्ष को हल किया गया जब राष्ट्रपति किमबाल ने घोषणा की कि उन्हें भगवान से एक रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ है।

आज प्रतिबंध की विरासत

यद्यपि चर्च ने अश्वेतों के खिलाफ प्रतिबंध समाप्त कर दिया है, लेकिन उनके पास स्थायी प्रभाव पड़ा है।

आज के बारे में एक 10 में मॉर्मोनिज़्म में कनवर्ट काले हैं, लेकिन सर्वेक्षण केवल रिपोर्ट करते हैं 1 प्रतिशत 3 संयुक्त राज्य अमेरिका में मॉर्मन के अफ्रीकी-अमेरिकी हैं।

परिवर्तनों के बावजूद, अफ्रीकी-अमेरिकी सदस्यों का कहना है कि वे अभी भी सामना करते हैं नस्लीय भेदभाव। 2012 में, उदाहरण के लिए, ब्रिघम यंग यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर सुझाव कि भगवान ने पहले प्रतिबंध को जगह में रखा था क्योंकि काले लोगों में आध्यात्मिक परिपक्वता की कमी थी।

आज, चर्च के नेताओं ने थीम के तहत किमबाल के प्रकाशन के उत्सव की घोषणा की है "एक बने"उन्होंने नस्लवाद, लिंगवाद, और राष्ट्रवाद सहित पूर्वाग्रह" के खिलाफ एकता की मांग की है। यह भाषा अतीत में इस्तेमाल की जाने वाली भाषा की तुलना में मॉर्मोनिज्म का एक और दृष्टिकोण शामिल करती है। चर्च के कुछ अफ्रीकी-अमेरिकी सदस्यों के लिए, हालांकि, ऐसे उत्सव समय से पहले लगते हैं चर्च के भीतर नस्लीय विचारों की लगातार उपस्थिति को देखते हुए।

फिर भी, एक समय जब चर्च की वृद्धि दरें संयुक्त राज्य अमेरिका में धीमा हो रहा है और वैश्विक दक्षिण - विशेष रूप से अफ्रीका और लैटिन अमेरिका में वृद्धि दर बढ़ रही है, इस जून में जश्न चर्च नेतृत्व के हिस्से पर अपनी विविधता के मूल्य को स्वीकार करने के लिए उत्सव दर्शाता है।

किमबाल ने रंगीन लोगों पर पुजारीपन और मंदिर प्रतिबंधों को हटाने के लिए आधुनिक चर्च के दरवाजे खोले हैं, लेकिन उनकी घोषणा का जश्न मनाने का फैसला दिखाता है कि चर्च अभी भी नस्लीय भेदभाव की विरासत के साथ कैसे जुड़ा हुआ है।

के बारे में लेखक

मैथ्यू बोमन, इतिहास के सहयोगी प्रोफेसर, हेंडरसन स्टेट यूनिवर्सिटी

यह आलेख मूलतः पर प्रकाशित हुआ था वार्तालाप। को पढ़िए मूल लेख.

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