हम अच्छा, पूर्ण जीवन कैसे जियें?

अरस्तू ने सबसे पहले इस प्रश्न पर विचार किया निकोमैकियन आचार - संभवतः पहली बार पश्चिमी बौद्धिक इतिहास में किसी ने इस विषय पर एक स्टैंडअलोन प्रश्न के रूप में ध्यान केंद्रित किया था।

हमें कैसे जीना चाहिए, इस सवाल पर उन्होंने एक टेलीलॉजिकल प्रतिक्रिया तैयार की। अरस्तू ने प्रस्तावित किया, दूसरे शब्दों में, हमारे उद्देश्य या अंत की जांच पर आधारित एक उत्तर (Telos) एक प्रजाति के रूप में।

उन्होंने तर्क दिया कि हमारे उद्देश्य को हमारे सार के अध्ययन के माध्यम से उजागर किया जा सकता है - मानव होने का क्या मतलब है इसकी मूलभूत विशेषताएं।

अंत और सार

"प्रत्येक कौशल और प्रत्येक पूछताछ, और इसी तरह प्रत्येक कार्य और तर्कसंगत विकल्प का उद्देश्य कुछ अच्छा करना माना जाता है;" अरस्तू कहते हैं, "और इसलिए अच्छाई को उचित रूप से उस रूप में वर्णित किया गया है जिस पर हर चीज़ का लक्ष्य है।"

यह समझने के लिए कि क्या अच्छा है, और इसलिए अच्छा हासिल करने के लिए किसी को क्या करना चाहिए, हमें पहले यह समझना होगा कि हम किस प्रकार की चीजें हैं। यह हमें यह निर्धारित करने की अनुमति देगा कि वास्तव में अच्छा या बुरा कार्य क्या है।

अरस्तू के लिए, यह आम तौर पर लागू होने वाला सत्य है। उदाहरण के लिए, एक चाकू लीजिए। यह निर्धारित करने के लिए कि इसका उचित कार्य क्या होगा, हमें पहले यह समझना होगा कि चाकू क्या है। चाकू का सार यह है कि वह काटता है; यही इसका उद्देश्य है. इस प्रकार हम यह दावा कर सकते हैं कि एक कुंद चाकू एक खराब चाकू है - यदि यह अच्छी तरह से नहीं कटता है, तो यह अपने कार्य को ठीक से पूरा करने में एक महत्वपूर्ण अर्थ में विफल हो रहा है। इस प्रकार सार कार्य से संबंधित है, और उस कार्य को पूरा करने से संबंधित चीज़ के लिए एक प्रकार की अच्छाई की आवश्यकता होती है।

बेशक, चाकू या हथौड़े का कार्य निर्धारित करना उसके कार्य को निर्धारित करने की तुलना में बहुत आसान है मानव - जाति, और इसलिए एक प्रजाति के रूप में हमारे लिए कितना अच्छा, संतुष्टिदायक जीवन शामिल हो सकता है।

अरस्तू का तर्क है कि हमारा कार्य विकास, पोषण और प्रजनन से कहीं अधिक होना चाहिए, क्योंकि पौधे भी इसमें सक्षम हैं। हमारा कार्य भी धारणा से अधिक होना चाहिए, क्योंकि गैर-मानव जानवर भी इसमें सक्षम हैं। इस प्रकार उनका प्रस्ताव है कि हमारा सार - जो हमें अद्वितीय बनाता है - वह यह है कि मनुष्य तर्क करने में सक्षम हैं।

इसलिए, एक अच्छे, समृद्ध मानव जीवन में "उस हिस्से का कुछ प्रकार का व्यावहारिक जीवन शामिल होता है जिसमें कारण होता है"। यह अरस्तू की नैतिकता का प्रारंभिक बिंदु है।

हमें अच्छी तरह से तर्क करना सीखना चाहिए और व्यावहारिक ज्ञान विकसित करना चाहिए और, इस कारण को अपने निर्णयों और निर्णयों पर लागू करते हुए, हमें सद्गुणों की अधिकता और कमी के बीच सही संतुलन बनाना सीखना चाहिए।

यह केवल "तर्क के अनुरूप पुण्य गतिविधि" का जीवन जीने से है, एक ऐसा जीवन जिसमें हम फलते-फूलते हैं और उन कार्यों को पूरा करते हैं जो हमें परिभाषित करते हैं, उसकी गहरी समझ और सराहना से उत्पन्न होते हैं, जिसे हम हासिल कर सकते हैं। eudaimonia – सर्वोच्च मानवीय भलाई।

 एथेंस स्कूल - राफेल (1509)। सार्वजनिक डोमेन

अस्तित्व सार से पहले है

अरस्तू का उत्तर इतना प्रभावशाली था कि इसने सहस्राब्दियों तक पश्चिमी मूल्यों के विकास को आकार दिया। जैसे दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों को धन्यवाद थामस एक्विनासउनके स्थायी प्रभाव का पता मध्ययुगीन काल से लेकर पुनर्जागरण और उसके बाद ज्ञानोदय तक लगाया जा सकता है।

ज्ञानोदय के दौरान, प्रमुख दार्शनिक और धार्मिक परंपराओं, जिसमें अरस्तू का काम भी शामिल था, को विचार के नए पश्चिमी सिद्धांतों के प्रकाश में फिर से जांचा गया।

18वीं शताब्दी की शुरुआत में, ज्ञानोदय युग में आधुनिक विज्ञान का जन्म हुआ और इसके साथ ही इस सिद्धांत को अपनाया गया verba में nullius - वस्तुतः, "इसके लिए किसी की बात न मानें" - जो इसका आदर्श वाक्य बन गया रॉयल सोसायटी. वास्तविकता की प्रकृति को समझने और, विस्तार से, हमें अपना जीवन जीने के तरीके को समझने के लिए धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोणों का समान प्रसार हुआ।

इन धर्मनिरपेक्ष दर्शनों में सबसे प्रभावशाली अस्तित्ववाद था। 20 वीं सदी में, ज्यां पॉल सार्त्रअस्तित्ववाद के एक प्रमुख व्यक्ति, ने धर्मशास्त्र का सहारा लिए बिना जीवन के अर्थ के बारे में सोचने की चुनौती स्वीकार की। सार्त्र ने तर्क दिया कि अरस्तू, और जो लोग अरस्तू के नक्शेकदम पर चलते थे, उनके पास यह सब आगे-पीछे था।

अस्तित्ववादी हमें अपने जीवन में अंतहीन विकल्प चुनते हुए देखते हैं। हम चुनते हैं कि हम क्या पहनते हैं, हम क्या कहते हैं, हम कौन सा करियर अपनाते हैं, हम क्या मानते हैं। ये सभी विकल्प बनाते हैं कि हम कौन हैं। सार्त्र ने इस सिद्धांत को "अस्तित्व सार से पहले आता है" सूत्र में व्यक्त किया।

अस्तित्ववादी हमें सिखाते हैं कि हम खुद का आविष्कार करने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र हैं, और इसलिए हम जिन पहचानों को अपनाना चुनते हैं, उनके लिए पूरी तरह से जिम्मेदार हैं। "अस्तित्ववाद का पहला प्रभाव," सार्त्र ने अपने 1946 के निबंध में लिखा था अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है, "यह है कि यह प्रत्येक व्यक्ति को उसके स्वयं के स्वामित्व में डाल देता है, और उसके अस्तित्व की पूरी ज़िम्मेदारी पूरी तरह से उसके अपने कंधों पर डाल देता है।"

अस्तित्ववादी कहेंगे कि एक प्रामाणिक जीवन जीने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह पहचानना है कि हम हर चीज से ऊपर स्वतंत्रता की इच्छा रखते हैं। उनका कहना है कि हमें इस तथ्य से कभी इनकार नहीं करना चाहिए कि हम मौलिक रूप से स्वतंत्र हैं। लेकिन वे यह भी स्वीकार करते हैं कि हम क्या हो सकते हैं और क्या कर सकते हैं, इसके बारे में हमारे पास इतने विकल्प हैं कि यह पीड़ा का एक स्रोत है। यह वेदना हमारी गहन जिम्मेदारी का अहसास है।

अस्तित्ववादी एक महत्वपूर्ण घटना पर प्रकाश डालते हैं: हम सभी किसी न किसी बिंदु पर और कुछ हद तक खुद को समझाते हैं कि हम अपनी अपरिहार्य स्वतंत्रता की पीड़ा से बचने के लिए "बाहरी परिस्थितियों से बंधे" हैं। यह विश्वास करना कि हमारे पास एक पूर्वनिर्धारित सार है, एक ऐसी बाहरी परिस्थिति है।

लेकिन अस्तित्ववादी अन्य मनोवैज्ञानिक रूप से खुलासा करने वाले उदाहरणों की एक श्रृंखला प्रदान करते हैं। सार्त्र पेरिस के एक कैफे में एक वेटर को देखने की कहानी सुनाते हैं। उसने देखा कि वेटर कुछ ज्यादा ही सटीकता से, कुछ ज्यादा ही तेजी से चलता है, और प्रभावित करने के लिए कुछ ज्यादा ही उत्सुक लगता है। सार्त्र का मानना ​​है कि वेटर द्वारा वेटर-हुड को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना एक कृत्य है - कि वेटर स्वयं को वेटर होने का धोखा दे रहा है।

सार्त्र का तर्क है कि ऐसा करने में, वेटर अपने प्रामाणिक स्व से इनकार करता है। इसके बजाय उन्होंने एक स्वतंत्र और स्वायत्त अस्तित्व के अलावा किसी और चीज़ की पहचान अपनाने का विकल्प चुना है। उसके कृत्य से पता चलता है कि वह अपनी स्वतंत्रता और अंततः अपनी मानवता को नकार रहा है। सार्त्र इस स्थिति को "बुरा विश्वास" कहते हैं।

एक प्रामाणिक जीवन

अरस्तू की अवधारणा के विपरीत eudaimoniaअस्तित्ववादी प्रामाणिक रूप से कार्य करने को सर्वोच्च भलाई मानते हैं। इसका मतलब यह है कि कभी भी ऐसा व्यवहार न करें जो हमें स्वतंत्र होने से वंचित कर दे। जब हम कोई चुनाव करते हैं तो वह चुनाव पूरी तरह हमारा होना चाहिए। हमारा कोई सार नहीं है; हम अपने लिए जो बनाते हैं, उसके अलावा हम कुछ भी नहीं हैं।

एक दिन, सार्त्र के पास एक शिष्य आया, जिसने उनसे सलाह मांगी कि क्या उन्हें फ्रांसीसी सेना में शामिल होना चाहिए और अपने भाई की मौत का बदला लेना चाहिए, या घर पर रहकर अपनी मां को महत्वपूर्ण सहायता प्रदान करनी चाहिए। सार्त्र का मानना ​​था कि नैतिक दर्शन का इतिहास इस स्थिति में कोई मदद नहीं करेगा। "आप स्वतंत्र हैं, इसलिए चुनें," उन्होंने शिष्य को उत्तर दिया - "कहने का मतलब है, आविष्कार करें"। शिष्य केवल वही विकल्प चुन सकता था जो प्रामाणिक रूप से उसका अपना हो।

हम सभी के मन में अपने जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में भावनाएँ और प्रश्न हैं, और यह अरस्तूवादियों, अस्तित्ववादियों, या किसी अन्य नैतिक परंपराओं के बीच एक पक्ष चुनने जितना आसान नहीं है। अपने निबंध में, दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना मरना सीखना है (1580), मिशेल डी मॉन्टेन ने पाया कि शायद एक आदर्श मध्य मार्ग क्या है। उनका प्रस्ताव है कि "मृत्यु की पूर्वचिन्तन स्वतंत्रता की पूर्वचिन्तन है" और "जिसने मरना सीख लिया है वह भूल गया है कि गुलाम बनना क्या होता है"।

मज़ाक की अपनी विशिष्ट शैली में, मॉन्टेन ने निष्कर्ष निकाला: "मैं चाहता हूं कि मौत मुझे गोभी बोने के लिए ले जाए, लेकिन उसके बारे में कोई सावधानीपूर्वक विचार किए बिना, और मेरे बगीचे के पूरा होने के बारे में तो बिल्कुल भी नहीं।"

शायद अरस्तू और अस्तित्ववादी इस बात पर सहमत हो सकते हैं कि इन मामलों - उद्देश्यों, स्वतंत्रता, प्रामाणिकता, नश्वरता - के बारे में सोचने से ही हम खुद को कभी न समझ पाने की चुप्पी पर काबू पाते हैं। इस अर्थ में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करना यह सीखना है कि कैसे जीना है।

के बारे में लेखक

ऑस्कर डेविस, स्वदेशी फेलो - दर्शनशास्त्र और इतिहास में सहायक प्रोफेसर, बॉन्ड विश्वविद्यालय

इस लेख से पुन: प्रकाशित किया गया है वार्तालाप क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस के तहत। को पढ़िए मूल लेख.

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